增一阿含经

　　尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧。
　　是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼。
　　世尊曰。更饭佛．比丘僧。
　　母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众．优婆塞．优婆夷众。
　　然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者。
　　然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若著极清净水中。所以然者。我终不见沙门．婆罗门．天及人民能消此饼。除如来．至真．等正觉。
　　对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍著净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。
　　是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽与母难陀说之。
　　是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法．成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜。
　　尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去。
　　是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。
　　尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎。
　　世尊告曰。如是。长者。今跋提．难陀以见四谛。修诸善法。
　　尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利。
　　世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福。
　　尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐。
　　尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶。
　　对曰。如是。大王。
　　王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟。
　　尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食。
　　尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆。
　　尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆。
　　世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒．二戒．三戒．四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二．三．四．五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去。
　　彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士．女戒时。教使露臂．叉手合掌。教称姓名。归佛．法．众。再三教称姓名。归佛．法．众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（二）

　　闻如是。
　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（三）

　　闻如是。
　　一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落。
　　尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎。
　　世尊告曰。如是。童子。快善眠也。
　　时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠。
　　世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐．氍氀．毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎。
　　长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠。
　　世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎。
　　长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也。
　　世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚．愚痴心起者。岂得善眠乎。
　　童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故。
　　世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐．有天坐．有梵坐．有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也。
　　是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫．怒．痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠。
　　尔时。长者子便说此偈。
　　相见日极久　　梵志般涅槃
　　以逮如来力　　明眼取灭度
　　卑坐及天坐　　梵坐及佛坐
　　如来悉分别　　是故得善眠
　　自归人中尊　　亦归人中上
　　我今未能知　　为依何等禅

　　长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。
　　尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行。

　　（四）

　　闻如是。
　　一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终。
　　是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也。
　　世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也。
　　世尊问曰。由何命终。
　　梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终。
　　世尊告曰。当以何方治之。
　　鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈。
　　世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处。
　　时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处。
　　世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。不生善处。
　　是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也。
　　世尊告曰。由何疹病致此命终。
　　是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终。
　　世尊告曰。此女人者。由何命终。
　　梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终。
　　世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治。
　　梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差。
　　世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处。
　　梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中。
　　世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。
　　是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终。
　　梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终。
　　世尊告曰。此病以何方治。
　　梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想著水故。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
　　尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病。
　　梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终。
　　世尊告曰。云何当产之时以取命终。
　　梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终。
　　世尊告曰。此人命终为生何处。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道。
　　世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子．女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上．人中。
　　尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终。
　　梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上。
　　世尊告曰。如汝所言。前论．后论而不相应。
　　梵志白佛。以何缘本而不相应。
　　世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎。
　　梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上。
　　世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终。
　　是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二．三．四．五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终。
　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终。
　　尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。
　　是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅。
　　世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终．无始．亦无生死。亦无八方．上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也。
　　尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本。
　　世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天．世人．魔．若魔天。终不能知罗汉所趣。