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光赞经
又问须菩提:“云何一切诸法亦无积聚亦无有坏?”
答曰:“色痛痒思想生死识者,亦无积聚亦无有坏。所以者何?用清净故。诸善不善所有法、无所有法,有漏法、无漏法,悉无积聚亦无有坏。所以者何?用清净故。是故,舍利弗!一切所有悉无所有。舍利弗!所问:‘色何所生?’色无所生,痛痒思想生死识者,亦无所生。所以者何?舍利弗?色痛痒思想生死识亦无所有,晓了行者则无有色亦无所生,痛痒思想生死识亦无所生,色痛痒思想生死识亦无所有。所以者何?晓了行者则为无有眼,眼无所有。所以者何?晓了行者悉无所有,六情亦然。
“复次
“舍利弗!一切诸法悉无所有。所以者何?晓了行者不造所有。是故,舍利弗!色痛痒思想生死识者,亦无所生。又,舍利弗!所问者色无所生则为非色,亦非痛痒思想生死识。何以故?色清净、空、无起灭,亦无所住、亦无别异。以痛痒思想生死识亦清净,空清净故,故曰清净,亦无起灭、亦无所住、不可分别,一切所有亦复清净,空清净故曰清净,亦无所起、亦无所灭、亦无所住、不可别知。是故,舍利弗!色痛痒思想生死识者,亦无所生。如舍利弗所问:‘何故说此悉无所生?当何从说般若波罗蜜?所以者何?般若波罗蜜亦无所生。设无所生,般若波罗蜜亦无所出,无有二法、亦无若干。’是故说此,而当从何所说般若波罗蜜?舍利弗问:‘亦不从异处出生菩萨而得道行。所以者何?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,不从异生亦复不见异。’般若波罗蜜亦复不别异处而悉等见,诸菩萨行亦无所生。又菩萨者,无有二法亦无若干,亦不见色痛痒思想行生死识有异处生。所以者何?用无生故,色无有二、亦无若干,亦不从异而有所生,亦不见色从异处生。所以者何?色无所生,识无有名,亦无若干。其十八种、三十七品、诸佛之法,及与七空、三乘之法,不见所生。所以者何?无所生故,无有二法、亦无若干。是故,舍利弗!不得菩萨有异处生而行道者。又,舍利弗!向者所问:‘假使菩萨摩诃萨闻是说者,无所恐、不畏亦无所惧,则为行般若波罗蜜。’所以者何?菩萨摩诃萨观一切诸法,皆悉如梦,如幻、野马、芭蕉、影、响。是故,舍利弗!菩萨摩诃萨闻是!不恐不怖亦不畏惧,是为行般若波罗蜜。”
须菩提白佛言:“天中天!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,观法如是,便不受色痛痒思想生死识,亦无所舍、亦无所住、亦无所著般若波罗蜜,则无有色痛痒思想生死识,亦不受、亦不舍、亦无住、亦无著无、所分别,亦不受眼耳鼻舌身意六情所依、不受吾我;亦不受檀波罗蜜,亦无所舍、亦无所住,亦无所著,不处吾我。尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦不受七空,亦无所舍、亦无所住、亦无所著,不处吾我。
“复次,天中天!行般若波罗蜜者,于三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦复如是,亦无所受、亦无所舍、亦无所住、亦无所著,不处吾我。
“复次,天中天!菩萨不受一切诸三昧门、陀罗尼门,亦无所受、亦无所舍、亦无所住、亦无所著、不处吾我。所以者何?菩萨行般若波罗蜜,不见色痛痒思想生死识,不见十八种、三十七品及与七空,声闻、辟支佛,上至佛及萨芸若亦无所见。所以者何?无色痛痒思想生死识,亦无所起亦无有识,六情无所起亦无有六情,六波罗蜜亦无所起亦无六波罗蜜,般若波罗蜜亦无所起,亦无有二亦无若干,内空、外空亦无所起,近空、远空、真空、所有空、无所有空亦复如是。所以者何?其七空者亦无所起,亦无有二亦无若干。是故,天中天!其七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法亦无所起,亦无有二亦无若干。所以者何?天中天!是无所起,是故为无二无三,无有若干故,诸佛之法悉无所起,有所起者非为佛法。唯,天中天!其无本者亦不可思议,诸法境界亦无所起,其不可思议界,则无有二亦无若干。唯,天中天!须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨,上至萨芸若慧,悉无所起亦无所有,故萨芸若为无所起。所以者何?无有精进,是为无二无三亦无若干;色痛痒思想生死识者,则为灭尽亦无有色,是故识亦灭尽,则无有二亦无若干。所以者何?天中天!其精进者,无一无二无三亦无若干,其精进识亦无有识,是为檀波罗蜜,亦无所起、无所精进,无二无三亦无若干,尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是,及诸七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦复如是。其言,天中天!无所精进,于此行中无能计者,五阴、六衰、六波罗蜜、三乘之法,上至萨芸若慧,亦复如是。”
摩诃般若波罗蜜观行品第二十四
尔时须菩提谓舍利弗言:“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而观诸法?何谓菩萨行道为一切人,而言菩萨而悉晓了一切道法,于一切法为无所著?晓了诸法,则为晓了色痛痒思想生死识,而于识事亦无所著。晓了三十七品、十力、无畏诸佛之法,亦无所著。何谓一切诸法事者?”
须菩提谓舍利弗:“其观诸法形像瑞应,色声香味细滑之法,其内外法、有为无为,所有、无所有,形像瑞应了无因缘,是为观法。又,舍利弗!所问:‘何谓般若波罗蜜?’尽无所乐,是名为般若波罗蜜。何谓为尽而无所乐?舍利弗!不乐阴、种、诸入,不乐六波罗蜜:尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,不乐七空,不乐三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,是名曰尽无所乐,是为般若波罗蜜。于萨芸若亦无所乐,是为般若波罗蜜。是为名曰尽无所乐,是为般若波罗蜜。所问:‘何谓为观?’是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不观色有常、无常,不观色苦、乐,不观色有我、无我,不观色有空无空、有相无相、有愿无愿,不观色寂与不寂,不观色恍忽不恍忽;痛痒思想生死识及与七空并三脱门,亦复如是。不观三十七品:意止、意断、神足、根、力、七觉、八道诸佛之法,苦乐善恶、有我无我、有常无常,诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,有常无常、苦乐善恶,有我无我、有空无空及三脱门。舍利弗!是为菩萨摩诃萨观行般若波罗蜜。”
舍利弗问须菩提:“何谓色痛痒思想生死识亦无所起则无有识,根、力、觉意、三十七品、七空、四非常法、萨芸若慧悉无所起,萨芸若则无所有?”
须菩提谓舍利弗:“谓色七空,其以空者则无有形,是故色为无所起,则无有色;痛痒思想生死识亦尔。六波罗蜜空,其已空者非般若波罗蜜,慧无所起。是故,舍利弗!般若波罗蜜则无所起,非般若波罗蜜,及与七空、三十七品、十力、无畏诸佛之法,诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,亦复如是。色无所起则为无色痛痒思想生死识,乃至萨芸若慧亦复如是,无所起者则为无慧。”
舍利弗谓须菩提:“何谓色痛痒思想生死识,上至萨芸若慧,而无有二?”
须菩提言:“如是,如是!其无二者,色则无二,痛痒思想生死识一切识法,无合无散、无色无见、无所取舍,如是相者则为无想;及其七空、三十七品、四非常法、萨芸若慧,亦复如是。五阴、六衰上至萨芸若,悉无有二。”
舍利弗问须菩提:“何谓色无有二、清净无来,痛痒思想生死识,上至萨芸若慧?”
须菩提谓舍利弗:“如是,如是!色不为异、无所起者,亦复无异色、无所起;痛痒思想生死识,上至萨芸若慧,亦复如是。如是,舍利弗!色无有二,五阴、六衰,上至萨芸若慧,亦无有二,一切清净、无所从来。”
须菩提白佛言:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观诸法,见一切色亦无所起、本末清净,痛痒思想生死识亦复如是;吾我知见悉无所起,本末清净;檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是,悉无所起、本末清净;及与七空、三十七品、根、力、觉意、十力、无畏诸佛之法,不见所起、本末清净;观诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,不见所起、本末清净;观凡夫法见凡夫法,悉无所起、本末清净;观须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,声闻、辟支佛及与菩萨,见此诸法悉无所起、本末清净,观一切佛法,见无所起、本末清净、不见所起。”
舍利弗问须菩提:“今所说者,当云何解?五阴、六衰、三乘之法及萨芸若,悉无所起者,亦无五道、亦无菩萨摩诃萨、亦无得神通。设,须菩提!一切诸法悉无所起,何以故成须陀洹断于三结而修行道,斯陀含者亦断三结、淫怒痴薄而修行道,阿那含者捐弃重担、断除众结而修行道,阿罗汉者除断众结及五根、无有生死而修行道,辟支佛乘以因缘觉而修行道?何故菩萨勤苦行道,为无央数众生勤苦?何故逮成阿耨多罗三藐三菩而转法轮?”
须菩提言:“我不欲令无所起法而有所得,亦不欲令无所起法至须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,亦复如是。我亦不使菩萨摩诃萨勤苦行,不令菩萨精勤苦行。所以者何?舍利弗!不以别相勤苦故,度不可计阿僧祇人。又,舍利弗!行菩萨道者,当度不可计阿僧祇人,念之如母、念之如父、念之如子、念之如身,所行亦无所起。菩萨当作是念:‘求于吾我皆无所有亦不可得,观内外法当作是了。’设起想者,不念勤苦亦不起想。所以者何?一切诸法悉无所起亦不可得。又,舍利弗!我亦不欲令怛萨阿竭而无所起,无阿耨多罗三耶三菩,亦不欲令转于法轮,亦不欲令得无所起法。”
舍利弗问须菩提:“所说云何欲令有起而逮法乎?而云无起不逮诸法。”
须菩提言:“不以无起而逮诸法,亦不以起而逮诸法。”
又问须菩提:“云何无所起法亦不无起而逮诸法?”
须菩提言:“我不欲令无所起生而逮诸法,亦不欲令无无所逮。”
舍利弗言:“于须菩提意云何,无有逮得、无成道乎?”
须菩提言:“有得、有道,实无有二。又,舍利弗!逮得成道方俗言耳,所言须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,皆因俗教而有此言。推其本末,无有逮得、无有成道、无有三乘。”
舍利弗问须菩提:“所逮成道因方俗乎?如是五道方俗所言,所有悉坏不为真谛。”
答曰:“如是所言,因于世俗,言有所得而逮成道,五道亦然。方俗尽坏,不为真谛。所以者何?欲成真谛,无有善恶、不起不灭,无诸尘劳亦无恚恨,乃为真谛。”
舍利弗问须菩提:“其无生法,宁有起乎?若所生法而起生乎?”
须菩提:“无所生法亦无所生,其所生法亦复不生。”
舍利弗言:“云何欲令无所生法而有所生?”
须菩提言:“色痛痒思想生死识亦无所生,自然为空,不欲令生;声闻、辟支佛,上至佛道,悉无所生,自然为空,不欲令生。”
舍利弗言:“其所生者复有生乎?无所生者而起生耶?”
须菩提言:“其所生者亦无所生,其无所生亦无所生。所以者何?舍利弗!所生、无所生,此二法者,无合无散、无色无见、无所受持,则为一相无所有相。是故,舍利弗!所生无所生,其无生者亦复不生。”
舍利弗言:“谁能堪任无所生法?是,须菩提!无所生法其无所生,无所生法亦无所生。”
须菩提言:“其无所生无所生法为无所生,堪任无生无所生法为无所生。所以者何?其无生法无所生者,及与辩才,悉无所生;此一切法,无合无散、无色无见、不可受持,则为一相无所有相。”
舍利弗言:“无所生无所生辩,无所生法亦无所生,是故堪任?”
须菩提言:“如是,如是!无所生故无所生辩,无所生法亦无所生,乃为堪任。所以者何?色痛痒思想生死识者亦无所生,六情、四大,是眼耳鼻舌身意亦无所生,地水火风空及诸识种亦无所生,身口意行亦无所生,声闻、辟支佛上至佛亦无所生。是故,舍利弗!无所生辩无无所生,无所生法故无所生,其行此者乃能堪任无所生法。”
舍利弗谓须菩提:“贤者须菩提所说法为第一尊。所以者何?若有问者随所问说,于一切诸法亦无所著。”
舍利弗言:“云何于一切法而无所著?”
须菩提言:“色痛痒思想生死识,清净、空,亦无所著,亦无内外、亦无两间;六情所更十八诸种亦空、清净,不著内外、亦无两间;六波罗蜜及与七空,三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦清净、空,不著内外、亦无两间。是,舍利弗!于一切法而无所著,菩萨摩诃萨行六波罗蜜者,于色痛痒思想生死识清净,上至萨芸若皆清净。”
舍利弗言:“何谓菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜净菩萨道?”
须菩提言:“其檀波罗蜜,有俗间施不为度世,尸波罗蜜、羼波罗蜜,惟逮、禅、般若波罗蜜,俗间之智亦度世智。”
舍利弗问曰:“何谓世俗檀波罗蜜、度世檀波罗蜜?”
须菩提言:“菩萨摩诃萨多所施与沙门、婆罗门、贫穷乞丐,饥者与食,渴者与浆,香华、伎乐、宅舍、七宝、生活之业、病瘦医药,各各随人之所思欲,男女、妻子、头目、肌体,人所贪者,而不爱惜恣意与之。悉呼:‘授之无有悭嫉,吾为施主一切放舍,从佛之教行檀波罗蜜。’如是施已有所望想,于诸众生志在颠倒以为坚要,持用劝助阿耨多罗三耶三菩,以此所施令诸群生现世安隐,至无余界而般泥洹。彼合三事而有所施。何谓为三?自想、吾我想、计他人有施报想,是为三。是为俗间檀波罗蜜,不为度世。何故名之世俗檀波罗蜜?不为度世,在俗不移,不得度脱至无挂碍,是名为世俗檀波罗蜜。能净三品。何谓为三?菩萨摩诃萨有所施与,不得吾我、不见受者、而有所取亦不想报,是为菩萨摩诃萨净于三品。