佛说如幻三昧经

　　答曰：“无也。”
　　文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观，亦如幻化。”
　　善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自谨慎？”
　　文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者，夫族姓子若不发心欲得出家，我乃令卿作沙门耳。所以者何？其有建志欲出家者，心无所归；其无所归，亦无有来；其无从来，则无往者；住一切法，无所断绝，则住无本；其住无本，游于法界而不动转；其于法界无所动者，则不得心；其不得心，不愿出家；其不愿出家，则不发心为沙门也。其不发心为沙门者，则无所生；其无所生，则尽众苦；其尽众苦，则究竟尽；其究竟尽，则无所尽；无所尽者，则不可尽；其不可尽，此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其诣我所求欲出家，语族姓子：‘勿得发心作沙门也。’所以者何？心本无起，便离闇冥。”
　　文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家，吾当为说：‘卿族姓子！不除须发，乃为善备沙门之业。’”
　　善住意问文殊师利：“所言何谓？”
　　文殊答曰：“如来说法，无所除去，亦无所坏。”
　　又问：“何所不除？”
　　答曰：“不除于色，亦无所坏，不除痛、想、行、识，亦无所坏。假使念言：‘我除须发。’则住吾我，计己有身；不计吾我，不自贪身，则平等见也。贪著己身，乃计须发，则成众生。想念除去，其不得我，不得他人，不我不彼，则无吾我；其无吾我，不计有身，则除须发。无思无想，其无思想，无应不应，不住若干；其不住若干，则无言教；其无言教，无进不进，无双无只，不贪己身，不被袈裟。其袈裟者(晋言无秽垢)，其无秽垢则无所有，其无所有则无所住，其无所住则为旷然。其旷然者，乃为出家。”
　　善住意天子复问文殊：“所言思念，其思念者为何谓也？”
　　文殊答曰：“等于诸法，无形无名，愚戆凡夫之所兴念，多所望想。故世尊曰：‘其于诸法无所兴造，亦无损耗，是谓思念。’”
　　又问：“何所兴造？”
　　答曰：“天子！当平等度，以度平等，其于诸法无得不得，亦无所逮，不审不行亦无不行，于此诸法不兴等住，不想吾我，亦复不著人、寿命、识。众生可意，断灭计常，阴种诸入，想佛法众，亦复不念是戒是毁，尘劳颠倒造立果证，望想求度，道迹往来，不还无著，望想缘觉，猗著正觉，是善是恶，是罪是福，是为穿漏、是无有漏，是为俗业、是度世业，是则有为、是则无为，是则为空、无想、无愿，是明无明，是为解脱，是为离欲，是为生为死，是为灭度。兴造如此若干种想，如是行法修道若斯，愚戆凡夫之所念也，贡高自大痴夫所为也。是等为魔及与官属所见阴盖，是故如来为此党类演出言辞，令除须发，去于五阴，奉修五品，戒定慧，解度知见品。”
　　于是善住意天子赞文殊师利：“善哉，善哉！快说此言，如仁者教。”
　　文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家，吾当谓言：‘若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。’”
　　又问文殊：“此言何谓？”
　　答曰：“于善住意，所趣云何？何谓具戒？具戒有二：一、正真戒，二、邪伪戒。何谓邪伪？若堕颠倒。何谓颠倒？受吾我人倚于寿命，缚著断灭而计有常；或堕邪见，荒淫怒痴，贪欲贡高而怀自大；或于欲界色无色界而念所受，驰逸望想，随于起灭，证明邪迹，不别善恶宜便之法，演狂悖言不识所趣，堕于无明住众邪见。如是法教，皆于正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使，天子！不堕恶友，不解所归，坚固之要，于诸所受，受不当受而行驰骋，是谓邪戒。若问年岁及所修行，而反从人受信施食；又从异人出家为沙门者，求其迎逆稽首礼节，不能除灭淫怒痴冥，是为邪戒。何谓正戒？假使修正不想平等，是谓正戒；一切诸法解之如空、无想、无愿，是谓正戒；于三脱门而不造证，奉行审谛，无想不想、无应不应，是谓正戒。”
　　文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱，堕于贪身六十二见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生，皆因地出，而得长养，其地坦然无所念置，亦不念言：‘我所茂盛。’如是，天子！敢可成就至于大化，皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想、法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界色无色界，其不迷惑倚三界者，是谓具戒。若立禁戒为成等法，信为种法忍，志性清和，长育成道，建行如是，立笃信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛声闻缘觉之具戒也，至三脱门，度诸出家而超越去。”
　　善住意曰：“甚善难及，文殊师利！快说具戒，能如是受具足戒者，则为正禁，非为邪业。”
　　文殊师利复谓善住意天子：“出家如是，具戒若此，教授所施备足如斯。设族姓子不发起戒，是为学戒。”
　　天子问曰：“此语何谓？”
　　文殊答曰：“一切诸法悉无所起，亦无所受；其有受戒，则受吾我，亦著三界，故生其中。于天子意所志云何，何谓为戒？”
　　答曰：“将护沙门二百五十。”
　　又问：“以何将护？”
　　答曰：“守身口意，名曰将护，二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作。”
　　“亦无当作，宁可恕当有处所乎？青黄白黑红紫色耶？所向方面？”
　　答曰：“无也。”
　　又问：“何故？”
　　“无所有故！由是之故不可恕当。”
　　问曰：“何故？”
　　答曰：“无所行故。”
　　文殊又问：“其无所有，可名说乎？物如是不？”
　　报曰：“不能。”
　　文殊答曰：“是故，天子！当作斯观。所号禁戒不可奉受，此曰乐禁。为备戒德，其心清和，智慧通达，如是行者悉无所有，无能动者、永无所趣。戒无所获是真谛戒，不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不怀想念，其无所生是谓护心，戒具备悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心处、不念禁戒、不逮智慧，若能晓了智慧无处，一切调和无有众疑，识解道教，不见诸法不善之义，其于诸法不见不善，则不受戒，其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒，其须戒者则不退还，其不退者彼名解脱，其解脱者则不合会，其不合会者彼则无漏，其无漏者则行平等，平等行者则无所得亦不受戒，是故诸法等如虚空，了虚无故。所以者何？其虚空者则无所行。是故，天子！学戒如此则无禁戒。彼所戒者，何所为戒？其不学戒，学戒当尔，则学于空。何谓为空？不乐身口，不慕其意，无染不染，是贤圣戒。如是住者，则无所住，其无所住，学平等戒。天子！又听。如是出家为沙门者，具戒若此禁戒之谓，其人假使饮食衣服三千大千世界其中所有，皆能净毕，所食之功多所救护，终不唐举，皆由如是净戒所致。”
　　天子又问：“今者，文殊！为谁说此？”
　　文殊答曰：“为受者施，能亲顺者，彼则毕净，能逮此义，尔乃净毕；其不亲、不受、不逮此义，不念、不修、不惟，谁受？谁为亲近？谁能净毕？尔乃正净，此应咨嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽畅清净众祐。凡夫之士能毕众祐，罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受亲近，还致识别，惟念精思：‘吾曾咨受，惟察奉行。’能施能慕，则能净毕。云何净毕？周旋往来，没复还生，所生之处，净洗诸根。阿罗汉者，无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净毕！谁净毕者？其受分卫福布施主，净三品场，然后受食。何谓三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三。如是净者，无所净毕。是故，天子！吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有，皆能净毕无微翳碍。是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙门。’”
　　文殊师利复谓善住意：“求出家者，吾当告语：‘若欲出家为沙门者，仁族姓子！不处闲居，不在人间，无远无近，不起不灭，不独一己，不处大众，不在会中，不处屏处，不行乞丐，不就人请，不著弊衣五纳之服，不著居家白衣之服，不处旷野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限节亦无中适，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰备悉。其计我身举动进退，若处闲居，当行分卫，察己聪慧，不离于明。’如是，天子！此辈伴党，不达正真睹空慧义，是为发起，心有所存。所以者何？于彼如此希求望想，多所著念，尚无有身，何况他人。诸法归空，慧了无生，安复欲得，限节功勋，独处致耶？未之有也！是故，天子！其能如是节限平等，所修行者不求望想，吾乃谓彼知大限节。若使，天子！节淫怒痴，了于三界、五阴、四大诸种众，入此无极，节而知止足，不受、不舍，不以修行亦无不行，无调不调，不寂然，不令尽，其能限节如是法者，不与三界而合同尘，彼乃名曰知限节者，所止清净，为无所处，悉无所著。复次，天子！如来具戒。若有人来，欲备禁者，吾当为说。若，族姓子！不知苦谛，不断习谛，不证尽谛，不奉行道，如是行者能正谛见。所以者何？真正谛者，无有苦谛，无有断习，无习不习，亦无有尽，不为尽证，亦无有道，无所由行。设族姓子不奉四意止，乃为平等。所以者何？计无有意亦无所念，不求诸法是为己身。所建意止，其无有意、无所念者，彼无身痛、无心无法，当何所畏？有异难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法，不断不起。不断不起者，是为名曰平等真正安谛之义，其逮平等，尔乃名曰平等之行。若，族姓子！不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不举不下，无言无说，是谓行道。若，族姓子！志三十七道品之法，于诸音声从贤圣教不随水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造证。所以者何？所可言曰三十七品道类之法，假有字耳，观其假名，因望想生。计其相者，亦无有相，为水所漂，因致周旋，其周旋者无所施害。除此名已，则无所得，犹如观察此三十七道品之法，亦无所除。”
　　天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行，而独宴处？”
　　文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者，譬如虚空，悉无所行，皆无众生，是谓修行。又修行者，不处今世、不由后世，在于三世皆无所行，至一切法，亦无所行，悉了诸法虚伪无实，是谓修行。其修行者，则于诸法无双无只，无应不应，是谓修行。”
　　时彼众会无央数人，心怀沉吟，悉生疑结：“此为何谓？当奉何行？何因申畅？如来．至真．等正觉，演三脱门，得至泥洹，若能造证三十七道品之法，致灭度矣！文殊师利今者所说，将无倒教乱法之兆？”
　　文殊师利寻时皆知，此诸比丘一切众会心所怀疑，告舍利弗：“唯卿仁者，为众重任，咸共信之，最大智慧，如来所叹。又贤者身，离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛，得造证乎三十七品及三脱门也。”舍利弗曰：“不也！我不得法，当可造立，思惟其义，及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不证空。”
　　说是语时，三万比丘漏尽意解。
　　善住意天子赞文殊师利：“审如仁者，执慧颁宣深妙法忍，兴隆空行。”
　　文殊答曰：“吾不执慧，一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何？斯等之类，执持令转，集会二品所执，堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间，所见牵连。假使，天子！为诸三界展转牵连，轮转无际，所向非一，所生受身，各各别异，是为牵连，随其宛转，如是牵连展转无休。由是之故，不知本际，在于生死乐苦恼根。复次，天子！愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒痴亦然，报应诸见，名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨，及逮法忍，无所牵连，亦无宛转。所以者何？如斯党类，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牵连智慧，若更受身，无所弃舍，是执智慧。”
　　天子又问：“仁者所说，毁坏慧乎？”
　　答曰：“不也。”
　　又问：“何故毁坏？令无所除。”
　　“是等学者，是毁坏慧，若不毁坏，无所除者不灭寂慧。”
　　又问：“文殊！仁无此乎？”
　　答曰：“不也。”
　　又问：“何故？”
　　答曰：“其有将去覆还，有往来者则有此事，其无有往、无有还者，晓了诸法而无周旋，则无将去亦无覆来。”
　　又问文殊：“何所章句为最元首？”
　　答曰：“如是句者，我是元首。”
　　又问：“何谓？”
　　文殊答曰：“若有菩萨，于一文字、一章句义而不动者，章句犹归分别四义。何谓为四解章句？一、常如审谛。二、了空义，知为恍忽。三、分别无形，悉无所生。四、于诸所知不以为知、不以为患。不造二事，是诸章句最为元首。”
　　时佛嗟叹文殊师利：“善哉，善哉！乃能班宣逮总持义。”
　　文殊白佛：“我无总持。所以者何？无所得故，无可执持。愚騃凡夫乃逮总持，诸佛菩萨无所获致。所以者何？其迷惑者多所执持。何所持乎？依于吾我、著人寿命，执持断灭及计有常，执坏贪淫、嗔恚、愚痴，亲抱所有，恩爱贪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念，而反求望，堕若干见六十二疑，有所获致，而急执持。是故，世尊！愚戆凡夫逮得总持。所以者何？愚夫怀法在心念者，诸佛世尊悉无所持。声闻、缘觉、诸菩萨等，亦复若兹，是故愚夫逮得总持。”