大乘大集地藏十轮经

　　瞻博迦华虽萎悴　　而尚胜彼诸余华
　　破戒恶行诸苾刍　　犹胜一切外道众

　　复次大梵。有五无间大罪恶业。何等为五。一者故思杀父。二者故思杀母。三者故思杀阿罗汉。四者倒见破声闻僧。五者恶心出佛身血。如是五种。名为无间大罪恶业。若人于此五无间中。随造一种不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。师便犯罪。彼应驱摈令出我法。如是之人。以有出家威仪形相。我亦不许加其鞭杖。或闭牢狱或复呵骂。或解支节或断其命。复有四种近五无间大罪恶业根本之罪。何等为四。一者起不善心杀害独觉。是杀生命大罪恶业根本之罪。二者淫阿罗汉苾刍尼僧。是欲邪行大罪恶业根本之罪。三者侵损所施三宝财物。是不与取大罪恶业根本之罪。四者倒见破坏和合僧众。是虚诳语大罪恶业根本之罪。若人于此四近无间大罪恶业根本罪中随犯一种。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。师便得罪。彼应驱摈令出我法。如是之人。以有出家及受具戒威仪形相。我亦不许加其鞭杖或闭牢狱或复呵骂或解支节或断其命。如是或有是根本罪非无间罪。有无间罪非根本罪。有根本罪亦无间罪。有非根本罪亦非无间罪。何等名为是根本罪亦无间罪。谓我法中先已出家受具戒者。故思杀他已到究竟见谛人等。如是名为是根本罪亦无间罪。此于我法毗奈耶中应速驱摈。何等名为是根本罪非无间罪。谓我法中先已出家受具戒者。故思杀害他异生人。下至方便与人毒药堕其胎藏。如是名为是根本罪非无间罪。此人不应与僧共住。诸有给施四方僧物。亦不应令于中受用。何等名为是无间罪非根本罪。谓若有人或受三归。或受五戒或受十戒。于五无间随造一种。如是名为是无间罪非根本罪。如是之人。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。师便得罪。彼应驱摈令出我法。何等名为非根本罪亦非无间罪。谓若有人或受三归或受五戒。于佛法僧而生疑心。或归外道以为师导。或执种种若少若多吉凶之相祠祭鬼神。若复有人于诸如来所说正法或声闻乘相应正法或独觉乘相应正法或是大乘相应正法。诽谤遮止自不信受。令他厌背障碍他人读诵书写下至留难一颂正法。如是名为非根本罪亦非无间。而生极重大罪恶业近无间罪。如是之人。若未忏悔除灭如是大罪恶业。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。师便得罪。彼应驱摈令出我法。若已出家或受具戒。犯如是罪若不忏悔。此于我法毗奈耶中。应速驱摈。所以者何。此二种人习行破毁正法眼行。习行隐灭正法灯行。习行断绝三宝种行。令诸天人习行无义无利苦行堕诸恶趣。此二种人自谤正法毁呰贤圣。亦令他人诽谤正法毁呰贤圣。命终当堕无间地狱经劫受苦不可疗治。
　　复次大梵。或有遮罪无依行法。或有性罪无依行法。于性罪中。或有根本无依行法。云何根本无依行法。谓若苾刍行非梵行犯根本罪。或以故思杀异生人犯根本罪。或复偷盗非三宝物犯根本罪。或大妄语犯根本罪。若有苾刍于此四种根本罪中随犯一种。于诸苾刍所作事业令受折伏。一切给施四方僧物。皆悉不听于中受用。而亦不合加其鞭杖或闭牢狱或复呵骂。或解支节或断其命。如是名为于性罪中根本重罪无依行法。何故说名为根本罪。谓若有人犯此四法。身坏命终堕诸恶趣。是诸恶趣根本罪故。是故说名为根本罪。何故无间及近无间根本罪等。说名极重大罪恶业无依行法。善男子。譬如铁抟铅锡抟等掷置空中终无暂住必速堕地。造五无间及近无间四根本罪。并谤正法疑三宝等。二种罪人亦复如是。若人于此十一罪中随造一种。身坏命终无余间隔。定生无间大地狱中受诸剧苦。故名极重大罪恶业无依行法。犯此极重大罪恶业无依行法补特伽罗。于现身中决定不能尽诸烦恼。尚不能成诸三摩地。况能趣入正性离生。彼人命终定生地狱受诸重苦。
　　复次大梵。若善男子若善女人。以净信心归依我法。或趣声闻乘。或趣独觉乘或趣大乘。于我法中净信出家受具足戒。于诸学处深心敬重。于四根本性罪戒中坚固勇猛精勤守护。如是之人。常为一切人非人等随逐拥卫。名不虚受人天供养。于三乘中随所欣乐速能趣入成办究竟。是故真实求涅槃者。宁舍身命终不毁犯如是四法。所以者何。诸有情类要由三因得涅槃乐。一者依止如来为因。二者依我圣教为因。三者依我弟子为因。诸有情类依此三因。精勤修行得涅槃乐。若人毁犯如是四法。我非彼师彼非弟子。若人毁犯如是四法。则为违越我所宣说甚深广大无常苦空无我相应利益安乐一切有情别解脱教。若越如是别解脱教。则于一切静虑等持皆成盲冥不能趣入。为诸烦恼恶业缠缚。于三乘法亦为非器。当堕恶趣受诸重苦。若善男子若善女人。于我所说别解脱教。所制四种根本重罪清净无犯。我是彼师彼是弟子。随顺我语善住我法。一切所作皆当成满。此人善住尸罗蕴故。名为善住一切善法。或名具足住声闻乘。或名具足住独觉乘。或名具足住于大乘。所以者何。若能护持如是性罪四根本法。当知。则为建立一切有漏无漏善法胜因。是故护持如是四法。名为一切善法根本。如依大地一切药谷卉木丛林皆得生长。如是依止极善护持四根本戒。一切善法皆得生长。如依大地一切诸山小轮围山大轮围山妙高山王皆得安住。如是依止极善护持四根本戒。诸声闻乘及独觉乘无上大乘皆得安住。如依大地求得一切世间美味。如是依止极善护持四根本戒。求得一切念定总持安忍圣道乃至无上正等菩提。又如大地于净不净皆等任持。极善护持四根本戒诸善男子及善女人亦复如是。于其法器及非法器其心平等不讥不弄不自贡高不卒呵举能为一切善法生处。又如大地一切有情皆共受用而得存活。极善护持四根本戒诸善男子及善女人亦复如是。于诸如来所说正法生长第一欢喜净信。于诸有情无差别想以四摄法平等摄受。一切有情皆共依止。受用法乐而自存活。
　　尔时尊者优波离。闻佛所说从座而起。整理衣服顶礼佛足偏袒一肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。如佛所说。极善护持四根本戒。诸善男子及善女人。于其法器及非法器。其心平等不讥不弄不自贡高不卒呵举。若如是者。于未来世有诸苾刍破戒恶行。实非沙门自称沙门实非梵行自称梵行。诸苾刍僧于是人等云何方便呵举驱摈。
　　佛告尊者优波离言。我终不许外道俗人举苾刍罪。我尚不许诸苾刍僧不依于法率尔呵举破戒苾刍。何况驱摈。若不依法率尔呵举破戒苾刍或复驱摈。便获大罪。优波离。汝今当知有十非法。率尔呵举破戒苾刍便获大罪。诸有智者皆不应受。何等为十。一者不和僧众。于国王前率尔呵举破戒苾刍。二者不和僧众。梵志众前率尔呵举破戒苾刍。三者不和僧众宰官众前率尔呵举破戒苾刍。四者不和僧众。于诸长者居士众前率尔呵举破戒苾刍。五者女人众前率尔呵举破戒苾刍。六者男子众前率尔呵举破戒苾刍。七者净人众前率尔呵举破戒苾刍。八者众多苾刍苾刍尼前率尔呵举破戒苾刍。九者宿怨嫌前率尔呵举破戒苾刍。十者内怀忿恨率尔呵举破戒苾刍。如是十种名为非法。率尔呵举破戒苾刍便获大罪。设依实事而呵举者尚不应受。况于非实。诸有受者亦得大罪。复有十种非法。呵举破戒苾刍便获大罪。诸有智者亦不应受。何等为十。一者诸余外道呵举苾刍。二者不持禁戒在家白衣呵举苾刍。三者造无间罪呵举苾刍。四者诽谤正法呵举苾刍。五者毁呰贤圣呵举苾刍。六者痴狂心乱呵举苾刍。七者痛恼所缠呵举苾刍。八者四方僧净人呵举苾刍。九者守园林人呵举苾刍。十者被罚苾刍呵举苾刍。如是十种非法。呵举破戒苾刍便获大罪。设依实事而呵举者亦不应受。况于非实。诸有受者亦得大罪。
　　复次优波离。若有苾刍。毁犯禁戒与僧共住。于僧众中有余苾刍。轨则所行皆悉具足。一切五德无不圆满。应从坐起整理衣服恭敬顶礼苾刍僧足便至破戒恶苾刍前求听举罪作如是言。长老忆念。我今欲举长老所犯。以实非虚妄。应时不非时。软语非粗犷。慈心不嗔恚。利益非损减。为令如来法眼法灯久炽盛故。长老听者。我当如法举长老罪。彼若听者。便应如法如实举之。彼若不听。复应顶礼上座僧足恭敬白言。如是苾刍犯如是事。我依五法如实举之。时僧众中上坐苾刍。应审观察能举所举及所犯事虚实轻重。依毗奈耶及素怛缆方便捡问慰喻呵责以七种法如应灭除。若犯重罪应重治罚。若犯中罪应中治罚。若犯轻罪应轻治罚。令其惭愧忏悔所犯。
　　时优波离复白佛言。世尊。若实有过恶行苾刍恃白衣力或财宝力或多闻力或词辩力或弟子力以如是等诸势力故。凌拒僧众。上坐苾刍持素怛缆及毗奈耶．摩怛理迦者如法教诲皆不承顺。如是苾刍云何治罚。佛言。优波离。上座苾刍持三藏者。应和僧众遣使告白国王大臣令助威力然后如实依法治罚。时优波离复白佛言。世尊。若彼有过恶行苾刍。以财宝力或多闻力或词辩力。或以种种巧方便力。令彼国王大臣欢喜皆住破戒非法朋中。容纵如是恶苾刍罪。不听如实依法治罚。尔时僧众应当云何。佛言。优波离。若彼苾刍行无依行。于僧众中粗重罪相未彰露者。是时僧众应权舍置。若彼苾刍行无依行。于僧众中粗重罪相已彰露者。是时僧众应共和合依法驱摈令出佛法。优波离。譬如燕麦在麦田中。牙茎枝叶与麦相似秽杂净麦。乃至彼草其穗未出。是时农夫应权舍置。穗既出已是时农夫恐秽净麦并根剪拔弃于田外。行无依行破戒苾刍亦复如是。恃白衣等种种势力。住于僧中威仪形相与僧相似秽杂清众。乃至善神未相觉发于僧众中粗重罪相未彰露者。是时僧众应权舍置。若诸善神已相觉发于僧众中粗重罪相已彰露者。是时僧众应共和合。依法驱摈令出佛法。优波离。譬如大海不宿死尸。我声闻僧诸弟子众亦复如是。不与破戒恶行苾刍死尸共住。时优波离复白佛言。世尊。若彼破戒恶行苾刍。僧众和合共驱摈已。彼恶苾刍。以财宝力或多闻力或词辩力或以种种巧方便力。令彼国王大臣欢喜。皆住破戒非法朋中。以威势力凌逼僧众还令如是破戒苾刍与僧共住。尔时僧众当复云何。佛言。优波离。尔时僧中有能悔愧持戒苾刍。为护戒故不应嗔骂破戒苾刍。但应告白国王大臣。或恐凌逼而不告白。应舍本居别往余处。

　　　　大乘大集地藏十轮经卷第三

　　　　大乘大集地藏十轮经卷第四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　无依行品第三之二

　　尔时地藏菩萨摩诃萨复白佛言。大德世尊。颇有佛土。五浊恶世空无佛时。其中众生烦恼炽盛习诸恶行。愚痴佷戾难可化不。谓刹帝利旃荼罗。宰官旃荼罗。居士旃荼罗。长者旃荼罗。沙门旃荼罗。婆罗门旃荼罗。如是等人善根微少无有信心。谄曲愚痴怀聪明慢。不见不畏后世苦果。离善知识乃至趣向无间地狱。如是等人为财利故。与诸破戒恶行苾刍相助共为非法朋党。皆定趣向无间地狱。若有是处我当住彼以佛世尊如来法王利益安乐一切有情无上微妙甘露法味方便化导令得受行。拔济如是刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗令不趣向无间地狱。
　　尔时佛告地藏菩萨摩诃萨言。善男子。于未来世此佛土中有诸众生。烦恼炽盛习诸恶行。愚痴佷戾难可化导。谓刹帝利旃荼罗。宰官旃荼罗。居士旃荼罗。长者旃荼罗。沙门旃荼罗。婆罗门旃荼罗。如是等人善根微少无有信心。谄曲愚痴怀聪明慢。离善知识言无真实。不能随顺善知识语。常行诽谤毁呰骂詈于诸正法。犹豫倒见不见不畏后世苦果。常乐习近诸恶律仪。好行杀生乃至邪见。欺诳世间自他俱损。是刹帝利旃荼罗。乃至婆罗门旃荼罗坏乱我法。于我法中而得出家。毁破禁戒乐营俗业。彼刹帝利乃至婆罗门等。恭敬供养贪利求财有言无行。传书送印通信往来商贾贩易。好习外典种殖营农藏贮宝物。守护园宅妻妾男女。习行符印咒术使鬼。占相吉凶合和汤药疗病求财以自活命。贪著饮食衣服宝饰。勤营俗务毁犯尸罗。行诸恶法贝音狗行。实非沙门自称沙门实非梵行自称梵行。彼刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。爱乐亲近恭敬供养听受言教。此破戒者。于刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。亦乐亲近恭敬供养听受言教。若见有人于我法中得出家已具戒富德精进修行学无学行乃至证得最后极果。彼刹帝利旃荼罗。乃至婆罗门旃荼罗反生憎嫉。不乐亲近恭敬供养听受言教。善男子。譬如有人入宝洲渚。弃舍种种帝青大青金银真珠红莲华色茷琉璃等大价真宝取迦遮珠。于未来世此佛土中。有刹帝利旃荼罗。乃至婆罗门旃荼罗。亦复如是。入我正法宝洲渚中。弃舍种种具戒富德乐胜义谛。具足惭愧学无学人及善异生精勤修学六到彼岸具诸功德真圣弟子。取诸破戒好行众恶无惭无愧言辞粗犷身心憍慠离诸白法无慈无悲恶行苾刍。以为福田恭敬供养听受言教。如是恶人师及弟子。俱定趣向无间地狱。
　　善男子。有十恶轮。于未来世此佛土中。有刹帝利旃荼罗。宰官旃荼罗。居士旃荼罗。长者旃荼罗。沙门旃荼罗。婆罗门旃荼罗。如是等人。于十恶轮或随成一或具成就。先所修集一切善根。摧坏烧灭皆为灰烬。不久便当肢体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱。何等为十。如是破戒恶行苾刍。有刹帝利及宰官等。忍受恶见谤阿练若清净苾刍言。诸仁者。如是苾刍愚痴凡猥。诈现异相诳惑世间。为求饮食衣服利养恭敬名誉自赞毁他。嫉妒斗乱贪著名利无有厌足。应当摈黜勿受其言。如是苾刍专行妄语离谛实法。于此皆无得道果者。亦无离欲永尽诸漏。但为利养恭敬名誉住阿练若自现有德。慎莫供养恭敬承事。如是谄曲非真福田。非行道者。时刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗。于阿练若清净苾刍。不能生实信心希有之想。心无恭敬意怀凌蔑。不乐亲近承事供养。所有言说皆不听受。轻毁如是住阿练若清净苾刍。即是轻毁一切法眼三宝种姓。时彼国中有诸天龙药叉神等信敬三宝无动坏者。于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生嗔忿互相谓言。仁等当观此刹帝利宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。皆悉轻毁一切法眼三宝种姓。损减善根。由恶友力摄诸罪业当堕恶趣。我等从今勿复拥护此刹帝利旃荼罗等并其所居国土城邑。作是语已。一切天龙药叉神等皆悉弃舍。不复拥护彼刹帝利旃荼罗等并彼所居国土城邑。于彼国土一切法器真实福田皆出其国。设有住者亦生舍心不复护念。由诸天龙药叉神等及诸法器真实福田于刹帝利旃荼罗等并彼所居国土城邑。皆舍守护不护念已。时彼国土自军他军竞起侵凌更相残害。疾疫饥馑因此复兴。彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人。一切国民皆无欢乐。先所爱乐今悉别离。朋友眷属更相嗔恨。潜谋猜贰无慈无悲。嫉妒悭贪众恶皆起。所谓杀生乃至邪见无惭无愧。食用一切窣堵波物及僧祇物。曾无悔心。彼刹帝利旃荼罗王。憎嫉忠贤爱乐谄佞。令己官庶互相侵凌。愤恚结怨兴诸斗诤。共余邻国交阵战时。军士离心无不退败。彼刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人。不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱。