摩诃僧祇律

　　佛住舍卫城。尔时诸比丘阿练若处。夏安居。诸比丘时到入聚落乞食后。放牛羊人。取薪草人。持户钩来开诸比丘房户。偷衣物。时诸比丘畏偷故。尽持衣物入聚落。佛知而故问。此何等比丘运致来此。诸比丘白佛言。世尊。是诸比丘在阿练若处安居乞食去。后有人持户钩。于后开户。偷诸衣物。是以运致来此。佛言。从今日后恐畏时听三衣中。若一一衣。得寄著聚落内。复次佛住舍卫城祇洹精舍沙只国。夏安居中众僧有诤事起。如法灭。佛语优波离。汝往沙只国与。众僧如法灭此诤事。时长老优波离辞不去。佛问优波离。汝何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者不可胜。而今半安居中。若留衣者。尼萨耆。佛问优波离。汝几日可得往还。优波离白佛言。世尊。计去二日停二日来二日。都计六宿。可得往返。佛言。从今日后留衣得齐六宿。优波离到彼已。见此诤事。难可卒灭。即便来还。还已礼世尊足。却住一面。佛知而故问。优波离。汝来还何故速。僧中诤事竟得灭不。答言。未灭。世尊。佛言。何以故。答言。诤事难灭非可卒断。复畏日过失衣。犯尼萨耆。是故来还。佛言。从今日听一月不失衣宿。作羯磨。僧应与。求听作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。应作是说大德僧听。长老优波离。今向沙只国。为僧灭诤事。若僧时到优波离。欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。诸大德听。优波离。欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如是持。应从僧中乞。作是言。大德僧听。我优波离比丘。欲向沙只国为僧灭诤事。唯愿大德僧。与我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三乞。羯磨人当作是说。大德僧听。长老优波离。欲往沙只国为僧灭诤事已。从僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧时到。僧与优波离一月不失衣宿羯磨。白如是。大德僧听。长老优波离。欲向沙只国为僧灭诤事已。从僧乞一月不失衣宿。僧今已与长老优波离一月不失衣宿羯磨。诸大德忍。与优波离一月不失衣宿羯磨者。默然。若不忍便说。是初羯磨第二第三亦如是说。僧已与优波离一月不失衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛问诸比丘已。与优波离一月不失衣宿羯磨未。答言已与。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。夏三月未满。比丘在阿练若处住。有恐怖疑。比丘三衣中若一一衣得寄著家内。比丘有因缘事。得齐六宿。若过者除僧羯磨。尼萨耆波夜提。安居三月者。从四月十六日至七月十五日。未满者未至八月十五日。比丘未至末月中。在阿练若处住。阿练若处者。长五肘弓五百弓中间无有放牧人屋。是名阿练若处。恐怖者。若杀劫夺。疑者。虽无杀劫夺有疑心畏须臾间当杀人夺人衣。若比丘知如是恐怖处。三衣中若一一衣者僧伽梨郁多罗僧安陀会不得寄僧伽梨安陀会得寄郁多罗僧著聚落中家。内者。俗人家不得寄。可信人家当还寄。可疑家疑家。作是念。诸比丘等皆不可复得皆悉防备。诸比丘等若有因缘。为塔为僧事得齐六夜。六夜者。限齐六宿除僧羯磨者世尊说无。罪若僧羯磨不成就。不名羯磨羯磨不成就者。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。众成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得为待供养故住。应当疾去。若食前作羯磨。食后应去。食后受羯磨者。明日晨朝应去。去时不得回道逐檀越。当直道去若直道有难者。若师子难。虎狼难。毒虫难。失命难。尔时回道去无罪。到彼已不得停待供养。客比丘饮食。若食前到。食后便集僧灭诤事。若食后到清旦便集僧灭诤事若食后断事讫。便清旦还。若食前断事讫。食后便还。不得住待客比丘供养。还时不得从回道来。当从直道还。若有难者。如上说。初往到彼时不得诵经熏钵染衣。若断事讫。有长功夫得诵经作余事。若事难断者。中间得诵经熏钵。亦得受。客比丘供养饮食无罪。灭诤事时不得辄尔取人。当于众中若堪能。有威德力势者。若阿练若住处寄衣。得著家内。六夜若过六夜者。尼萨耆波夜提。是比丘欲舍衣法。当请持律。如上第一戒中说。是故说。佛在舍卫城。有一乞食比丘。时到著入聚落衣。持钵入城。次行乞食。到一家。有一女人。语比丘言。尊者某日我当供养僧并。施僧衣。比丘言。善哉姊妹。以三不坚法。易三坚法身命财也。应疾为之。财物无常多有诸难。作是语已。便还精舍。语诸比丘言。我欲语汝好事。诸比丘言。有何等好事。答言。我闻某甲优婆夷欲供僧饭食布施僧衣。时六群比丘闻此语已。更问言。汝说何等。答言。我闻某甲优婆夷欲供僧饭食并布施衣。问言。汝知其家处不为在何巷。门户那向。具问已。晨朝著入聚落衣。往到其家见已。问言。长寿安隐不。答言安隐语优婆夷言。我闻汝欲供僧饭食布施僧衣。为实尔不。答言。尊者。我有是心。但恐中间多有难事。知得成不即语言。如我先出家长宿比丘。汝若施衣者。我当著入王家。礼敬世尊。若贵胜家。若人问我汝何处得。我当答某信心优婆夷边得。如是汝得好名称。为众所识。优婆夷言我家更无有物。我正欲与僧者。若与阿阇梨。我已许僧我若有者亦当别与。阿阇梨亦与僧。比丘言。与以不与自从汝意。作是语已。便出去。去已优婆夷作是思惟。我若当与是比丘。不与僧者。僧是良福田。若不与是比丘者。是比丘于王边有力。能为我作不饶益事。以是故不与。僧嗔比丘故。亦复不与。诸比丘闻已。以是事往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来来已佛广问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。有二不可。令施者失福受者失衣。佛语难陀优波难陀。汝常不闻我以无数方便赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧。自回向已。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。物者。八种物。时分夜分七日终身。随物重物不净物。净物净不净物。向者意趣选物向僧。僧者八种比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。旧住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自畜自用自入。尼萨耆波夜提此物应僧中舍波夜提。罪应悔过。若不舍而悔者。得越毗尼罪。波夜提者。如上说。若有人来欲有布施问比丘言。尊者我欲布施应施何处耶。比丘应答言随汝心所敬处便与。施主复问。何处果报多。答言。施僧果报多。施主复言。何等清净持戒。有功德僧。比丘应答言。僧无有犯戒不清净。若人持物来施。比丘应语言。施僧者得大果报。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者无罪。若人问比丘言。我欲以此物布施。为置何处。使我此物长见受用。尔时应语。某甲比丘是坐禅诵经持戒。若施彼者长见受用。若知物向僧回向已。尼萨耆波夜提。回与余人波夜提。知物向此僧回与余僧者。越毗尼罪。知向此众多人回与彼众多人。越毗尼罪。知物向此畜生回与余畜生。越毗尼心悔。知物向僧自回向己者。尼萨耆波夜提。是物众僧应不与。众僧应受用。是故说。(三十事竟)。

　　　　摩诃僧祇律卷第十一

　　　　摩诃僧祇律卷第十二

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

　　明单提九十二事法之一

　　佛住舍卫城。广说如上。尔时众僧集在一处。欲作羯磨。长老尸利耶婆不来。即遣使往呼言。长老众僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正当为我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而来。来已诸比丘问言。长老。汝犯僧伽婆尸沙耶。答言犯。彼心生欢喜。作是念。诸梵行。人于我边举可忏悔事。非不可治事。白众僧言。听我小出。诸比丘于后作是言。此比丘多端不定出去已。须臾当作妄语。应三过定实问之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故无事而受是罪。此诸比丘恒数数治我罪。我今不应受是罪。今宁妄语众僧。当治我妄语罪。虽治故轻诸比丘。即呼尸利耶婆入。入已问言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。诸比丘问言。汝向者何故言犯。答言。众僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不忆有罪。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已具问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻。我无量方便呵责妄语称叹实语耶。汝今云何知而妄语。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知而妄语。波夜提。比丘者。如上说。知者。先念知妄者。事不尔语者。口业说。波夜提者。分别制罪名也。贤圣语八事直说妄不妄疑不疑。决定非决定。一向说贤圣语八事者。见言见闻言闻。妄言妄识言识。不见言不见。不闻言不闻。不妄言不妄。不识言不识。是名八事贤圣语。无罪。八事非贤圣语者。见言不见。闻言不闻。妄言不妄。识言不识。不见言见。不闻言闻。不妄言妄。不识言识。是名八事非贤圣语。得波夜提罪。直说者。见闻知识。不见不闻。不知不识。是名直说。得波夜提罪。妄者见妄言不妄。闻妄言不妄。知妄言不妄。识妄言不妄。不见不闻。不知不识。妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。见闻知识不妄言妄。不见不闻不知不识。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。见闻知识。疑言不疑。不见不闻不知不识。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。见闻知识不疑言疑。不见不闻不知不识。不疑言疑。得波夜提罪。决定者。见闻知识决定言不决定。不见不闻不知不识。决定言不决定。得波夜提罪。不决定者。见闻知识不决定言决定。不见不闻不知不识。不决定言决定。得波夜提罪。一向说者。见闻知识。言不见不闻不知不识。得波夜提罪。知有而言无。知而妄语。得波夜提罪。知无言有知而妄语。得波夜提罪。实有谓无而言有知而妄语。得波夜提罪。实无谓有而言无知而妄语。得波夜提罪。实有有想而言。无知而妄语。得波夜提罪。实无无想而言。有知而妄语。得波夜提罪。实有无想而言。有知而妄语。得波夜提罪。实无有想而言。无知而妄语。得波夜提罪。有五法成就知而妄语。得波夜提罪。何等五。实有有想转心背想异口说。是为五事。知而妄语。波夜提。有四法成就。知而妄语。波夜提。何等四。有想转心背想异口说。是为四。知而妄语。波夜提。有三法成就。知而妄语。波夜提。何等三。转心背想异口说。知而妄语。波夜提。有二法成就。知而妄语。波夜提。何等二。背想异口说知而妄语。波夜提。有一法成就。知而妄语。波夜提。何等一。异口语知而妄语。波夜提。是故说。
　　佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘软语诱问诸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓何等。父母名字何等。汝家本作何生业。年少比丘其性质直。以实而答。我家如是。如是姓名。如是生业。彼六群比丘于后嫌恨时。便作是言。汝是极下贱种。汝是旃陀罗。剃发师织师。瓦师皮师。年少比丘闻此语已。极怀惭羞。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实软语诱问诸年少比丘。后嫌恨便说。乃至瓦师皮师耶。答言。实尔。佛言。此是恶事。六群比丘汝云何。于梵行人边作种类形相语。如难提本生经中广说。乃至佛告诸比丘。畜生尚恶毁呰。况复人乎。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。尽集以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘种类形相语。波夜提。比丘者。如上说。种类毁呰有七事。种姓业相貌病罪骂结使。种姓者。下中上。下者汝是旃陀罗。剃毛师织师瓦师皮师种姓。若作此语。使彼惭羞。得波夜提罪。若言汝父母。是旃陀罗。乃至皮师。作是语使彼惭羞。波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀罗。乃至皮师。使彼惭羞。得偷兰遮。若言汝同友知识。是旃陀罗。乃至皮师。作是语。使彼惭羞。越毗尼罪。是名下。中者言。汝等是中间种姓。作是语。欲使彼人惭羞者。得偷兰罪。若言汝父母是中间种姓。得偷兰罪。若言汝和上阿阇梨。是中间种姓。欲使彼惭羞者。越毗尼罪。若言汝同友知识。是中间种姓。欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名中间。上者。语其人言。汝是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。越毗尼罪。若言汝父母是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪。若言汝和上阿阇梨是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪。若言汝同友知识是刹利婆罗门种。欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名种姓。业者下中上。下者若言汝是屠儿卖猪人渔猎人。捕鸟人张摾人。守城人魁脍人。作是语。欲使彼人惭羞者。得波夜提罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨是屠儿乃至魁脍。得偷兰罪。若言汝同友知识是屠儿乃至魁脍。得越毗尼罪。是名下业。中者。言汝是卖香人坐店肆人。田作人种菜人。汝是通使人。作是语。欲使彼惭羞者。得偷兰罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨者。得越毗尼罪。若言汝同友知识欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名中业。上业者。若言汝是居金。银摩尼铜器。店肆人。作是语。欲令彼人惭羞者。得越毗尼罪。父母和上阿阇梨亦如是。若言同友知识。得越毗尼心悔是名上业。相貌者。下中上。下者。若言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鸟翅榼头锯齿。作是语。使彼惭羞者。得波夜提罪。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪。同友知识。越毗尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黄大赤。作是语。使彼惭羞者。得偷兰罪。父母亦尔。和上阿阇梨。得越毗尼罪。同友知识得越毗尼心悔。是名中相貌。上者。言汝有三十二相圆光金色。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪父母和上阿阇梨亦尔。同友知识。得越毗尼心悔。是名上相貌。病者。无有下中上。一切病尽名下。汝等癣疥黄烂。癞病痈疽。痔病不禁。黄病疟病。痟羸病癫狂。如是等种种病。作是语。欲使彼惭羞者。得波夜提罪。父母亦尔。和上阿阇梨。得偷兰罪。同友知识。越毗尼罪。是名病。罪者无上中下。一切罪尽名下。汝犯波罗夷。僧伽婆尸沙波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼罪。作是语。使彼惭羞者。波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪同友知识。越毗尼。是名罪。骂者。无有下中上。一切骂尽名下。作世间骂淫逸污秽一切恶骂。作是语。欲使彼惭羞者。得波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪。同友知识。得越毗尼罪。是名骂结。使者。无下中上。一切结使尽名下。汝是愚痴闇钝无知人。犹如泥团。如羊白鹄角鸱作。如是种种语。使彼惭羞者。得波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨。偷兰罪。同友知识。得越毗尼罪。若比丘作如上七事种类毁呰者。得波夜提。种类毁呰比丘尼者。偷兰罪。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。得越毗尼罪。种类俗人。得越毗尼心悔。是故说。