摩诃僧祇律

　　佛住舍卫城。四方各十二由旬内。施僧雨浴衣。如毗舍佉鹿母因缘广说。复次佛住憍萨罗国游行时。有一摩诃罗比丘。下著雨衣上著安陀会。捉长柄扫彗扫地。佛见已语诸比丘。汝见是摩诃罗不。云何颠倒著衣。是摩诃罗见佛已。往到佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。摩诃罗。汝下著何衣。答言。雨衣。上著何衣。答言。安陀会。佛言。比丘。汝云何应在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何一切时受用雨衣。佛语诸比丘。汝等待如来从憍萨罗国游行还舍卫城时。汝当语我。当为诸比丘制雨浴衣。佛憍萨罗国游行还已。诸比丘白佛言。世尊。在憍萨罗国游行时。作是言。如来从憍萨罗国游行还舍卫时。汝便语我。当为诸比丘制雨浴衣。今正是时。愿制雨衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘春残一月在。比丘当求雨衣。半月当作成受用。若比丘未至春残一月求雨衣。半月作成受用者。尼萨耆波夜提。春残一月者。三月后十五日四月初十五日。是名春残一月。雨衣者。如世尊所听。衣者。有十种。如上说。求者乞索劝化。求时不应从小家处处求。一尺二尺应从殷。有大家中求。若一人边。若众多人边得。是名求残半月者。从三月十六日。应作浣染。缝至四月一日。应受用。若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作成。受用者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。比丘有五法成就僧应羯磨。作分雨衣人。何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴得不得知。是名五羯磨人。应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘作分雨衣人。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣人。诸大德忍。某甲比丘作分雨衣人。忍者僧默然。若不忍便说。僧已忍。拜某甲比丘作分雨衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨已。应众中唱言。大德僧听。若衣有大小。降四指八指不等不计者。我当分。若不唱者。得越毗尼罪。此人作羯磨已。当为僧求。求时不应从小家处处求。一尺二尺应从殷。有大家中。若一人边得。若众多人边得。下至。得一雨衣是名求。若三月十六日已后。送衣来者。应分应语。僧上座言。为欲今取为欲待后后。或有胜者上座。若言今取便与。若言后取待后应与。若有客比丘者。应问汝欲何处夏安居。若言此处应与。若言我欲余处安居。欲此处取雨衣者。亦应与。语言。汝于余处更莫取。若言我不此间取。待安居处当取。随其意。若多得雨衣者。一人应与两沙弥。应与一。若少不周接者。安居讫分衣时。应偏与雨衣直。此衣不得受。当三衣不得作净。施不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨时著。浴亦不得裸身。浴当著舍勒。若余故衣。不得著雨衣种种作事。当须大雨时被浴。若雨卒止垢液者。得著入余水中浴无罪。若比丘食时。欲以油涂身。若病时若多人行处得系两头作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月十五日。应当舍。舍法者。一比丘应众中作是唱。大德僧听。今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已得用作三衣。亦得知识比丘边作净。亦得入余水中浴。种种著作无罪。是故说。
　　佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀优波难陀持缕入居士家。语优婆夷言。施我缕。诸居士妇女作是念。此比丘欲买缕。各持缕出。比丘见已。即取比已缕而作是言。我正欲求此缕比。今得相似。若见好者。便作是言。我欲求此比而更得胜者。若见粗者便作是言。此缕虽粗可作好者。因如是赍缕来者都无。得脱重担而来。去祇洹精舍不远。有一穷巷。在中起织坊度织师出家。使织衣。尊者阿难到时。著入聚落衣。持钵次行乞食。到其门前。见难陀优波难陀。捉线丸共张[疊*毛]经。见已共相问讯。阿难问言。长老作何等。答言。欲织衣。彼即念言。我今日见侍者阿难。必语世尊。当作方便。即持线丸与尊者阿难。可持缝衣阿难不取。食后以上因缘。广白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问优波难陀。如上事。乃至阿难不受。汝线汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。汝不闻。我无数方便赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自行乞缕。使织师织作衣者。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。自乞者。劝化索。或一两二两缕者。七种缕织师者。今毗提波昼俱利织师。织作衣者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。若比丘自行乞缕。越毗尼心悔。得者。越毗尼罪。织成者。尼萨耆波夜提。迦尸国土法比丘安居竟。与缕与织直。比丘欲织[疊*毛]时。应语织师。作是言。与汝此缕为我知织[疊*毛]。织师答言。尊者。我不解此语。应问言。汝家作何等业。答言。织[疊*毛]。便语言。汝可为我知织[疊*毛]。若复不解此语者。应持线与净人。令知织一切不得作雇织语。若比丘知织腰带。欲使比丘织者。应持线与。作是言。长老。为我作带。是故说。佛住舍卫城祇洹精舍。尔时毗舍佉鹿母常日日众僧中请食时。有比丘次到其家食见。毗舍佉鹿母持缕与织师语。言汝。为我织[疊*毛]。欲施尊者难陀优波难陀。彼人难可。汝当为好织。比丘食已。还精舍。语难陀言。长老。我欲语汝好事。问言。有何好事。答言。我见毗舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。何以故。此优婆夷当施贤圣。复言不尔。我眼见毗佉舍鹿母。以缕与织师作是言。与汝此缕。为我好织作[疊*毛]。欲施难陀。彼人难可。问言。汝知织师家处不。答言。知处。即复问言。彼家在何处何巷陌。门户那向。示我标相。具问知处已。明日著入聚落衣。往到其家。见织师张经。见已问织师言。长寿。为谁张经。答言。我为鹿母毗舍佉张经。复问言。汝知不。此为谁作。答言。我知为难陀优波难陀。复问。汝识难陀不。答言。我不识。即便语言。难陀优波难陀正我等是。汝当好作长广细致织。织师答言。缕自有限量。亦已定。我能无纬织耶。即复言。汝但如我语好作。彼家大富。自当更与汝缕。织师复言。彼家与我缕作直。谁当与我。即言。汝但好织织作直。我当与汝。织师言。若尊者与我织作直。彼复足我缕者。当如教织。织师即为好织。缕尽复往索。如是三索。毗舍佉鹿母念言。此人但来索缕不求作直。我何以不足与缕。与缕织成。广长细好。送与鹿母。鹿母取已作是言。此是好[疊*毛]不应与彼。是重供养。虽然本为其作。即便送与难陀。[疊*毛]未成时。日日到织师家。既得[疊*毛]已远离其舍异巷而行。譬如老乌远离射方。织师作务多不得来索作直。后织师营署率会来到舍卫城。织师尔时便作是念。众人未集。我今可往索织直。故往祇洹到已。问诸比丘。难陀优波难陀在何处住。比丘语言。是处房中。即入房中见已礼足问讯。彼佯不识。如未曾相见。即问言。尊者得[疊*毛]未反。问言。何等[疊*毛]。答言。我为鹿母织者。答言得。问言。[疊*毛]为称尊者意不。答言。为复可耳。便言。阿阇梨当与我织价。问言。何等织价。答言。乃至优婆夷足缕许与我织作直。彼即嗔恚言如是如是。子赐谷物。汝识难陀优波难陀不。欲拔汝眼睫取虚空中烟。我欲五指撮取净。洗釜已欲望故。得多食。裸形外道犹欲剥取两张[疊*毛]。于死老乌足上望剥取五百两肉。以一把糠散恒水漩渊中。欲收敛取如是等处求物。况复汝望得我物。即语弟子言。汝取我僧伽梨来。我欲著诣王家呼人来缚取。此人付官织师。作是念。此沙门有大身力。又出入王家。必能为我作不饶益事。用是作直。为但得活命去。怖畏却行。出户走到率会人中。彼众人嫌言。我等各各废家事。到此间共料理官事。汝今云何妨废众人。彼即答言。汝听鹿母与我缕织[疊*毛]。难陀优波难陀。乃至[疊*毛]未成时。日日来得[疊*毛]已。犹如老乌远于射方。乃至思惟。但得活命。广说上事。是故来晚耳。众人即嗔恚言。此比丘轻易我等。不与作直。而反欲使王力缚人。我等今日当作制限。后更不复为沙门织[疊*毛]。有人言。我等当在隐处共作制限。莫使人知。我知沙门衣量。长五肘广三肘。长五肘广二肘。如是衣量不得织。若彼人知者。此沙门有力。能使王家以力使人。乃至能为人作不饶益事。莫使人知。到受岁时。众人担缕来诣织师所。欲雇织师织。织师问言。汝欲作何等量衣。答言。长五肘广三肘。长五肘广二肘。织师念言。此是沙门衣量。即答言。我已为人织不复得作。如是遍问。都无织者。尔时诸富贵家即取家中成织[疊*毛]施僧。诸贫人等先无成织者无衣施僧。尔时僧得布施衣少。佛知而故问。阿难。僧何以得布施衣少。阿难即以上事。乃至织师发不喜心。共作要命。具白世尊。佛言。呼难陀来。来已佛具问难陀优波难陀。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻我赞叹少欲毁呰多欲耶。
　　佛告诸比丘。依止舍卫城者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若居士居士妇使织师。为比丘织作衣。是比丘先不请。便往劝织师言。汝知不。此衣为我作。汝当好织。令致长广。当与汝钱。钱直食食直。是比丘如是劝与钱。钱直食食直。得衣者。尼萨耆波夜提。居士者家主。妇者。家主妇。为比丘者。若僧若众多人。若一人。织师者。如上说。衣者。十种如上说。先不请者。本不请谓请想。请余人谓己想。请与余物谓衣想。便往者。往田中家中。劝者。语令细致。若长广钱者。种种钱。钱直者。余物食者。麨饭麦饭鱼肉食。直者。钱物得衣者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。若比丘语织师言。与我好织坚织致打。作是语时。越毗尼罪。织师下手打织时下下。波夜提。作成得者。尼萨耆波夜提。若比丘与织师说法。织师手支颐住听。比丘语织师言。此应耳听。不应手听。手可并作。作是语时。得越毗尼罪。若比丘闻为作衣往劝不许价得衣。越比尼罪。闻而往劝。亦许直得衣者。尼萨耆波夜提。不闻而往劝自与得衣者。越毗尼罪。不闻不劝亦不与直得衣者无罪。若寡妇施众僧衣。比丘若僧中次第应得此衣。妇人语比丘言。我家无人。尊者可到织师所经营。此衣尊者若自能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘尔时得往织师所。作如是言。长寿。汝知疾织知致织。作是语者无罪。是故说。
　　佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘在一聚落夏安居。初安居时。晨朝著入聚落衣。捉纸笔入聚落中。语诸优婆塞言。汝等和义与我夏安居衣。诸优婆塞言。非索安居衣时。待至秋谷熟。尔时诸人多有欢欣心。当施衣。六群比丘言。汝不知世间多有诸难。若王水火盗贼难。或为汝父母所遮。不得布施。汝便不成功德。我则失利。优婆塞言。尊者。但示我诸难。而自不见诸难。尊者得安居钱已。欲罢道欲余行去耶。何以多欲贪求。如是何道之有。诸比丘闻已。即以上事具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实初安居时。从诸优婆塞索安居衣。为诸优婆塞呵责耶。答言。实尔。佛告比丘。此是恶事。安居未讫。而先求衣。从今日安居未讫。不得先求安居衣。
　　复次佛住舍卫城。尔时波斯匿王大臣名弥尼刹利。叛逆。王遣一大臣名仙人达多。往讨伐之。此大臣临欲行时。往到尊者阿难所。白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往伐。方向强敌身命难保。我常年年安居竟。饭僧施衣。我今为官所使不得待。时欲先施衣得安隐。还者后当施食。尊者阿难。即以上事具白世尊。佛知而故问阿难。汝安居余有几日在。答言十日。佛言。从今日听。未到自恣十日得受急施衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若十日未满夏三月得急施衣。比丘须者得自手取。畜至衣时。若过时畜者。尼萨耆波夜提。十日者从七月六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。若女若男若大若小。若在家出家。若欲军征行时与。征还时与。死时与。女人还归时与。商人去时与。施主语比丘言。若今日不取明日无。是名急施衣。衣者。七种如上说。欲取者。若须此物应取畜至衣时衣时者。若无迦絺那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至腊月十五日若过时畜者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说比丘者。有五法成就。僧应拜作劝化分衣人。何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴得不得知。是名五法。作羯磨法者应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。作劝化分衣人。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘。为劝化分衣人。诸大德忍。某甲比丘。为僧作劝化分衣人者僧默然。若不忍便说。僧已忍拜某甲比丘作劝化分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。应白僧作是言。诸大德。衣相降四指八指不等。若通此者。我当分。若不白而分。越毗尼罪如上。白已当分。是比丘从三月十六日。应语诸檀越。捉纸笔条房舍。讲堂温室。禅坊门屋。食厨净水屋。厕屋薪屋浴室。树下坐处。经行处。尽疏名。应僧中唱。大德僧听。某甲住处有尔许床褥。尔许安居衣。尔许食。尔许斋日饮食。尔许咒愿物。某住处有尔许阿练若住处。若左右诸精舍远者十二日十三日。时应分房舍。若是住处不相容受者。得余处去。若近聚落中有精舍者。十四日十五日。当分条疏。此房舍床褥与上座。当白僧某甲住处。有尔许房舍床褥。与上座随意取。取已次与第二第三。乃至无岁比丘。上座应作是言。房舍次第住布施物。应平等与。尔时应随上座处分。上座取已。应次第与第二第三。亦如是。乃至无岁比丘。若房多者应一人与二房。与二房时。若不肯取者。应语言。此为治事故与。不为受用故与。不得与沙弥二房。若房舍少者。二人共房。如是房犹不足者。当三人共。若四人共。五人乃至十人共。与一房。若有大堂若温室。若禅坊若讲堂。一切共入中。若不受者。上座与卧床。年少与坐床。若复不受者。上座与坐床。年少敷地床。若复不受者。与上座草褥。年少结跏趺坐。若复不受诸。上座应坐。年少应立住若复不受者。上座当立。年少出去。若树下若余处。是比丘六月十六日已后。应当语诸檀越。长寿。各各办衣。尔时檀越若与者。应语言。且著汝边。须待时与。若欲军征去与。若征还与。若死时与。商人去时与。女人归家时与。若今日不取明日无。尔时应取。七月五日已后有此衣来取著一处。若树叶树皮当取数记。尔许时衣。尔许非时衣。尔许急施衣。时衣时分非时衣。非时分急施衣。时分若分衣人。若罢道若死不得分衣。若时过应如是贸衣分。比丘尼衣应与比丘。比丘衣应与比丘尼。若如是不得者。沙弥衣应与比丘。比丘衣应与沙弥。若复不得者。应众僧中白言。诸大德。衣时已过众僧和合。作四方僧卧具。若听者得作四方僧卧具。若有人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方僧用。应语此人。待来年衣时。当与汝。是故说。