弥沙塞羯磨本

　　应一比丘尼羯磨如上(谓如上与畜众法中说。或可作羯磨词句。如上乞词中说。更不别说羯磨之词)。
　　有诸德云。此文(即是受具足戒。今以多义知非受具。但是请僧量宜可不请。秉法者幸自详之)。
　　乞二岁学戒法(佛言。欲受学戒人。到比丘尼僧中三乞。应具威仪。偏露右肩脱革屣。礼僧足胡跪合掌。白言)。
　　阿姨僧听。我某甲。和上某甲。今从僧乞二岁学戒。善哉阿姨僧。与我二岁学戒。怜愍故(三说乞已。沙弥尼应住不闻处眠见处立)。
　　与二岁学戒法(律云。诸比丘尼。应善筹量可与不与。应作白二羯磨云)。
　　阿姨僧听。此某甲沙弥尼和上某甲。今从僧乞二岁学戒。僧今与某甲沙弥尼和上某甲二岁学戒。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲沙弥尼和上某甲。今从僧乞二岁学戒。谁诸长老忍者默然不忍者说。僧已与某甲沙弥尼和上某甲二岁学戒竟。僧忍默然故是事如是持。
　　次说戒相法(佛言应与说六法名字)某甲听。如来应供等正觉说六法不得犯一切不得淫乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行淫法乃至畜生。非式叉摩那非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那若聚落若空地他所守护物盗五钱。非式叉摩那非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切杀生乃至蚁子。若式叉摩那若以人自手断命持刀授与教人杀教死赞死。非式叉摩那非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那自无过人法。若言有诸禅解脱三昧正受若道若果。非式叉摩那非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不饮酒。若式叉摩那饮酒。非式叉摩那。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得非时食。若式叉摩那非时食。非式叉摩那。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能。前四根本后二喜为故。别令其二岁修学。若犯前四应当驱摈。若犯后二。准四分律。应更与戒。然四分中。后二同此前四。即是四重方便。谓与男子身相触。盗减五钱。断畜生命作小妄语。若犯此四。亦更与戒。一切尼戒法并皆应学除自手取食授食与他。若依僧祇。随顺行十八事。若日月不满二岁。不应与受具足戒故。四分云。一岁者十二月)受比丘尼戒法(依此宗中尼六种受戒之法。一八敬。二十一众。三二十众。四遥受。五十二曾嫁。六义立边地十人。初局波阇一人。二准五百释女。余之四受通于一切也)。
　　先明本法(须具八缘)一请和上法(须请之意。比丘中已释。应偏袒右肩脱革屣胡跪合掌请云)。
　　我某甲。今求尊为和上。尊为我作和上。我乐尊为和上。依止尊为和上故。得受具足戒(三说和上应答言)可尔(或言)当教诫汝(或言)汝莫放逸二安受戒人(律云。诸比丘弟子。学二岁。戒不合意。便与受具足。戒佛言不应尔。犯者突吉罗。从今听合和上。阿阇梨意。乃为集十众。至受戒处将受戒人著眼见耳不闻处)。
　　三差教受师法(和上应语羯磨师云)。
　　长老今受羯磨(如是差已羯磨师云)阿姨僧听。某甲。求某甲受具足戒。某甲作教授师。若僧。时到僧忍听。白如是四教授师捡问法(一问和上。二问受戒人先应。起至和上前问云)。
　　已度此人未(答言未。应言先度之若言已度。应语言)。
　　为作和上未(若言未。应语为作和上。若言已作。应问云)。
　　此欲受戒人。学二岁戒日满不。衣钵具不(答言不具。应语令具若言具复应问云)。
　　为是己有。为从人借(答言借。应语主令舍。然后乃往欲受戒人所。语言)。
　　汝莫恐怖。须臾当著汝于高胜处(答言尔。若先不谙悉。应小披衣观看。无遮受戒法应问言)。
　　何者是汝僧伽梨优多罗僧安陀会覆肩衣欲衣(彼若不识。应语令识。次应与受衣钵。复应语言)。
　　汝某甲听。今是实语时。我今问汝。若有当言有。若无当言无。汝不杀父耶。汝不杀母耶。汝不杀阿罗汉耶。汝不恶心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝不犯净行比丘耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非黄门耶。汝非二形耶。汝非自剃头自称比丘尼耶。汝非舍内外道耶。汝不曾出家持戒不完具耶(若随问答皆言无者又应问言)女人有如是病。癞病白癞病干痟病癫狂病癕疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非负债人不。汝非他妇不。夫主听不(随当时有者问之)汝非属官不。汝非婢不。汝是人不。女根具足不。汝非黄门不。汝非石女不。汝非二道合不。月病常出不。汝学二岁戒日满不。汝已求和上未。父母听不。欲受具足戒不(若随问皆如法答者又应教言)如我今问。后僧中亦当如是问汝。汝亦当如是答。
　　五召入众中法(彼教诫师应还僧中立白言)我已问竟(羯磨师应白言)阿姨僧听。某甲。求某甲受具足戒。某甲已问竟。今听将来。若僧时到僧忍听。白如是(教师应往将来教礼僧众)。
　　六教乞戒法(礼僧足已。将至羯磨师所。胡跪合掌白羯磨师。从僧乞受具足戒。教言)我某甲。求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒和上某甲。愿僧拔济我。怜愍故(三乞已教诫师然后复坐)。
　　七戒师白和上(羯磨师应白云)阿姨僧听。此某甲。求某甲受具足戒。从僧乞受具足戒和上某甲。我今于僧中问诸难事。及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是八羯磨师问法(应语言。汝某甲听。今是实语时。乃至欲受具足戒不一如上教授师问法彼皆具。答已)。
　　九正授本法(羯磨师应随机示导令发上心。使具本法已。应作白言)。
　　阿姨僧听。此某甲。求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。自说清净。无诸难事。学二岁戒满。五衣钵具。已求和上父母已听。欲受具足戒。善哉僧。今与某甲受具足戒和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是阿姨僧听。此某甲。求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。自说清净。无诸难事。学二岁戒满。五衣钵具。已求和上父母已听。欲受具足戒。善哉僧。今与某甲受具足戒和上某甲。谁诸阿姨忍默然不忍者说(三说)僧已与某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　本法尼往大僧中受戒法(律云。彼和上阿阇梨复应集十比丘尼僧。将受戒人往比丘僧中义准尼僧自结大界护别众过之)。
　　请羯磨师法(律无正文准前比丘受戒亦令加请应教言)我某甲。今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故(三请已彼应答言)可尔乞受大戒法(律云。应在比丘羯磨师前。小远两膝著地乞受具足戒。尼羯磨师应教言)。
　　我某甲。求某甲和上受具足戒。已于众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。衣钵具足。已求和上。父母已听不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和上某甲。愿僧拔济我。怜愍故(三说)羯磨师问法(律云。问法。又乞戒中已言清净问。然诸部中共行问法。故须捡问。羯磨师索欲问和讫。应作白云)。
　　大德僧听。此某甲。求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。我今当问诸难事。及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听白如是正问遮难法(先应安慰如上说已。又应问云。今是实语时。乃至欲受具足戒不。一一如上。师问法已)。
　　正受戒体法(说法开导诫令专心承受戒法如前所说)大德僧听。此某甲。求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和上。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今与某甲受具足戒和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲。求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和上。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今与某甲受具足戒和上某甲。谁诸长老忍默然不忍者说(三说)僧已与某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持说堕相法(应语云)某甲听。如来应供等正觉说堕法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非释种女。一切不得淫乃至以染著心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼若聚落若空地他所守护物盗五钱若过五钱。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得杀生乃至蚁子。若比丘尼若人若似人自手断命持刀受与教人杀教死赞死。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法。若言有诸禅解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得亲近男子。若比丘尼欲盛变心。摩触男子身发已下膝已上。若男子作如是摩触亦不得受。若按若押若举若下若捉若牵。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得与男子共住共语。若比丘尼欲盛变心。受男子若捉手。若捉衣。若期行。若独共行。若独共住。若独共语。若共坐。若以身相近。具是八事。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得随顺非法比丘尼语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘。而随顺此比丘。诸比丘尼语言。姊妹。此比丘为和合比丘僧如法举。汝莫随顺。如是谏坚持不。舍应第二第三。第二第三谏舍是事善。不舍者非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不应覆藏他粗恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时若罢道若死若远行若被举若根变。语诸比丘尼作如是语。我先知是比丘尼犯波罗夷罪。不白僧不向人说。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)诸佛世尊。善能说喻示现事。犹如针鼻决不复任针用。犹如人死终不能以此身更生。犹如多罗树心断不生不长。犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法。还得成比丘尼无有是处。
　　次说八敬法(应语言)汝某甲听。如来应供等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不应举比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯粗恶。应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。
　　次说四依法(应语言)汝某甲听。如来应供等正觉说是四依法。尽受依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。能持不(答言能)若得长衣劫贝衣钦婆罗衣俱舍耶衣瞿荼伽衣麻衣应受。依乞食法出家受具足戒。能持不(答言能)若得长得僧食前食后食请食应受。依粗弊卧具出家受具足戒。能持不(答言能)若得长庵屋重屋大小房方圆屋应受。依下贱药出家受具足戒。能持不(答言能)若得长酥油蜜石蜜应受(复应语言)某甲听。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨如法。诸天龙神乾闼婆常作是愿。我等何时当得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语易受教诫当学三戒灭三毒。出三界成阿罗汉果。余所不知者。和上阿阇梨当为汝说。
　　第四衣药受净法受持衣法(三衣道摽贤圣同服。既异外道。又息贪嗔。解脱僮相。须加圣法反邪异俗。故制有三。又多论云。为立义故。遮障寒热除无惭愧。为入聚落在道生。善威仪清净。方制三衣。尼制五衣。亦为斯立。功能既然体须依法。四如具足方堪受持。一[毯-炎+旁]二色三量四作。体谓十种之衣。异于草木皮发舍堕邪命毛[毯-炎+旁]锦绮皆不成衣。色谓坏色。非俗五彩斑文绮绣。亦不听许。量谓三肘然五肘然。多论中二肘四肘之衣亦听作安多会。作谓条齿有轨缝刺如法。下二条数。诸教并同。僧伽梨一。多论分为九品。若互增减成受有愆。彼著受用。律有诚说。护净敬奉同之于塔恶心毁坏。得罪亦然。去即随身如鸟毛羽。教既繁广。岂具言哉也)。
　　受安陀会法(律有独受之文。今准作其对首)大德一心念。我比丘某甲。此安多会五条受(三说)受郁多罗僧法大德一心念。我比丘某甲。此郁多罗僧七条受(三说)受僧伽梨法大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨九条受(随其条数多少称之三说)受僧祇支法大德一心念。我比丘某甲。此僧祇支如法作。我受持(三说)受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三说)舍衣法(应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣心生口言)大德一心念。我此僧伽梨九条。今舍(三说余衣准知。心念受舍。一同于此。但余大德一心念一句。尼五衣等受舍亦同然)受尼师坛法大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。应量作。今受持。(三说)受钵多罗法大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故受药法(患累之。躯有所资待。无病凭食。有疾须药。通论诸药总分四种。要不获已故圣并开。一时药。二非时药。三七日药。四尽形药。前一时药但有手受。后之三种有语手二受。多论。手受有其五义。恐失手受故加语法。准十诵及论。具有语受之法。诸律皆无此文)。
　　受时药(此律。时药体分十种。四分。五正及五非正。并时药摄。识名体已。心境相应威仪如法依教而受。然此律中。受有其四)一身授身受。二物授物受。三手授手受。四教取而食(谓施主情速不及受食。及恶贱比丘不肯亲授。以食著地言可取食。亦听以彼语即为受食)。