四分律

　　佛在罗阅只耆阇崛山中。时罗阅城中有一比丘名迦罗。本是王大臣善知俗法。彼作如是媒嫁向男说女向女说男。时罗阅城中诸居士。欲有所嫁娶尽往咨问迦罗。迦罗答言。须我至彼家先当观视。观视已往诸居士家语言。汝欲与某甲为婚者随意。时诸居士即如其言与作婚娶。时诸男女婚娶得适意者便欢喜供养赞叹言。令迦罗常得欢乐如我今日。何以故。由迦罗故使我得如此欢乐。令迦罗及余比丘亦得供养。若彼男女婚娶不得适意者便作是言。当令迦罗常受苦恼如我今日。何以故。由迦罗故令我嫁娶受如是苦。令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供养。时罗阅城中不信佛法僧诸居士自相谓言。汝等若欲得与大富多财饶宝为婚者。可往沙门释子中问之。随时供养亲近恭敬可得如意。何以故。此沙门释子善知媒嫁。此男可娶彼女彼女可与此男。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦罗比丘。云何媒男与女媒女与男。呵责已往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。知而故问迦罗。汝审尔媒嫁不。答曰实尔。世尊以无数方便呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。我以无数方便与诸比丘说离欲事。汝今云何乃作和合欲事。诃责已告诸比丘。此迦罗愚人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘往来彼此媒嫁持男意语女持女意语男。若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙。比丘义如上。往来者使所应可和合者是。女人有二十种。母护父护父母护兄护姊护兄姊护自护法护姓护宗亲护。自乐为婢与衣婢与财婢同作业婢水所漂婢。不输税婢放去婢客作婢他护婢边方得婢。母护者母所保。父护者父所保。父母护兄护姊护兄姊护亦如是。自护者身得自在。法护者修行梵行。姓护者不与卑下姓。宗亲护者为宗亲所保。自乐为婢者乐为他作婢。与衣者与衣为价。与财者乃至与一钱为价。同业者同共作业若未成夫妇礼。水所漂者水中救得。不输税者若不取输税。若放去婢者若买得若家生。客作者雇钱使作如家使人。他护者受他华鬘为要。边方得者抄劫得。是谓二十种男子亦有二十种亦如是。母护男母护女遣比丘为使语彼言。汝为我作妇若与我私通。若言须臾间若一念顷。若比丘自受他语。自往语彼受彼语还报者僧伽婆尸沙。若比丘自受语自往语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使语彼自持报语还僧伽婆尸沙。若比丘自受语若遣使语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。若比丘自受语自作书持往彼自持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受语自作书持至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使持书至彼自持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使持书至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙。指印现相各作四句亦如是。若比丘自受书持至彼自持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受书持至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受书遣使持至彼自持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受书遣使持书至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受书自持指印往彼自持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受书自持指印往彼遣使持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受书遣使持指印往彼自持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受书遣使持指印往彼遣使持指印还报僧伽婆尸沙。现相四句亦如是。受语四句亦如是。指印十六句亦如是。现相十六句亦如是。若比丘自受语自持书至彼自持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受语自持书往彼遣使持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使持书往彼自持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使持书往彼遣使持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受语自持书往彼自持现相还报四句亦如是。若比丘自受语自持指印往彼自持现相还报四句亦如是。若比丘自受书自持指印往彼自持现相还报四句亦如是。若比丘自受语往彼还报僧伽婆尸沙。自受语往彼不还报偷兰遮。若闻语往彼说不还报偷兰遮。若与语而不受便往彼说还报偷兰遮。若受语不往彼说不还报突吉罗。若闻语不往彼说不还报突吉罗。若不受语往说不还报突吉罗。若言已嫁与他若言至余处若言死若言贼将去若言无一切偷兰遮若言癞病若痈若白癞干痟瘨狂若痔病若道有疮若有脓出不断如是还报此语僧伽婆尸沙。若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。随媒嫁多少说而了了一一僧伽婆尸沙。若说不了了偷兰遮。若书指印若现相来往说僧伽婆尸沙。若现相令彼知僧伽婆尸沙。不知偷兰遮。除二道说身处处支节媒嫁者偷兰遮。天女阿须罗女龙女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者黄门二根媒嫁说而了了者偷兰遮。若不了了突吉罗。书指印现相令彼知偷兰遮。不知者突吉罗。若畜生不能变形媒嫁突吉罗。媒嫁男突吉罗。若比丘来往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙。媒嫁疑偷兰遮。媒嫁作不媒嫁想偷兰遮。不媒嫁作媒嫁想偷兰遮。不媒嫁疑偷兰遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑偷兰遮。人女作非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。若比丘持他书往不看者突吉罗。若为白衣作余使突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。此是犯。不犯者。若男女先已通而后离别还和合。若为父母病患。若系闭在狱看书持往。若为信心精进优婆塞病。若系在狱看书持往。若为佛为法为僧为塔。若为病比丘看书持往。如是无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。
　　佛在罗阅只耆阇崛山中。尔时世尊听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘。闻世尊听诸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼作大房舍功力烦多。常行求索为务言。与我工匠巧人。给我车乘并将车人。给我材木竹草绳索。以比丘乞求烦多故。时诸居士遥见比丘回车远避。或入诸里巷。或入市肆。或自入舍。或低头直去。不与比丘相见。何以故。恐比丘有所求索故。时复有一旷野比丘欲起房舍自斫树。时彼树神多诸子孙。彼作是念。我今子孙多此树我所依止为我覆护。而此比丘斫截坏。我今宁可打此比丘。彼鬼复作是念。我今不先捡挍便打恐违道理。今宁可至世尊所以此因缘具白世尊。若世尊有所教敕我当奉行。念已即往世尊所。头面礼足在一面立。以上事具白世尊。世尊赞叹言。善哉。乃能不打持戒比丘。若打获罪无量。汝今速往恒河水边。有一大树名曰娑罗。有神始命终。汝可居止。时彼神头面礼世尊足绕三匝已即没不现。时尊者摩诃迦叶。从摩竭国将大比丘众五百人俱。来至旷野城止宿。明旦至时著衣持钵入城乞食。行步端严视瞻不斜屈伸俯仰与众有异。时城中诸居士遥见比丘便避。入里巷及入市肆或自入舍或低头直去。不与比丘相见。迦叶见此事已便问一人言。此诸居士何故见比丘各逃避不与相见耶。彼人答言。迦叶。世尊听诸比丘作私房舍。乞求烦多以是故诸人逃避耳。时迦叶闻此语已怅然不乐。尔时世尊从罗阅城将诸比丘千二百五十人诣旷野城。各敷座而坐。时迦叶往世尊所头面礼足在一面立。偏露右臂胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。见诸居士遥见诸比丘各自逃避不与相见广说如上已。头面礼足绕三匝而去出旷野城。何以故。恐旷野诸比丘生嗔恚心故。世尊以此因缘集比丘僧。告言。我忆昔日。在此罗阅只耆阇崛山中时有一神来诣我所。头面礼足已在一面立白我言。世尊。听旷野比丘作私房舍多所乞求广说如上。我今问汝等。审尔私作房舍多所乞求不。答言审尔。世尊以无数方便呵责诸比丘。汝云何以我听作私房舍而便作大房舍。多所乞求非法而乞此物难受。呵责彼比丘已告诸比丘。往昔此恒水侧有一蠡髻梵志。常居此水边颜貌憔悴形体羸瘦。时我诣彼与共相见问言。汝何以形体羸瘦颜貌憔悴。彼即报我言。此河水中有一龙王名曰摩尼揵大。自出其宫来至我所。以身绕我头覆我上。时我作是念。龙性暴急恐害我命。我以此忧患致使形体羸瘦颜貌憔悴耳。时我语彼梵志言。汝欲使此龙常在水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。实欲使此龙不来至我所。我即问梵志。彼龙有璎珞不。梵志答言。颈下有好珠璎珞。佛语梵志若此龙出水来至汝所。时当起迎语言。龙王且止。持汝颈下珠璎珞与我来。并为说偈。
　　我今须如此　　颈下珠璎珞
　　汝以信乐心　　施我严好珠

　　时彼梵志受我语已。后龙王从水中出至梵志所。遥见即起往迎语言。止止龙王。愿持汝颈下珠璎与我。而说偈言。
　　我今须如此　　颈下珠璎珞
　　汝以信乐心　　施我严好珠

　　尔时龙王。复以偈报梵志言。
　　我所致财宝　　缘由此珠故
　　汝是乞求人　　不复来相见
　　端正好净洁　　索珠以惊我
　　不复来相见　　何为与汝珠

　　于是龙王即时还宫止不复还。尔时世尊即说偈言。
　　多求人不爱　　过求致怨憎
　　梵志求龙珠　　便不复相见

　　汝等比丘当知。乃至畜生尚不喜人乞。而况于人多求无厌而不憎恶。云何旷野比丘痴人。私作大房舍多所乞索广说如上已。世尊复告诸比丘。吾昔一时在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘来至我所头面礼足在一面坐。我慰劳问讯。汝曹住止安乐不。不以乞食为苦耶。答我言。我等住止安乐不以乞食为苦。我所住林间正患众鸟。于夜半后悲鸣相呼乱我定意以此为患。佛告诸比丘言。欲令此鸟不复还林止宿不耶。比丘白佛言。大德。我等实不欲令此鸟还林止宿。佛告诸比丘。汝伺彼鸟还林宿时语鸟言。与我两翅来我今急须用。比丘报言。尔时彼比丘受我教已。便伺彼鸟还林宿时。夜欲过半至彼鸟所语言。我今急须汝两翅与我来。时诸鸟心自念言。此比丘从我乃乞如是。即出林去更不复还。
　　佛告诸比丘。汝等当知。乃至鸟兽犹尚不喜乞索。况复于人多所求索而不憎恶。旷野比丘痴人。私作大房舍多所求索广说如上已。
　　复告诸比丘。昔有族姓子名赖吒婆罗出家为道。乃至父母家终不乞求。时父语赖吒婆罗言。汝知不。我自省察希有人不从我乞者。汝亲是我子何不从我乞耶。时赖吒婆罗为父说偈言。
　　多求人不爱　　不得怀怨恨
　　是故我不乞　　恐生增减故

　　比丘当知。赖吒婆罗自于父母家尚不从乞。况汝等比丘乃在诸居士家多所求索令彼不喜。
　　尔时世尊以无数方便呵责诸比丘。非时乞求不耎乞求不正乞求。世尊无数方便称赞知时乞求柔软乞求正乞求已。告诸比丘。旷野比丘痴人。多种有漏处最初犯戒自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘自求作屋无主自为己当应量作。是中量者长佛十二搩手内广七搩。手当将余比丘指授处所。彼比丘当指示处所无难处无妨处。若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己。不将余比丘指授处所。若过量作者僧伽婆尸沙。比丘义如上。自乞者彼处处乞索。屋者房也。无主者彼无有人若一若两若众多。自为己者自求索自为作也。应量者长佛十二搩手内广七搩手。难处者有虎狼师子诸恶兽下至蚁子。比丘若不为此诸虫兽所恼。应修治平地若有石树株荆棘当使人掘出。若有陷沟坑陂池处当使人填满若畏水淹渍当预设堤防。若地为人所认当共断。当无使他有语。是谓难处。妨处者不通草车回转往来是谓妨处彼比丘看无难处无妨处已。到僧中脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧听我某甲比丘。自乞作屋无主自为己。我今从众僧乞知无难无妨处。如是再三说。尔时众僧当观察。此比丘为可信不。若可信即当听使作。若不可信一切众僧应到彼处看。若众僧不去遣僧中可信者到彼处看。若彼处有难有妨处不应与处分。若无难有妨处不应与处分。若有难处无妨处不应与处分。若无难无妨处应与处分。应如是与。众中应差堪能作羯磨者。若上座若次座若诵律若不诵律应作白。大德僧听。某甲比丘自乞作屋无主自为己。今从众僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听当与某甲比丘处分无妨无难处。白如是。大德僧听。此某甲比丘自求作屋无主自为己。从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。谁诸长老忍。僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房应知初安。若石若土墼泥团乃至最后泥治讫是。若不被僧处分过量有难有妨处。二僧伽婆尸沙二突吉罗。僧不处分过量有难无妨处。二僧伽婆尸沙一突吉罗。僧不处分过量无难有妨处。二僧伽婆尸沙一突吉罗。僧不处分不过量有难有妨处一僧伽婆尸沙二突吉罗。僧不处分不过量有难无妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧不处分不过量无难有妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧处分过量有难有妨处一僧伽婆尸沙二突吉罗。僧处分过量有难无妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧处分过量无难有妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧处分不过量有难有妨处二突吉罗。僧处分不过量有难无妨处一突吉罗。僧处分不过量无难有妨处一突吉罗。僧不处分过量无难无妨处二僧伽婆尸沙。僧不处分不过量无难无妨处一僧伽婆尸沙。僧处分过量无难无妨处一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分过量有难有妨处。自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉罗。作而不成二偷兰遮二突吉罗。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉罗。作而不成二偷兰遮二突吉罗。若为他作屋成二偷兰遮二突吉罗。作而不成四突吉罗若作屋以绳拼地应量彼作者过量作者犯。若比丘教人按绳墨作彼受教者言如法作而过量彼受教者犯。彼教人案绳墨作即如法作不还报作者犯。若教人案绳墨作即如法作教者不问如法作不教者犯。若僧不处分作不处分想僧伽婆尸沙。若僧不处分疑偷兰遮僧不处分作处分想偷兰遮。僧处分作不处分想偷兰遮。僧处分有疑偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想突吉罗。有难疑突吉罗。若有难无难想突吉罗。若无难有难想突吉罗。若无难疑突吉罗。妨处亦如是。比丘尼偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。如量作。减量作。僧处分作。无难处无妨处作。如法拼作。若为僧作。为佛图讲堂草庵叶庵。若作小容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)。