四分律


  二十三僧残法之一

  尔时世尊。游舍卫城。时迦留陀夷。欲意炽盛颜色憔悴身体损瘦。于异时独处一房。敷好绳床木床大小褥被。枕地复敷好敷具。户外别安汤水洗足具。饮食丰足欲意炽盛。随念忆想弄失不净。诸根悦豫颜色光泽。诸亲友比丘见已问言。汝先时颜色憔悴身形损瘦。如今颜色和悦光泽。为是住止安乐不。以饮食为苦耶。云何得尔。答言。住止安乐不以饮食为苦。彼复问言。以何方便住止安乐不以饮食为苦。答言大德。我先欲意炽盛颜色憔悴形体损瘦。我时在一房住。敷好绳床木床大小褥被。枕地复敷好敷具。户外别安汤水洗足之具。饮食丰足。我欲意炽盛随念忆想弄失不净。我以是故住止安乐颜色和悦光泽。诸比丘言。汝所为甚苦。何以言安乐耶。所为不安而言安耶。此正法中说欲除欲。说慢除慢。灭除渴爱。断诸结使。爱尽涅槃。汝云何欲意炽盛随念忆想弄失不净耶。尔时诸比丘往至世尊所。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝审尔欲意炽盛随念忆想弄阴失精耶。报言实尔。世尊以无数方便呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝今云何于我清净法中出家。作秽污行弄阴失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。复以此手弄阴堕精。尔时世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此愚人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘故弄阴失精僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘结戒。时有一比丘乱意睡眠于梦中失精有忆念觉已作是念。世尊与诸比丘结戒。弄阴失精僧伽婆尸沙。而我乱意睡眠于梦中失精而有忆念。将不犯僧伽婆尸沙耶。我今当云何。即具向同意比丘说。世尊与诸比丘结戒。弄阴失精僧伽婆尸沙。我今乱意睡眠于梦中失精。觉已作是念我将不犯僧伽婆尸沙耶。今当云何。大德。可以此因缘为我白佛。若佛有所教敕我当修行。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘即集诸比丘告言。乱意睡眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于梦中失精。是为五过失。善意睡眠有五功德。不见恶梦。诸天卫护心入于法。系意在明相。不于梦中失精。是谓五功德。于梦中失精不犯。自今已去当如是说戒。若比丘故弄阴失精除梦中僧伽婆尸沙。比丘义如上。弄者实心故作失精。精有七种。青黄赤白黑酪色酪浆色。何者精青色转轮圣王精也。何者精黄色转轮圣王太子精也。何者精赤色犯女色多也。何者精白色负重人精也。何者精黑色转轮圣王第一大臣精也。何者精酪色须陀洹精也。何者精酪浆色斯陀含人精也。尔时有一婆罗门居闲静处诵持咒术。彼经所说若故堕精者命终生天。彼欲求天道常弄阴失精。时有一婆罗门出家为道者。闻此言为生天故即便弄阴失精。彼疑语诸比丘。诸比丘白佛。佛言。僧伽婆尸沙。若为乐故。为药故。为自试出精故。为福德故。为祠天故。为生天故。为施故为种子故。为自憍恣故。为自试力故。为好颜色故。为如是事弄失一切僧伽婆尸沙。若忆念弄失精僧伽婆尸沙。若忆念弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若忆念弄欲出青精乃出黄赤白黑酪酪浆色僧伽婆尸沙。若欲出黄乃出赤白黑酪酪浆青色僧伽婆尸沙。赤白黑酪色酪浆色亦如是。欲为乐故忆念弄失不净僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失青不净若失僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失青不净。乃至黄赤白黑酪色酪浆色僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失黄赤白黑酪色酪浆色青色亦如是。若欲为药故。为欲自试故。为福德故。为祭祀故。为生天故为施故。为种子故。为自憍恣故。为自试力故。为颜色和悦故。亦如是。若于内色外色内外色水风空。内色者受色。外色者不受色。内外色者受不受色。水者若顺水若逆水若以水洒。风者若顺风若逆风或口吹。空者自空动身。若于内色弄失不净僧伽婆尸沙。若于内色忆念弄欲失青不净若失僧伽婆尸沙。若于内色弄欲失青不净乃失黄赤白黑酪酪浆色僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄失不净僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄欲失青不净若失僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄欲失青不净乃失黄赤白黑酪酪浆色僧伽婆尸沙。若为药故乃至为颜色和悦故亦如是。于外色亦如是。于内外色亦如是。水风空亦如是。忆念弄失不净僧伽婆尸沙。不失偷兰遮。若比丘方便弄失不净僧伽婆尸沙。不失偷兰遮。若比丘教比丘方便弄失不净若失偷兰遮。不失突吉罗。若比丘尼教比丘方便弄失不净若失偷兰遮不失突吉罗。除比丘比丘尼。教余人弄失不失一切突吉罗。比丘尼波夜提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是名为犯。不犯者梦中失。觉已恐污身污衣床褥。若以弊物树叶器物盛弃。若以手捺弃。若欲想出不净若见好色不触失不净。若行时自触两髀若触衣触涅槃僧失不净。若大便小便时失不净。若冷水暖水洗浴失不净。若在浴室中用树皮细末药泥土浴失不净。若手揩摩失不净。若大啼哭。若用力作时。一切不作出不净意不犯。不犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。
  佛在舍卫国。时迦留陀夷。闻佛所制不得弄阴堕精。便手执户钥在门外立。伺诸妇女居士家妇女童女来。语言大妹。可来入房看。将至房中捉扪摸鸣口。乐者便笑其所作。不乐者便嗔恚骂詈出房。语诸比丘言。大德当知。不善非法非宜不得时。我常谓。是安隐处无患无灾变无怖惧处。今更于中遭遇灾变恐惧。本谓水能灭火。今更水中生火。迦留陀夷将我等至房中牵捉呜口扪摸。我等夫主在本房中牵挽作如是事犹不堪忍。况今沙门释子乃作此事。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦留陀夷言。世尊制戒不得弄阴失精。汝今云何手执户钥于门外立。伺诸妇女若居士家妇女来。将入房看便捉扪摸呜口耶。如是呵责已。往至世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。知而故问。迦留陀夷云何汝实尔不。答言尔。世尊尔时呵责迦留陀夷言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。以无数方便呵责已。告诸比丘此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘淫欲意。与女人身相触。若捉手若捉发。若触一一身分者僧伽婆尸沙。比丘义如上。淫欲意者爱染污心。女人者如上说。身者从发至足。身相触者若捉摩重摩。或牵或推或逆摩或顺摩。或举或下或捉或捺。若捉摩者摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者从下至上。顺摩者从上至下。举者捉举上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女扪摸比丘身。身相触欲意染著受触乐僧伽婆尸沙。女作女想。女以手扪摸比丘。动身欲意染著受触乐僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺亦如是。是女疑者偷兰遮。若女作女想。身触彼衣璎珞具。欲心染著受触乐偷兰遮。若女作女想身触彼衣璎珞具欲心染著不受触乐偷兰遮。若女作女想女以身衣璎珞具触比丘身欲心染著受触乐偷兰遮。若女作女想女以身衣璎珞具触比丘身欲心染著不受触乐偷兰遮。女作女想以身触女衣璎珞具欲心染著动身不受触乐偷兰遮。若女作女想以身触女衣璎珞具欲心染著不动身受触乐偷兰遮。若女作女想女以身衣璎珞具触比丘身欲心染著动身不受触乐偷兰遮。女作女想女以身衣璎珞具触比丘身欲心染著受触乐不动身偷兰遮。女作女想身相触欲心染著不受触乐动身偷兰遮。女作女想身相触欲心染著受触乐不动身偷兰遮。如是捉摩乃至捉捺一切偷兰遮。若女疑突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染著受触乐突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染著不受触乐突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染著不受触乐动身突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染著受触乐不动身突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染著不受触乐不动身突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染著受触乐动身突吉罗。乃至捉捺一切突吉罗。是女疑突吉罗。若比丘与女人身相触。一触一僧伽婆尸沙。随触多少一一僧伽婆尸沙。若天女阿修罗女龙女饿鬼女畜生女能变形者身相触偷兰遮。畜生不能变形者身相触突吉罗。若与男子身相触突吉罗。与二形身相触者偷兰遮。若女人作礼捉足觉触乐不动身突吉罗。若比丘有欲心触衣钵尼师檀针筒草[卄/告]乃至自触身一切突吉罗。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生疑偷兰遮。人女非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女生疑偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有所取与相触。戏笑相触。若相解时相触不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。

    四分律卷第二



    四分律卷第三(初分之三)

    姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  十三僧残法之二

  佛在舍卫国。时迦留陀夷。闻世尊所制戒不得弄阴堕精不得身相摩触。便持户钥在门外立。伺诸妇女若居士家妇女来语言。诸妹可入我房看。将至房中已。向彼以欲心粗恶语。诸女乐者笑其所言。不乐者嗔恚骂詈出房。语诸比丘。大德当知。今我所见事非善非法非宜不得时我常谓。是处安隐无患无灾变无怖惧处。今日乃更生畏怖身毛为竖。我等本谓水能灭火。而今火从水生。何以知之。迦留陀夷见将入房淫欲意粗恶语见向。我在家时夫主作粗恶语向我犹不能堪忍。况今出家之人恶口如是。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦留陀夷广说如上。已往至世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。于大众中知而故问。云何迦留陀夷。汝审有此事耶。答言如是。时世尊呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此迦留陀夷痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘淫欲意与女人粗恶淫欲语。随所说粗恶淫欲语僧伽婆尸沙。比丘义如上淫欲意者如上。女人者亦如上。粗恶者非梵行。淫欲语者称说二道好恶。若自求若教他求。若问若答若解若说若教若骂。求者言与我二道作如是如是事。若复作余语。教他求者。若天若梵水神摩醯首罗天祐助我。共汝作如是如是事。若复作余语。问者问汝大小便道何似。汝云何与夫主共事。云何复与外人共通。若复作余语。答者汝大小便道如是。汝与夫主外人共通如是。若复作余语。解者说者亦如是。教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬爱。若复作余语。骂者若言汝破坏腐烂烧燋堕落与驴作如是。若复作余语骂。若比丘与女人一返粗恶语一僧伽婆尸沙。随粗恶语多少说。而了了者一一僧伽婆尸沙。不了了者偷兰遮。若与指印书遣使作相令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偷兰遮。除此大小便道说余处好恶偷兰遮。天女阿须罗女夜叉女龙女畜生女能变形者黄门二形粗恶语令彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。若指印若书若遣使若现知相令彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。畜生不能变形者向说粗恶语者突吉罗。若向男子粗恶语突吉罗。若比丘欲意粗恶语粗恶语想僧伽婆尸沙。粗恶语生疑者偷兰遮。非粗恶语粗恶语想偷兰遮。非粗恶语疑偷兰遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷兰遮。人女非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。比丘尼偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若为女人说不净恶露观。大妹当知。此身九疮九孔九漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。当说此不净时彼女人谓说粗恶语。若说毗尼时言次及此彼谓粗恶语。若从受经。若二人同受若彼问。若同诵若戏笑语。若独语。若疾疾语。若梦中语。欲说此错说彼。一切不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)。
  佛在舍卫国。时迦留陀夷。已闻世尊制戒。不得弄阴堕精不得与女人身相触。不得向女人粗恶语。便执户钥在门外立。伺诸妇女若居士家妇女来。语言诸妹。可入我房看。将入房已自赞叹身言。诸妹知不。我学中第一我是梵行持戒修善法人。汝可持淫欲供养我。时喜乐者默然笑其所言。不乐者骂詈而出。告诸比丘言。大德当知。我等向所见事。非善非宜非法不得时。我常信。此处无患无灾变无恐惧处。云何今日乃更生畏怖身毛为竖。我本谓水能灭火而今火从水生。我在家时夫主向我作如是语犹不堪忍。况出家之人乃作如是言。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦留陀夷。汝云何闻世尊制戒。不得弄阴失精。不得与女人身相触。不得淫欲粗恶语。呵责广说如上已。往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘。知而故问迦留陀夷。汝审尔不。答言尔。尔时世尊呵责迦留陀夷。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。迦留陀夷痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘淫欲意于女人前自叹身言。大妹。我修梵行持戒精进修善法。可持是淫欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。比丘义如上。淫欲意者如上。女人者如上。叹身者叹身端正好颜色。我是刹帝利长者居士婆罗门种。梵行者勤修离秽浊。持戒者不缺不穿漏无染污。善法者乐闲静处。时到乞食著粪扫衣。作余食法不食一坐食一抟食。冢间坐露坐树下坐常坐随坐。持三衣呗匿多闻能说法持毗尼坐禅。作如是自叹誉已供养我来。不说淫欲者偷兰遮。若说淫欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自叹誉身一僧伽婆尸沙。随自叹身多小了了者一一僧伽婆尸沙。说而不了了者偷兰遮。若手印若书信若遣使若现知相。令彼知者僧伽婆尸沙。不知者偷兰遮。除二道更为索余处供养偷兰庶。天女阿须罗女龙女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者向自叹誉身说而了了者偷兰庶。不了了者突吉罗。若指印若书信若遣使若现知相叹说身令彼知者偷兰遮。说而不知者突吉罗。畜生不能变形向彼自叹誉身者突吉罗。向男子自叹誉身突吉罗。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷兰遮。人女作非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。比丘尼偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若比丘语女人言。此处妙尊最上。此比丘精进持戒修善法。汝等应以身业慈口业慈意业慈供养彼。诸女意谓比丘为我故自赞身。若为说毗尼时言说相似。而彼自谓赞身。若从受经诵经若二人共受诵。若问若同诵。若戏笑语。若疾疾语。若梦中语。若欲说此错说彼。不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。