护法录

　　四明佛陇禅寺兴修记

　　沙门行原不远千里逾大江而来京师谒余而言曰鄞之天童山岑锐绵郁上接空际其支陇蜿蜒南下争奇竞秀苍翠相缪信为灵僧化士之所窟宅后唐庄宗时人见有红光烛天谓为浮屠氏祥征因名其地为佛陇焉大比丘咸启乐其幽邃可以缚禅自天童分其徒结庐以居已而开拓如他伽蓝宋至平元年赐额曰保安然犹以甲乙为居守至熙宁五年始厘为十方禅刹主者照珏乃大觉琏公之法嗣黑白瞻依如水赴壑于是悉撤弊陋而更新之夫以有形之物终归于坏日就月将渐致颓圮元至正某年住持文舜重构释迦宝殿未及完而去二十四年江浙行省丞相康里公时领宣政院事选天童内记大基丕禅师主之禅师既至升座说法已环顾而叹且曰起废吾之责也四辈其无忧居久之岁丰人和储积渐充禅师曰可矣亟召匠氏补未完之殿坚致有加若丈室若演法之堂则因旧而葺之若三解脱门则新作之以至庑库庖湢之属靡不修治如法复集众因搏土设像如来中居二弟子旁侍曼殊师利及普贤大士或骑狮子或乘白象王东西而从护法大神各执其物梵容生动如欲语者经始于二十五年之某月落成于　国朝洪武二年之某月惟禅师蚤得法于左庵良公通外内典梵行清白荐绅之流皆爱敬之故能于干戈俶扰之中成此胜缘了无难者今虽迁住补陀洛迦山而犹寤寐不离于佛陇禅师之功我众安敢忘莫坚匪石愿图文归而镵诸予闻我佛如来为一大事因缘出现于世盖以众生汩没妄尘念念迁谢起灭不停过去者始息见在者纷拏未来者已续二六时中不知暂舍以此缠缚沉痼出彼入此犹如车轮回旋无有休止于是兴大悲心为说三乘十二分教[諒-小+日][諒-小+日]诱掖盖欲众生舍妄趋真以成正觉像教东渐日新月盛凡方州列邑名区奥壤莫不有梵宇禅庐以安处其徒众亦欲解佛之言行佛之行以究夫妙湛圆明之性而已俗习下衰或藉此为利养而不知先佛忘形为道之计盍不思之香积之供五味丰美视日中一食者为何如穹居华寝方床邃筵视树下一宿者为何如是宜精进策励如上水舟单篙直进如磨铁杵必欲成针不至于成功不止可也禅师之缔构艰勤其意诚出于此圆顶方袍之士于千而来熙熙而处者尚无负禅师之所望哉虽然如来出红莲舌轮遍覆大千界中至今演说妙法大地众生无不得见无不得闻况日照而月临风驰而雨驶山峙而川流真常之机时时发现无一刻止息有能于此证入世间名相一时顿忘其与如来清净法身非同非别回视是刹飞楼涌殿虽居尘世亦与香水海中华藏世界等无有异予也不敏尽阅三藏灼见佛言不虚誓以文辞为佛事今因行原之请略为宣说以记寺之成使其徒知所自励若曰专纪岁月以告来者嗣葺之则其意末矣。

　　龙游重建证果寺记

　　我释迦文佛慈悯有情设宏阔胜大之教真应弘愿罔不沾被故凡日月之所照霜露之所坠皆沐浴至化出离苦轮得清净行列御寇书所载不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎人无能名者信不诬矣是故塔庙之所在金碧焜煌照耀无际虽其沦坏有时或囿乎数曾未几何又皆兴复如初观乎此者可见大法之流行与天地相为无穷者矣衢之龙游县东四十五里有证果道场实始于唐贞观初县人士虞道延捐宅宇为之悉入腴田其中已而祝发受具戒为开山第一祖且以的传自号修习禅观誓不忘于正宗一时龙象闻风坌集称为虞延法师云唐季之乱变为瓦砾之区在宋之初休堂慧公尝重兴之至宋季又废无住行公入主法席又从而兴之逮元季又废今住持静山仁公与其同袍本全周公谋曰兹寺自法师创建以来甲乙相传克底于今日不翅七百余年之久一旦使其堙坠吾侪之耻也盍相与起其废乎周公忻然诺之各捐私橐之积以为众倡乃持历走民间民有力者嘉二公之淳悫各施其所有遂命斫木淘土之工相与从事至正癸卯二月某甲子新造释迦宝殿殿凡三问演法之堂其数视殿而嬴其三曰解脱门则数与堂同两序视门而嬴其二十又五皆次第落成复抟士塑佛菩萨诸像炼黄金为纸而饰之洪武丙辰九月某甲子又建藏经之室一区而悬钟之楼亦焕然一新至于栖僧之房凡七各设层构篴堂靡不具足其制度不异巨刹崇广严丽视昔有加雕甍璇题上凌霄汉彤扉曲砌下映林谷梵呗互闻钟鱼相答往来观者咸谓当此像教衰落之时能化灌莽之墟而为无上宝坊非贤且智者能致是乎莫不踌躇叹咏而去仁公亦自以缔构艰勤欲俾后人闻知相与保持于悠久忘其春秋之高奔走青萝山中征文以记之余按佛说尊那经云无尽功德甚深微妙乃有七种而建立精舍实居第二又按福田经云广师有七德梵天福而兴立佛图僧房堂阁实居第一呜呼佛言如是世之人往往斥经营塔庙为有漏因果恒弃之而不务亦何可哉二公惓惓焉以绍述法师为己任斯可谓允合契经之旨者矣虽然楼阁之在世间有成有坏一刹那顷万变不齐有若吾心所具宝华楼阁先天地而不知所始后天地而不知所终劫火所不能焚毗岚风所不能破真如无碍湛寂常存学佛者又当于此而求之庶几精粗不遗理事双尽者已斯言也非予之私言也盖尝风诸师云。

　　重建龙兴奥源寺记

　　龙兴奥源寺在抚之金溪县北一里后枕鹧鸪之冈前有一峰锐如卓笔上插霄汉而幕阜云关两山对峙乎西东若驻若驰若起若伏其秀拔殆难名状灵宫秘宇之所托也固宜唐元和中有大比丘某飞锡而来徘徊顾瞻缚茅栖止于其中厥后渐成巨刹楼阁峥嵘钟鱼互答于山光水色间一时龙象固尝盛矣宋崇宁初芜坏弗治已而复兴元至正中江右兵起官署民庐尽罹焚毁寺亦不能以独存金碧之区倏幻为瓦砾之场荒烟野磷更互明灭使人有凄然之思东晓大师自幼受经斯地喟然叹曰在我法中有为无为皆第一义谛起废之任吾可不究心乎其徒十有一人欢然相之闾右之族亦间有施赀者于是伐木于林攻石于山征瓦于陶众工云兴罔敢后时大师躬程督几忘食寝遂卜厥日以成功告宝殿中峙邃阁后居旁挟二庑前敞三门以至库庾庖湢之属罔不就绪复搏土肖佛菩萨暨护法金刚神诸像梵相严穆见者生敬经始于某月日讫功于某年月日初刑部司门员外郎王君经三世与大师游凡大师有所营为皆捐财倡之大师知刑部君与予友善因请具其事状求予为之记予闻大雄氏说法耆阇崛有重阁讲堂之壮丽所以奠安其形躯庇覆其徒众初未闻其露坐于日星风雨之中也世之昧者弗之察悉诿诸兴造为人天有漏之因伥伥然曰吾志诸内不骛诸外彼役志于事功者果何为也哉殊不知般若场中理事无碍内外混融遍覆一切不即世间不离世间苟徒拘泥而堕断灭之见则违道远矣今大师耽悦禅味有所证入炽然建立无非佛事其智识过人殊甚备着其事勒诸坚玟庶可为驰骋空言者之深戒欤大师名嗣暹字某族王氏东晓其号也有长材所莅之处废无不起既创安乐院于盖竹原复重造金禅师塔庵恢其土田已而庵爇于火又构成之及今奥源之役其功为尤伟所谓十有一人则行真希儆希晏希住希诚法旭法吾法昶法椿法睿慧澄其学行皆有可称云。

　　杭州天龙寺石佛记

　　濂自休致以来颇一至杭憩永明慧日峰下天龙寺与永明相去不五里而近其主僧月舟禅师行满要濂出游寺乃唐天龙尊者驻锡之地宋乾德三年吴越王钱氏为建宝坊因名天龙王之女曾刻木作观音像畀之至今犹存大中祥符元年改额为感业建炎三年毁于兵元泰定元年择基于寺南一百步仍重建寺曰天龙焉寺后皆山相传为越王台奇石峭秀如玛瑙森列从寺西斜迤而上仅三十步小塔出灌莽中盖藏天龙舍利处又斗折而北入妙庄严境门又西行六十步平岩幽邃镌成无量寿佛像涂以黄金累甓为洞户作栏楯护之香华之器咸刻饬像又刻心经般若系以太平兴国六年左峙石洞尤奇傍勒饶云斋三字诗一章不能全辨岩前地夷旷月舟云疑此即寺故基柱础尚在窃按钱氏造寺在太祖乾德四年至太宗太平兴国三年方纳土上距建立之时已一十七年又三年方有刻像未必其初置寺于此也又东折二十步有慈氏如来暨天亲无著侍卫七像其庄严一如无量寿又东折三十步又有宝陀大士像石壁上刻天龙寺光明石六字月舟云石能夜现光怪故名其庄严一如慈氏三处仍勒佛号于石以金填之濂既周览徘徊太息顾月舟问其故月舟云斯事甚异　国朝洪武七年秋七月十又一日野燎发延及寺山风挟之为声势光焰射天黑烟已罩殿庐行满大惧向木观音像哀号期与殿俱烬或力解之乃脱三衣祝而焚已而反风灭火继之以雨明日行山中藤蔓榛棘尽幻为灰始见石像呈露或井没尘土间行满惊喜为之剜剔澡涤命工绘饰严护如此实其年之冬十月也先是有神光起寺西四十步久而愈明因掘地验之获石观音像舁归奉之东庑旱潦疵疠禜祷立应由是依归者众寺得重振逮今五十六春秋矣今诸像毕出似非偶然之故然寺无一肘之田每乞食以为养而黑白之众几二千指非徼灵于大雄氏其能致然欤不可无以示来者明公以文辞为佛事愿为书诸碑仍累甓为室以障雨风使与石像同为无极不识可乎濂闻佛之肖像古无有也有之自优填主始东土众生兢则效之恒聚土以拟梵形或谓土不能悠久复易之以木又虑木可致朽而更之以石石固坚矣亦难期于无坏乃因山而凿之庶几与天地同毕大则数十寻小则六七尺在在有之如来以慈悯之故感其精诚时变幻景光以歆动之锡厘恤胤无所不至诚难量功德海也虽然天地亦一物也物必有坏唯本然之佛超绝万汇而不可以成坏言人具有之而或未能思故濂之为此记使读者内观知所重在此而不在乎彼也寺之兴复别自有记非像之所系兹不详书。

　　育王山广利禅寺涂田记

　　明之广利禅寺名列五山为浙河东一大丛林缁衣之士执瓶锡而来者动以千计旧虽多土田而沦没者过半一遇乏食必持钵走民间以乞食为事寺之长老普济禅师光公既为正其侵强复谋买田以助之既赍志而殁其弟子象先舆公恢廓而有为乃慨然曰先师之志我不可不就也市奉化县腴田若干亩有畸钱以缗计者十千九百有畸俾其徒尝输力于其间者若广融若景　等轮掌其事岁收其入六百斛荐于寺中以补其不足且建屋三楹间以为储偫之所爰伐坚石属予为之文而勒步亩乡落之详于石阴予谓象先之功侈矣固不可以不书然为文之体因其事而着其理始为得之请借田为喻以励夫进修之士何如象先曰不亦善乎士之进修则不昧因果所谓窃攘质鬻之祸不作吾田固有永而不废矣予因请佛为证结跏敷坐为说偈曰大田在海滨厥土惟涂泥何物不可艺艺禾乃有成禾根入土已当加保卫力涵受乃粪壅耘耔复以时勿使恶草生若非雨露滋亦不能生成数者既能备时至自然熟嘉穟累累然遍及郊野中我心有如田诸种靡不纳青黄与白黑随其所种生菩提譬嘉禾种之即有秋持戒为保卫忍辱为涵受布施为粪壅精进为耘耔智慧为雨露禅定道乃成人力一不至田虽号膏腴蒿莱日夜长雉兔之所藏蛇虺共出没化为荒薉区欲求一粒粟有不可得者我心倘不治其失亦复然治心如治田岂不以此故上人最方便市田继先志食此缁衣众顿免饥火煎食者或感触宁不思前喻嗜道如嗜食定知颗粒微视如万金重进道功或怠亦不易消受刻文于贞玟读者知自励更加护持力常使食轮转。

　　吴门重建幻住禅庵记

　　姑苏幻住庵者元普应国师中峰和尚本公所建立也国师既得法于高峰妙公唯恐人知而挽其出世深自韬晦往游三吴间大德庚子国师年三十又八尝憩阊门之西麓见松桧蔚然成林问名于居人则曰此雁荡也国师喜曰永嘉有雁荡山乃应真诺矩罗示下现之所名与之同其般若之当兴邪吴士陆德润闻其言遽以地施之国师缚草庵三间以居赵魏公孟俯为扁之曰栖云国师趺坐其中而问道者连翩而来至于五百指之多乃创精舍一区僧俗趋功不三月而就所谓堂房门庑咸具乃请名于国师国师曰澄澄水镜能现之幻体昭昭影象所现之幻迹幻与幻尽觉与觉空斯则超悟之极至也吾侪依此如幻三昧而住宜以幻住名之当是时若南诏之无照鉴西江之定叟泰荆南之铁印权冀北之指堂月号为一时麟凤咸集轮下幻住之名藉藉于四方矣又明年壬寅松江瞿霆发延主天目山大觉正宗禅寺国师不俟终日避走南徐而向之相从者皆水流云散唯绝际中玉亭立二师素掌庵政相守于寥寞之滨自时厥后二师复入寂立之徒湛源止止之徒用庵照补苴[卸-ㄗ+(少/日/小)]漏而思继承为尤谨元季兵乱一旦荡为尘埃而不可致诘矣用庵日忧之图为兴建之计仅四十年皆次第就绪而复国师旧观实　国朝洪武戊申之春也庭曲之碑久未有刻文会濂　朝京师道过吴中用庵以记为请濂闻国师之道东行三韩南及六诏西连印度北极龙沙莫不蹑屩担簦咨决法要然其心未尝自以为足屡却名山而不居飘荡穷崖孤洲之上诛茅结庐在在以幻住名之其故何耶盖谓主持宗教必无上大道必夙植福缘必明智通变具是三者然后可其意诚有所激欲以身捍大法俾之去浇而还淳也用庵思祖武是绳木茹涧饮夙夜究明本心其亦可谓无忝于国师孙曾者乎嗟夫诸法固幻也而住者亦幻也知住者之非住始知幻而非幻也幻而非幻则如幻三昧在焉虽然非幻亦幻也是为记。

　　兰溪法海精舍记

　　义乌伏龙山有大浮屠曰千岩禅师长公以高峰之孙中峰之子表树法幢倡明教外别传之旨非惟中夏学徒海赴云蒸远而龙荒蛮甸弁韩巴僰之人莫不持芗膜拜咨决疑情而其上首弟子既皆于道有证各构兰若分续化机大江南北往往有焉若今有源师所建法海精舍亦其一也有源名允清金华人淳熙丞相王鲁公诸孙蚤尝受经石门刚公元至正辛巳继往千岩座下得度为大僧留神禅观胁不沾席者十年一旦入室机锋相撑触雹撒飙扬莫穷涯际千岩欣然颔之乃属其出游闽浙江淮间以求印可有源所见诸师了不异千岩时退隐故山文彩自露寻以郡守之聘出世衢之子湖安国禅寺迁信之王山兴教禅寺百废具兴皆有光于前人　国朝吴元年丁未飞锡兰溪之龙岩乐其山萦川回风气袭藏乃叹曰吾知宫宅地形之术盖有年矣察其祥征无有弗验者如此灵壤可不开般若之场乎遂即南洲建法海精舍一区越三载乃成后耸杰阁中峙宝殿前敞高闳两序众寮映翼左右有源征予为之记予年逾七十凡索文者皆峻斥见有源素发垂领道貌渊雅语言悃愊无华不觉心许之因为敷坐而倡言曰法界有情种种颠倒执妄为真四大假合如水上沫聚散无定强指为身六尘缘影如火中焰起灭弗停坚认为心随因成果堕入诸趣出此入彼类风转轮大觉圣人起哀怜心广说三乘十二分教使其照知本来真心广大灵智无物不含无理弗摄心佛众生三无差别本来真心圆满空寂周遍百界不动纤尘惟寂智用合三为一人能有所悟入始能了空障执直超无上菩提然非因像生敬因敬生悟思求脱离如无舟筏欲济大河无有是处古之导师方便设化广辟精庐为之栖止严事像变为之瞻视洁清香华为之供养皆使其革妄趍真了此身心而已今有源灼见于斯取则前古鞠明究昏孜孜弗懈亦可谓度越人人者矣虽然此实人天小果之因耳或具大乘器者来游来止当知万法本空一尘不立大光普照涉入无碍无佛道可悟无众生可度洪纤高下草木走飞色色形形纷纭舛错皆吾一实境界楼观云乎哉修证云乎哉呜呼教外别传之道广矣大矣又当从此而参之精舍之建其用钱僦工动以千百计兹不详书而独举身心之要为言者财轻而法重也。