千山剩人禅师语录

　　小参，云：“诸兄弟，你各人也曾得个住处么？若未有住处，急须觅个住处。无量劫来流浪至今，不为不久，再不趁此觅个住处，何有宁息？你莫说‘我五间僧房、三间静室便是我住处’，弹指光阴百年，如同过客者，不是你安稳久远住处。你底住处却也不在远，你但一念未生时，不妨步步踏着；才涉纤毫思量计较，早已琼崖万里也。昔，六祖大师闻人诵《金刚》至‘应无所住而生其心’，便尔大悟。后人都会道‘我但一切处不住着便是’，我且问你一向在虚空悬着么？莫道‘我身虽住着，心不住着’，即是心外有身。老僧今日却将有字换了无字，且道与祖师当年悟底同耶？别耶？”顷，又举：“教中舍利弗入城遇月上女，向前问言：‘姊甚么处去？’月上女答：‘如舍利弗恁么去。’舍利弗言：‘我方入城，姊方出城，何言如我恁么去？’女曰：‘诸佛弟子当依何住？’弗言：‘诸佛弟子依大涅槃而住。’女言：‘诸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁么去。’诸兄弟，你但识取大涅槃，则不特自己得个久远安稳住处，亦知舍利弗与月上女住处，然且不识老僧住处。要识老僧住处么？从沧海变，终不为君通。”下座。

　　小参，云：“释迦出世谈此一心之法，达磨西来传此一心之法。一心之法，更无别法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往于心外求法。勿道求之不得，即令求得，也是邪魔种族。你但直下信取一心，心本无心。心本无心，故法亦无法，毕竟无法亦无。不见金刚会上释迦老子从实供招‘我于然灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即不与我授记’，乃至临末梢头，将从上相承底尽情付与迦叶，也不过道个：‘法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？’始终不说自己有法与人，亦不曾教人别求甚么法。奈何为佛子而反不信佛言？所以德山和尚道‘脚未跨新罗船，早与三十棒了也’，资福和尚道‘望见门前刹竿便回去脚跟下，好与三十棒’，睦州和尚才见僧来便道‘现成公案，放汝三十棒’。你看他古人为人格则，不约而同。都因你不肯直下信取，要向别人口里讨野狐涎吃。寻常见汝等踏步向前，便识得汝了也。大众，汝现今要求个甚么？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立珍重。”下座。

　　小参，云：“四生如水泡，三界若空花。迷时分种种，觉后没些些。大众，既是没些些，即今现前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，毕竟唤作有？唤作无？昔日，有个恒河上优婆夷来见佛，佛问：‘恒河上，汝从何来？’恒河上即白佛言：‘若问化人汝从何来，当云何答？’佛言：‘夫化人者，无有往来，亦无生灭，云何言彼有所从来？’又问：‘诸法岂不皆如化耶？’佛言：‘如是，如是。’恒河上言：‘若一切法皆如化者，云何应问汝从何来？’佛言：‘是幻化者，不往恶趣、不生天上、不证涅槃。恒河上，汝亦尔耶？’恒河上言：‘我若见身异于幻化，方可说言往善恶趣及般涅槃。我不见身异于幻化，云何说言往善恶趣及大涅槃？’大众，你看者妇女有甚么本领，向佛前恁地卖弄？如今，且勿论在家，便是出家三五十年头童齿壑，尚自聚首商量：恁般便堕恶趣、恁般便生天上，又恁般经多少劫便成正觉、证大涅槃。似此见解，便与者优婆夷提裙挈履他也不要。要识恒河上么？便是佛来他也不管，学道人须具者个眼目始得。你莫见恁么说，谓是拨有归无。若拨有归无，又堕在豁达空，永劫出他地狱不得。须是你真实具者眼目、真实见得本来真性中毕竟无有恶趣可堕、毕竟无有善趣可生、毕竟无有涅槃可证，然后，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，随缘任运，任运随缘。徒事空言，有损无益。”下座。

　　小参，云：“汝等诸人，各各胸前佩一面古镜，辉天映地，但能照他，不能自照，所以，他人极深隐、极微细处无不纤毫洞见，便是虚空，还照他骨出，只到自己脚跟下便黑漆漆地。你莫道‘我不自照，谁复能照？’殊不知他人之照我，更明于我之照人。我能照人，遂不难论量他长短、指摘他瑕疵；他人若来指摘我、论量我，却生出无限底遮护、无限底嗔恼来。你但自己略略一照，脚跟底干干净净，何怕千人照、万人照？纵处在一切人下、受一切人欺侮，心不负人，面无惭色。倘或拖泥带水，便没有半个人照见，半夜里睡醒来恨不得挖个地窖子躲着，又争有间工夫论量他人、指摘他人耶？今日因八位居士从长安来聚财设供，同八里庄僧善前来恳请，老僧抱病，不能为汝东说西说，但将吃紧处拈出，愿诸大众各各将平日照人底回转来自照，照来照去，不见有所照者，亦不见有能照者，并者一面古镜扑地打碎，方好来老僧方丈里吃棒在。”

　　住永安寺，小参，云：“昔日有外道问佛：‘昨日说甚么法？’佛言：‘定法。’又问：‘今日说甚么法？’佛言：‘不定法。’又问：‘昨日定，为甚今日不定？’佛言：‘昨日定，今日不定。’大众，佛是真语者、实语者、如语者、不二语者、不妄语者，你道因甚么昨日定、今日不定？莫是法有两般么？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝识取自己。且道唤甚么作自己？竖三际、横十方、是佛、是祖、是圣、是凡、一切含灵蠢动，乃至山河、大地、草木、丛林、有情、无情，都卢是你自己，毕竟认那一个是你自己？若认不得，便是业识茫茫。直饶认得，依然不是。大众，归堂好生体究。”下座。

　　说戒后小参，云：“秋风萧飒，燕子思归。汝等诸人出一保社、入一保社，可曾得个归着也无？祖道凋零，正当秋晚。汝等诸人多是四十、五十，好时光都过去了，已是向衰之年，当此边庭秋际，触景伤怀，能不凄然？若不及早各人觅个归着，一旦大事临头，黑漫漫地撞在驴胎马腹，又不知多少劫才得出头。好容易剃除须发到此门中，又得遭逢大会，与诸上善人共聚一处，老僧薄德，不足以感召诸人，想是多生以前曾在那路边头搬柴运水，供养过你诸人，所以，相隔万里不期凑合。自去春至今，经历四刹，闻风兴起者不可数计，先后得戒者不下四百人。老僧见你许多新大德，个个俱有超佛越祖气概，本刹僧主与诸护法好生钦仰，老僧亦分余光。老僧每每不惜苦口劝你诸人，要你此方无有一人不受佛戒者，岂为身披三衣、手持一钵便可了事耶？《证道歌》云：‘不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。’你诸人既披此衣、既持此钵，便须知过去诸佛也如此、现在诸佛也如此。过去诸佛即是你现在诸人底先模，你现在诸人即是过去诸佛底后代，历劫同途，后先罔二。诸凡先佛所诃而禁绝之者，自当身心俱断，断之又断，以至无断，则本体圆明，迥然独露，从上宗乘，岂外是耶？古人或谓戒急乘缓，或谓戒缓乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心。自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何缓耶？倘当下未便了得，第一，不得轻略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走险，十个有五双堕在坑堑中。若既受戒，而后轻略，不以为意，便如白日里开眼撞入、视彼黑暗不见者，尤可怜悯。《梵网经》中‘起心毁犯圣戒者，名为佛法中贼。末法僧尼唤渠作贼，则不任受，己实作贼，则不知愧’，《阿毗达磨俱舍释论》中‘佛尚不许犯根本戒人啖一段食、践一脚跟地’，而况公然安处精舍受檀那供养？阎罗大王与汝算账有日在。大众，既受戒者一心坚持，未受戒者急须备办，庶几来南阎浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。”

　　　　　　　　　　　都寺玄赋

　　　　　　　　　　　　　寂亮编
　　　　　　　　　　书记今何
　　　　　　　　　　　　今蚁录

　　千山剩人和尚语录卷之三(终)
嘉兴大藏经　千山剩人禅师语录

　　千山剩人和尚语录卷之四

　　门徒比丘　今庐　今又　重梓

　　小参

　　小参，云：“古人道：‘说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸。’诸佛诸祖出世，只教你行得便是，并不曾要尔会说会道。于今末法时代，只贵空谈，但有行得一分底，便胜那说得十丈、百丈底。山僧昔在俗时便知有此事，虽不敢妄比张运使、李驸马一流，也可作得个中等善友。为甚决定出家？祗为看见佛门中说得底人太多，果能通得一经一论不消说，才趠得些子，一味向人前卖弄，便是行脚衲子也只顾嘴头子滑，脚跟下全然不肯照管。山僧无奈，把受之父母上好头发剃了，只图与佛祖出一口气。及乎来到者边，见尔者边人心实，祗是无人开辟，山僧暗祝韦驮道：‘佛法不灭，全是你底干系。山僧若是当死便休，放在者里有甚用处？’不料迩年承诸知识强逼出头，山僧虽即力量不加不敢承当，心中实是喜之不胜，眼见得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得气底汉子，山僧恨不得剖出心胆为尔，只要尔一步跳在山僧头上。不见道：‘知过于师，方堪传授；知与师齐，减师半德。’诸善知识，第一莫图口说。昔大慧在湛堂门下会说会道、千伶百俐，若在今日出头来，谁人抵得他？只是湛堂不肯，一日唤云：‘杲上座，叫你说禅你会说、叫尔拈古你会拈、叫你颂古你会颂，只是欠者一着子。你若欠者一着子，叫你进来方丈说禅时有禅，出了方丈即没交涉。惺惺思量时有禅，睡着时即没交涉。似者般如何抵敌生死？’大慧不觉垂泪道：‘正是某甲难处。’诸善知识，你但自己勘验，一切时中随缘遇境，打得过去便是，不可说得行不得，则佛法无灵验也。久立，珍重。”

　　住大宁寺，小参，师云：“山僧者里佛法不同诸处佛法。诸处佛法只爱多，恨不得将佛祖经书装在肚里，逢人便说，是为通达佛法。山僧者里偏不喜好，纵饶尔三藏十二部一口气讲得出，一千七百则一线串过，到山僧者里半点也用不着。何故？祗为你舍本而逐末。何谓末？佛是末、祖是末、一切经书总是末。你若一切拚不得，终日驰求、终世驰求，求至穷劫，落得一空，不如现前拚得一念无求即是。山僧记得粤西一个儒者道：‘拚得豪杰，做得圣贤；拚得圣贤，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪杰。’山僧却不恁么道，拚得豪杰，做得豪杰；拚得圣贤，做得圣贤；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不见百丈道：‘佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。’你若着无求，即同有求；若着无为，即同有为。所以，《经》言：‘不取于法，不取非法，不取非非法。’初祖云：‘心如墙壁，方可入道。’三祖云：‘兀尔忘缘。’六祖云：‘善恶都莫思量。’山僧今日奉劝诸善知识，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、证涅槃一切念头放在一边，只提起本参话头，与他撕捱将去，日久月深，蓦地如桶底脱相似，方知山僧不汝欺也。天寒久立，珍重。”

　　合会善人请，小参，举：“《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。’只如殿上底是佛相，前面底是韦驮相，两边底是天王相，即今座上说法底是说法相，大众拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虚妄不是虚妄？若道是虚妄，则诸佛不必出世，祖师不必西来，即今大宁也不必结制，众善也不必设供。何故？总一虚妄。若道不是虚妄，则诸佛未出世时是个甚么？祖师未西来时是个甚么？即前日大宁未曾结制、众善未曾设供时是个甚么？祗因者里透不过，所以，在会底必定家里立一尊相、炉中烧一炷香、项上挂一串珠，方才唤作修行。便有那一种必定不肯立相、必定不肯烧香、必定不肯挂珠底唤作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。‘若见诸相非相’，又着个甚么？山僧于今也不教你认者虚妄之相，也不教你舍此虚妄之相、别寻个真实之相，祗要你各人当下审察现今在者里听法、闻法底是个甚么？是你虚妄之相，必不解听法、闻法，毕竟那个解听法、闻法？你莫见恁么道便谓：‘实实有法可听、有法可闻。’却又堕在虚妄中也。不见道：‘法不见法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。’若向个里具得只眼，便知诸佛从来无法可说，山僧即今亦无法可说，大众亦无法可听、无法可闻，亦无听法、闻法者，亦无无听、无闻者，是名真听法、闻法，是名实相，是名善持《金刚经》。到恁么田地，立像也得，不立像也得；烧香也得，不烧香也得；挂珠也得，不挂珠也得。如其未然，不妨随众作些善利，犹不失人天福报，切不得假名不著相修行，作空见外道，漭漭荡荡，招殃祸也。余开示利益，语多不录。”

　　韩居士、魏居士领合会众信请，小参，师拈拂子一挥云：“大众便恁么去，每人脚跟下早与三十拄杖了也，何况更要重添枷锁作么？大众，你于今各人家里现成茶饭不肯吃，反去别处乞野狐涎沫，真个可怜生。自昔诸佛诸祖出头来，本不曾有一点方法教人，祗为你诸人迷头撞脑、造种种业，所以万不得已为说种种法。不见道：‘佛说一切法，为治一切心。若无一切心，何用一切法？’譬如病人一般，你若着寒，即与你一贴热药；你若着热，即与你一贴寒药。寒热无定，药亦无定。若守定一个死方，必定遭害，庸医杀人千千万万。所以，佛说法如醍醐，众生执之，尽成毒药。山僧者里总无一切法，只用一把铁扫帚，逢着便扫，善法也扫，恶法也扫，你图向山僧者里讨个甚么作把柄，便是带累山僧入地狱去。不特带累山僧，兼且带累诸佛诸祖入地狱去也。何故？诸佛诸祖本无有法与人作个把柄可以出得三界、可以成得菩提，你但将平时胸中善法、恶法一齐扫却，自然无菩提可成、无三界可出。去圣时遥，人无正信，个个都是要求法底。求得善法，不过得个人天福报；求得恶法，必然堕落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜恶口劝你。山僧初到者一方，见食素人十有五、六，好生欢喜。细细察来，也有习大乘底，也有习无为底，也有习圆顿底，还有极不堪教人发誓、教人瞅光、教人换气、半夜关门、种种做作。及乎大家聚集时，祗是五部六册，大声吆喝一场，真实可怜。佛法就如一大海水一般，任你饮一口也得、一杓也得，你却嫌大海饮之难尽，反去大沟小渠寻水吃，甚且去粪坑里寻水吃，可不大痴大愚么？我于今且问你诸人习大乘底还识‘大乘’两字也无？习无为底还识‘无为’两字也无？习圆顿底还识‘圆顿’两字也无？有小乘因说大乘，有有为因说无为，有渐因说顿，有偏因说圆，此皆我佛如来因时建立种种名字。若论本源心性，总没有如许多般，亦无有一切名字。你若执著名字，以为实有许多般，已属外道邪解，何况悬羊头卖狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回头，永堕地狱，此世界坏，辄移他方，那有出头日子？山僧今日不惜口业，再为汝诸人一一注破：汝才见有大乘，即便落小乘；汝才见有无为，即便落有为；你才见有顿，即便落渐；你才见有圆，即便落偏。你但识得自己本源心性，亦无大，亦无小，亦不著有，亦不着无，亦不属渐，亦不属顿，亦不属偏，亦不属圆，是名真大乘，是名真无为，是名真圆顿。大众要识真大乘么？老鼠倒拖鸡卵去，苍鹰生捉兔儿归。要识真无为么？鸦飞塞外枝枝雪，雁度江南处处花。要识真圆顿么？芍药花开菩萨面，棕榈叶散夜叉头。大众若向个里会得，大乘即是无为，无为即是圆顿，圆顿即是大乘。毕竟作么生得合一去？”良久云：“宝鉴当台边月冷，龙泉出匣塞风寒。”以拂子击案下座。