增壹阿含经

　　佛告梵志：“若复婆罗门女出适刹利家，生男儿者彼当从何姓？”
　　梵志报曰：“彼人当是刹利种。所以然者？由父遗形故，得有此儿。”
　　佛告梵志：“熟自思惟，然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何，梵志，设驴从马后生驹者，当言是马？为是驴也？”
　　梵志报曰：“如此之类当言驴马。所以然者？由驴遗形故，得此驹也。”
　　佛告梵志：“汝熟思惟，然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家，若生儿者，便言婆罗门种，今驴逐马生驹者，便言驴马，将不违前语乎？设复，梵志，若马逐驴生驹者，名之云何？”
　　梵志报曰：“当名为马驴。”
　　佛告之曰：“云何，梵志，马驴、驴马岂复有异乎？若复有人言宝一斛，复有人言一斛宝，此二义岂有异乎？”
　　梵志报曰：“此是一义。所以然者？宝一、一宝此义不异也。”
　　佛告梵志：“云何马驴、驴马此非一义乎？”
　　梵志报言：“今，沙门瞿昙，虽有斯言，然婆罗门自称言：‘吾姓最豪，无有出者。’”
　　佛告梵志：“汝先称誉其母，后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种，母亦是婆罗门种，后生二儿，彼时其中一儿，多诸技术，无事不览，第二子者了无所知。是时，父母为敬待何者？为当敬待有智者？为当敬待无所知者？”
　　梵志报曰：“其父母应当敬待高德聪明者，不应敬待无有智者。所以然者？今此一子无事不了，无事不闲，正应敬待此子，不应敬待无智之子。”
　　佛告梵志：“若彼二子，一聪明者，便复兴意作杀、盗、淫泆十恶之法；彼一子不聪明者，守护身、口、意行，十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者？”
　　梵志报曰：“彼父母应当敬待行十善之子，彼行不善之人复敬待为？”
　　佛告梵志：“汝先叹其多闻，后叹其戒。云何，梵志，若复有二子，一子父专正，母不专正；一子父不专正，母专正。彼子若母正、父不正者，无事不闲，博知经术。第二子父正、母不正者，既不博学，但持十善。然其父母应敬待何者？为当敬待母净、父不净者？为当敬待父净、母不净者？”
　　梵志报曰：“应当敬待母净之子。所以然者？由知经书，博诸伎术故。所谓第二子，父净、母不净，虽复持戒而无智慧，竟何所至？有闻则有戒。”
　　佛告梵志：“汝前叹说父净，不叹说母净；今复叹说母净，不叹说父净；先叹闻德，后叹禁戒；复叹说戒，后方说闻。云何，梵志，若彼二梵志子，其中一子多闻博学，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十恶。彼父母应当敬待何者？”
　　梵志报曰：“应当敬父净、母不净之子。所以然者？由其博览诸经，晓诸技术，由父净生得此子，兼行十善，无所触犯，一切具足诸德本故。”
　　佛告之曰：“汝本说其姓，后说其闻，不说其姓；后复说戒，不说闻；后复说其闻，不说其戒。汝今叹说父母闻、戒，岂不违前言乎？”
　　梵志白佛言：“沙门瞿昙虽有斯言，然婆罗门自称言：‘我姓最豪贵，无有出者。’”
　　世尊告曰：“诸有嫁娶之处则论姓，然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎？”
　　梵志报曰：“唯然，闻之，有此诸人。”
　　世尊告曰：“彼土人民有二种之姓。云何为二？一者、人，二者、奴，此二姓亦复不定。”
　　又问：“云何不定？”
　　世尊告曰：“或先作人，后作奴；或先作奴，后作人。然众生之类，尽同一类而无若干。若复，梵志，天地败毁，世间皆空。是时，山河石壁草木之徒，皆悉烧尽，人亦命终。若天地还欲成时，未有日月年岁之限。尔时，光音天来至此间。是时，光音天福德稍尽，无复精光，展转相视，兴起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子，展转交接，便成胞胎。由此因缘，故最初有人，转生四姓，流布天下。当以此方便，知人民尽出于刹利种。”
　　尔时，梵志白世尊言：“止！瞿昙，如偻者得伸，盲者得眼目，冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是，无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙，惟愿与我说法，听为优婆塞！”
　　尔时，梵志复白世尊：“惟愿如来当受我请，将诸比丘众当至我家。”
　　尔时，世尊默然受请。是时，梵志见佛默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去；还至家中，办具饮食，敷诸坐具，香汁洒地，并自吐言：“如来当于此座。”
　　尔时，施罗梵志将五百弟予，至翅宁梵志家，遥见彼家敷好坐具，见已，问翅宁梵志：“汝今欲与男女嫁娶，为欲请摩竭国频毗娑罗王乎？”
　　翅宁梵志报曰：“我亦不请频毗娑罗王，亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。”
　　施罗梵志问曰：“愿闻其意，欲施何福业？”
　　尔时，翅宁梵志报施罗梵志曰：“当知有释种子出家学道，成无上至真、等正觉。我今请佛及比丘僧，是故办具种种坐具耳！”
　　是时，施罗梵志语翅宁梵志：“汝今言佛乎？”
　　报曰：“吾今言佛。”
　　又问：“甚奇！甚特！今乃闻佛音响。如来竟为所在？吾欲见之。”
　　翅宁报曰：“今在罗阅城外竹园中住，将五百弟子自相娱乐，欲往见者，宜知是时。”
　　时，此梵志即将五百弟子，往至佛所；到已，共相问讯，在一面坐。尔时，施罗梵志便生此念：“沙门瞿昙极为端正，身作黄金色。我等经籍亦有斯言：‘如来出世之时，实不可遇，犹如优昙钵华时时乃现。若成就三十二相、八十种好，当趣二处：若在家者，当作转轮圣王，七宝具足；若出家学道者，必成无上道，为三界世佑。’我今欲观佛三十二相。”尔时，梵志唯见三十相，而不睹二相，起狐疑犹豫，不见广长舌、阴马藏。
　　尔时，施罗梵志即以偈问曰：
　　“吾闻三十二，大人之相好，
　　今不见二相，竟为在何所？
　　贞洁阴马藏，其相甚难喻，
　　颇有广长舌，舐耳覆面不？
　　愿出广长舌，使我无狐疑，
　　又使我见之，永无疑结网。”
　　尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，还复缩之。尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴马藏。
　　时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，施罗梵志白佛言：“我今婆罗门，沙门刹利种；然沙门、婆罗门皆同一道，求一解脱。惟愿沙门听我等有得同一道乎？”
　　佛告梵志：“汝有此见。”
　　梵志报曰：“我有斯见。”
　　佛告梵志：“汝当兴意向一解脱，所谓正见是也。”
　　梵志白佛言：“正见即是一解脱，复更有解脱乎？”
　　世尊告曰：“梵志，更有解脱得涅槃界，其事有八，所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是谓梵志八种之道，得至涅槃。”
　　尔时，梵志白佛言：“颇有此众生知此八种道乎？”
　　世尊告曰：“非一百千。梵志当知：无数百千众生知此八种之道。”
　　梵志白佛言：“颇复有此众生不解此八种之道乎？”
　　世尊告曰：“有此众生其不解者，非一人也。”
　　梵志白佛言：“颇复有众生不得此法乎？”
　　佛告之曰：“有此众生不得道，如此之人十一种。云何为十一？所谓奸伪、恶语、难谏、无反复、好憎性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向如来，是谓梵志十一之人不能得此八种之道。”
　　当说此八种道时，时彼梵志诸尘垢尽，得法眼净。
　　尔时，施罗梵志告五百弟子曰：“汝等各所好者，各自诵习。吾欲于如来所，善修梵行。”
　　诸弟子白曰：“我等亦复欲出家学道。”
　　尔时，梵志及五百弟子各各长跪，白世尊言：“惟愿世尊听出家学道！”
　　佛告诸梵志：“善来！比丘，于如来所善修梵行，渐尽苦原。”
　　如来说此语时，五百梵志即成沙门。尔时，世尊渐与五百人说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。如诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尔时世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽，得上人法。
　　尔时，翅宁梵志又白：“时到，惟愿屈神！”
　　尔时，世尊告施罗等五百比丘：“汝等各著衣持钵。”
　　千比丘围绕，至城中梵志所，就座而坐。尔时，翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门，即语之曰：“善哉！诸人！趣道之要，莫复过是。”
　　尔时，施罗比丘为翅宁说此偈曰：
　　“此外更无法，能胜此要者，
　　如此之比像，善者无过是。”
　　尔时，翅宁梵志白世尊言：“惟愿世尊小留神待时！正尔，更办饮食。”
　　世尊告曰：“所办饮食，但时贡之，勿惧不足。”
　　是时，翅宁梵志欢喜无量，躬自行食，供养佛及比丘僧。尔时，世尊饭食已讫，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言：“惟愿世尊，男女大小尽求作优婆塞。”
　　尔时，梵志妇怀妊，妇人白佛言：“我有娠，亦不知是男？是女耶？亦复自归如来，听为优婆夷。”
　　尔时，如来与诸大众说微妙之法，即于座上而说此偈：
　　“快哉斯福报，所愿必得果，
　　渐至安隐处，永无忧厄患。
　　死得生天上，设使诸魔天，
　　亦复不能使，为福者堕罪。
　　彼亦求方便，贤圣之智慧，
　　当尽于苦本，长离去八难。”
　　尔时，世尊说此偈已，便从座起而去。
　　尔时，翅宁梵志闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第四十六牧牛品第四十九之二
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我恒一坐而食，身体轻便，气力强盛。汝等比丘，亦当一食，身体轻便，气力强盛，得修梵行。”
　　尔时，跋提婆罗白世尊言：“我不堪任而一食。所以然者？气力弱劣。”
　　佛告之曰：“若汝至檀越家，一分食之，一分持还家。”
　　跋提婆罗白佛言：“我亦不堪行此法。”
　　世尊告曰：“听汝坏斋，通日而食。”
　　跋提婆罗白佛言：“我亦不堪任施行此法。”尔时，世尊默然不报。
　　尔时，迦留陀夷向暮日入，著衣持钵，入城乞食。尔时极为暗冥，时优陀夷渐渐至长者家，又彼长者妇怀妊，闻沙门在外乞食，即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑，又彼时天欲降雨，处处抴电。尔时，长者妇出门，见沙门颜色极黑，即时惊怖，乃呼是鬼，自便称唤：“咄哉！见鬼！”即时伤胎儿，寻命终。是时，迦留陀夷寻还精舍，愁忧不欢，坐自思惟，悔无所及。
　　尔时，舍卫城中有如此之恶声：“沙门释种子咒堕他子。”其中男女各相谓言：“今诸沙门，行无节度，食不知时，如在家白衣，有何等异？”
　　尔时，众多比丘闻诸人民各论此理：“沙门释种子不知节度，行来无忌。”其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨责：“实非我等之宜，食无禁限，行无时节，实是我等之非也。”各共相将至佛所，头面礼足，以此因缘，具白世尊。
　　尔时，佛告一比丘：“汝往唤迦留陀夷使来。”
　　是时，彼比丘受佛教已，即往唤优陀夷。时，优陀夷闻佛见呼，即来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问优陀夷曰：“汝审昨日暮入城乞食，至长者家，使长者妇胎堕乎？”
　　优陀夷白佛言：“唯然，世尊。”
　　佛告优陀夷：“汝何故不别时节，又复欲雨而入城乞食？此非汝宜，然是族姓子出家学道而贪著于食。”
　　尔时，优陀夷即从座起，白世尊言：“自今之后，不敢复犯，惟愿世尊听受忏悔！”
　　尔时，世尊告阿难曰：“速打揵椎，集诸比丘在普会讲堂。”
　　阿难受佛教已，即集诸比丘集在讲堂，前白佛言：“诸比丘已集。世尊，宜知是时。”
　　尔时，世尊即往讲堂，在中央坐，告诸比丘：“过去久远诸佛世尊皆一坐而食，诸声闻等亦一坐而食，正使将来诸佛及弟子众，亦当一坐而食。所以然者？此是行道之要法，应当一坐而食。若能一坐而食，身体轻便，心得开解；心已得解，得诸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如实而知之。云何如实而知之？所谓苦谛如实而知之，苦集谛如实而知之，苦尽谛如实而知之，苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道，舍世八业，而不知时节，如彼贪欲之人有何差别？梵志别有梵志之法，外道别有外道之法。”
　　是时，优波离白世尊言：“过去如来、将来诸佛，皆一坐而食。惟愿世尊当与诸比丘限时而食！”
　　世尊告曰：“如来亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃当制限耳！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“我专一坐而食，汝等亦当一坐而食。今汝日中而食，不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法？于是，比丘，趣以支命，得亦不喜，不得亦不忧；设得食时，思惟而食，无有贪著之心，但欲使此身趣得存形，除去旧痛，更不造新，使气力充足。如是，比丘，名为乞食。汝等比丘，应当一坐而食。
　　“云何比丘一坐而食？起则犯食，更不应食。如是，比丘，名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之？于是，比丘，以得食已，更复有为齐此乎？以食更得者不应复食。如是，比丘，得食而食之。汝等比丘，亦当应著三衣，应坐树下，坐闲静处，应露坐苦行，应著补衲衣，应在冢间，应著弊恶之衣。所以然者？叹说少欲之人。我今教汝等，当如迦叶比丘。所以然者？迦叶比丘自行头陀十一法，亦复教人行此要法。我今教诫汝等，当如面王比丘。所以然者？面王比丘著弊坏之衣，不著校饰。是谓，比丘，我之教诫，当念修习。如是，比丘，当作是学！”