增壹阿含经

　　又问：“汝等见阿那律比丘不乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　佛告之曰：“此诸贤士皆天眼第一。”
　　又问：“颇见离越比丘不乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　佛告比丘：“此诸人皆是入定之士。”
　　又问：“汝等颇见迦旃延比丘不乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　佛告之曰：“此诸上士皆是分别义理之人。”
　　又问：“汝等颇见满愿子比丘不乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　佛告比丘：“此诸贤士皆是说法之人。”
　　又问：“汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　佛告之曰：“此诸人皆是持禁律之人。”
　　又问：“汝等颇见须菩提比丘不乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　佛告之曰：“此诸上人皆是解空第一。”
　　又问：“汝等颇见罗云比丘不乎？”
　　诸比丘白佛言：“唯然，见之。”
　　佛告之曰：“此诸贤士皆是戒具足士。”
　　又问：“汝等颇见阿难比丘不乎？”
　　诸比丘白佛言：“唯然，见之。”
　　佛告比丘：“此诸贤士皆是多闻第一，所受不忘。”
　　又问：“汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　佛告之曰：“此诸人为恶之首，无有善本。”
　　尔时，世尊便说斯颂：
　　“莫与恶知识，与愚共从事，
　　当与善知识，智者而交通。
　　若人本无恶，亲近于恶人，
　　后必成恶因，恶名遍天下。”
　　尔时，提婆达兜弟子三十余人，闻世尊说此偈已，便舍提婆达兜，来至佛所，头面礼足，求改重罪。又白世尊：“我等愚惑，不识真伪，舍善知识，近恶知识。惟愿世尊当见原恕，后更不犯！”
　　佛告比丘：“听汝悔过，改往修来，勿复更犯。”尔时，提婆达兜弟子承世尊教诫，在闲静之处，思惟妙义，克己行法，所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲修无上梵行。尔时，诸比丘皆得阿罗汉。
　　“比丘当知：众生根原皆自相类，恶者与恶相从，善者与善相从；过去、将来众生根原，亦复如是，以类相从。犹如以净与净相应，不净者与不净相应。是故，比丘，当学与净相应；净，去离不净。如是，比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　闻如是：一时，佛在拘留沙法行城中，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，象舍利弗还舍法服，习白衣行。尔时，阿难著衣持钵，入城乞食，渐渐至象舍利弗家。尔时，象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已，便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已，极怀惭愧，独处而坐。
　　尔时，阿难乞食周讫，还出城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿难白佛言：“向入城乞食，渐渐至象舍利弗家，见扶两妇人肩上。当见之时，甚怀愁忧。”
　　世尊告曰：“汝见已，为生何意？”
　　阿难白佛言：“我念象舍利弗精进多闻，性行柔和，长与诸梵行之人说法无厌足，云何如今还舍法服，习白衣行？时我见已，甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力，威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论，云何今日习欲为恶？”
　　世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言，但非阿罗汉。夫阿罗汉者，终不还舍法服，习白衣行。但今，阿难，勿怀愁悒，象舍利弗却后七日，当来至此间，尽有漏，成无漏行。然此象舍利弗，宿行所牵，故致此耳！今行具满，当尽有漏。”
　　尔时，象舍利弗却后七日，至世尊所，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白佛言：“唯然，世尊，听在末行，修沙门行。”尔时，象舍利弗比丘即得作沙门，寻于座上得阿罗汉。
　　尔时，象舍利弗著衣持钵，入城乞食。时，有梵志便生斯念：“此诸释种子，无处不有，无处不遍，又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。”尔时，此梵志语城中人民曰：“汝等诸人颇见象舍利弗乎？昔日自称言是阿罗汉，中还舍法服，习白衣行，与五欲相娱乐。今复更作沙门，家家乞食，佯现贞廉，观诸妇人，兴欲情想，还至园中，思惟女色，不去心首。亦如乏驴，不任负驮，寂然卧住；此释种子亦复如是，佯现乞食，观诸女色，思惟校计。”
　　尔时，象舍利弗闻此梵志有恶声响，便生此念：“此人极为愚痴，兴嫉妒心；见他得利养，起悭嫉心；若己得利养，便怀欢喜，至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶，无令此人受罪无量。”
　　尔时，象舍利弗飞在空中，告梵志曰：
　　“无眼无巧便，兴意谤梵行，
　　自造无益事，久受地狱苦。”
　　尔时，象舍利弗说此偈已，便自退还，还归所在。
　　是时，城中人民闻梵志诽谤，又闻象舍利弗说偈，各生斯念：“若当如梵志语者，然后现神足难及；又我等见还舍法服，习白衣行。”是时，众多人民各各相将至象舍利弗所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多人民问象舍利弗曰：“颇有阿罗汉还舍法服，习白衣行耶？”
　　象舍利弗报曰：“无有阿罗汉还舍法服，习白衣行。”
　　是时，诸人民白象舍利弗言：“阿罗汉颇由本缘而犯戒乎？”
　　象舍利弗报言：“已得阿罗汉，终不犯戒。”
　　诸人民复白言：“在学地之人，由本缘故而犯戒乎？”
　　象舍利弗报言：“有，若住学地之人，由本缘故而犯禁戒。”
　　时，诸人民复言：“尊者先已是阿罗汉，复舍法服，习白衣行，于五欲自相娱乐；今复出家学道，本先有神足，今何故乃尔？”
　　尔时，象舍利弗便说此偈：
　　“游于世俗禅，至竟不解脱，
　　不得灭尽迹，复习于五欲。
　　无薪火不燃，无根枝不生，
　　石女无有胎，罗汉不受漏。”
　　尔时，诸人民复问象舍利弗曰：“尊先非罗汉乎？”
　　象舍利弗报曰：“我先非罗汉也。诸居士当知：五通与六通，各各差别，今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽，若生上界，复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者，得漏尽通，即于无余涅槃界而般涅槃。”
　　时，诸人民复白言：“我等观察象舍利弗所说，世间无有阿罗汉舍法服，习白衣行。”
　　时，象舍利弗报曰：“如是，如汝所言，无有阿罗汉还舍法服，习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一？漏尽阿罗汉终不舍法服，习白衣行；漏尽阿罗汉终不习不净行；漏尽阿罗汉终不杀生；漏尽阿罗汉终不盗；漏尽阿罗汉食终不留遗余；漏尽阿罗汉终不妄语；漏尽阿罗汉终不群类相佐；漏尽阿罗汉终不吐恶言；漏尽阿罗汉终不有狐疑；漏尽阿罗汉终不恐惧；漏尽阿罗汉终不受余师，又不更受胞胎。是谓，诸贤士，漏尽阿罗汉终不处十一之地。”
　　尔时，诸人民白象舍利弗言：“我等闻尊者所说，观外道异学，如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶，靡不甘美，今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。”
　　尔时，象舍利弗飞在虚空，结跏趺坐，便说此偈：
　　“不解彼此要，习于外道术，
　　彼此而斗乱，智者所不行。”
　　尔时，拘留沙人民白象舍利弗言：“所说过多，实为难及。犹盲者得眼，耳聋者得听；今尊者所说亦复如是，无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧，惟愿尊者听为优婆塞，尽形寿不复杀生！”
　　尔时，象舍利弗与诸人民说微妙之法，令发欢喜之心，各从座起，礼足而去。
　　尔时，尊者阿难闻梵志谤象舍利弗，然无所至，尚不能熟视象舍利弗，况与共论？即往世尊所，以此因缘，具白如来。尔时，世尊告阿难曰：“夫论平等阿罗汉，当说象舍利弗是也。所以然者？今象舍利弗已成阿罗汉，昔所传罗汉名者今日已获，世俗五通非真实行，后必还失；六通者是真实行。所以然者？此象舍利弗先有五通，今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义，当念奉行！”
　　尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“今当说因缘之法，善思念之，修习其行。”
　　诸比丘白佛言：“唯然，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名为因缘之法？所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘忧、悲、苦、恼，不可称计，如是成此五阴之身。
　　“彼云何名为无明？所谓不知苦，不知集，不知尽，不知道，此名为无明。
　　“彼云何名为行？所谓行者有三种。云何为三？所谓身行、口行、意行，是谓为行。
　　“彼云何名为识？所谓六识身是也。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意识，是谓为识。
　　“云何名为名？所谓名者，痛、想、念、更乐、思惟，是为名。
　　“彼云何为色？所谓四大身及四大身所造色，是谓名为色，色异、名异，故曰名色。
　　“彼云何六入？内六入。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意入，是谓六入。
　　“彼云何名为更乐？所谓六更乐身。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意更乐，是谓名为更乐。
　　“彼云何为痛？所谓三痛。云何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛，是谓名为痛。
　　“彼云何名为爱？所谓三爱身是也。欲爱、有爱、无有爱，是谓为爱。
　　“云何为受？所谓四受是。云何为四？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四受。
　　“彼云何为有？所谓三有。云何为三？欲有、色有、无色有，是名为有。
　　‘彼云何为生？所谓生者，等具出处，受诸有，得五阴，受诸入，是谓为生。
　　“彼云何为老？所谓彼彼众生，于此身分，齿落发白，气力劣竭，诸根纯熟，寿命日衰，无复本识，是谓为老。
　　“云何为死？所谓彼彼众生，展转受形，身体无温，无常变易，五亲分张，舍五阴身，命根断坏，是谓为死。比丘当知：故名为老、病、死，此名为因缘之法，广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀，吾今已办。当念在树下露坐，若在冢间，当念坐禅，勿怀恐难。今不精勤，后悔无益！”
　　尔时，阿难白世尊言：“如来与诸比丘说甚深缘本，然我观察无甚深之义。”
　　世尊告曰：“止！止！阿难，勿兴此意。所以然者？十二因缘者极为甚深，非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时，流浪生死，无有出期。又复，阿难，不但今日汝言因缘不甚深，昔日已来言不甚深也。所以然者？乃昔过去世时，有须焰阿须伦王窃生此念，欲捉日月；出大海水，化身极大，海水齐腰。
　　“尔时，彼阿须伦王有儿名拘那罗，自白其父：‘我今欲于海水沐浴。’须焰阿须伦报曰：‘莫乐海水中浴。所以然者？海水极深且广，终不堪住海水中浴。’时，拘那罗白言：‘我今观水齐大王腰，何以故复言甚深？’是时，阿须伦王即取儿著大海水中。尔时，阿须伦儿足不至水底，极怀恐怖。尔时，须焰告其子曰：‘我先敕汝，海水甚深，汝言无苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能洗浴。’
　　“尔时须焰阿须伦者，岂异人乎？莫作是观！所以然者？须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿，即汝身是也。尔时海水甚深，汝言无苦，今复言十二因缘甚深之法，汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法，流转生死，无有出期；皆悉迷惑，不识行本，于今世至后世，从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难。我初成佛道，思惟十二因缘，降伏魔官属，以除无明而得慧明，诸暗永除，无尘垢。又我，阿难，三转十二说此缘本时，即成觉道。以此方便，知十二缘法极为甚深，非常人所能宣畅。如是，阿难，当念甚深，奉持此十二因缘之法。当念作是学！”
　　尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，罗阅城中有梵志，名曰施罗，备知诸术，外道异学经籍所记，天文、地理靡不贯练，又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士，名曰翅宁，多有所知，为频毗娑罗王所见爱敬，随时供养给与梵志所须之施。
　　尔时，如来名称远布，如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，度人无量，出现世间。是时，翅宁梵志兴此念：“如来名号甚为难闻，今我欲往问讯，亲近礼敬。”是时，翅宁梵志便往佛所，头面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：“沙门瞿昙，为姓何等？”
　　佛告梵志：“吾姓刹利。”
　　梵志问曰：“诸婆罗门各有此论：‘吾姓最豪，无有出者。’或言：‘姓白。’或言：‘姓黑。’婆罗门自称言：‘梵天所生。’今，沙门瞿昙，欲何等论说？”
　　佛告之曰：“梵志当知：其有婚姻嫁娶，便当求豪贵之姓。然我正法之中，无有高下、是非之名姓也。”
　　梵志复白言：“云何，瞿昙，生处清净，然后法得清净？”
　　佛告梵志：“汝用法清净、生处清净为乎？”
　　梵志又曰：“诸婆罗门各兴此论：‘吾姓最豪，无有出者。’或言：‘姓白。’或言：‘姓黑。’婆罗门自称言：‘梵天所生。’”
　　佛告梵志：“若当刹利女出适婆罗门家，设生男儿者当从何姓？”
　　梵志报曰：“彼当言婆罗门种。所以然者？由父遗形故，得有此儿。”