佛说大般泥洹经

　　“又善男子，有诸外道，为利养故，闻佛泥洹，呼谓长死而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟，于我法中出家学道懒惰懈怠，诽谤斯等方等契经，当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就，信此方等大般泥洹乐深法者，正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋、衣服不足、饮食粗疏、求财不利、生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受，斯由护法功德力故。善男子，譬如霜雪，日未出时凝积不减，日光既出皆悉消尽；如是众生造无量恶，此《大般泥洹经》日光未出，无量恶报凝积不减，此《大般泥洹》日光出已，无量恶报皆悉消灭。
　　“复次，善男子，譬如有人出家学道，虽不持戒，得与如来大众共俱，在在处处假被袈裟受人供养，名字得入如来僧数。如是，善男子，若有菩萨摩诃萨十地成满，及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳，斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故，读诵此经但不诽谤，如是等辈，皆悉当成如来应供等正觉道。是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定，不以世俗外道记论名如来说，是故名为真实四依，当加供养受学护法。云何供养？若有此人于摩诃衍经能受持者，应随是人尽其形寿受学护法，从其学已增加供养。是故，我说此偈：
　　“若知正法者，不问其长幼，
　　尽心加供养，如人事火法。
　　若人知法者，不问其长幼，
　　尽心恭敬礼，如天奉帝释。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，于诸师长应加恭敬礼事供养，假使长老从少者学，亦应恭敬为作礼不？若复长老虽知经法不持禁戒，年少弟子能持戒行，当敬礼不？又复白衣善知经法，出家之人从其受学恭敬承事，法应云何？”
　　佛告迦叶：“其出家人于白衣所不应礼拜，非福田故。其出家人，凡是长老一切福田应当敬礼，若犯戒者是所不应。所以者何？长养草秽害谷苗故。”
　　迦叶菩萨复白佛言：“如世尊说，尽心恭敬，礼如天奉帝释，如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者，诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊而说是偈？又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。”
　　佛告迦叶：“我为当来菩萨故说，至心恭敬，礼如天奉帝释。此二偈说，为菩萨故，非为声闻。善男子，我般泥洹后，如来正法欲灭之时，持戒众减，犯戒众增，其诸清净得解脱者皆悉潜隐，诸出家者受非法财、畜养奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出兴于世，信家非家出家学道，亦现同彼受非法财、畜养奴婢，然是人者自能分别是法非法、是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯轻重，能知如来所应行处，解知时节方土法用。诵读如来九部经典时，有诵习九部经典犯戒违律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自谦卑从彼受学，于护法心而无所坏，当知是人为护法故出现于世。
　　“善男子，譬如有国，其王命终，王子幼弱未能治国，有一野人旃陀罗种，以强力故为彼国王。时诸长者、婆罗门等而作是念：‘今旃陀罗主领此国，我等何缘往返承顺。’便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令，告诸长者、婆罗门等：‘汝等莫去，我当与汝分国半治。’国中人民有不走者，王复语言：‘诸婆罗门，汝等各各转相告语言：却后七日，婆罗门等及诸士人，为旃陀罗王施设大会，当共相与往诣王所，与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者，我当苦治。’又复语言：‘我家中有三十三天甘露之药，其服食者能令不死，并有方论当持相与。’尔时，有一萦发梵志，专修净行，闻王教已来诣王所，头面礼足而白王言：‘大王，当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄，我能唱令。’王即听许。时彼梵志，即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门，皆悉瞋恚呵责骂之，然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时，大臣梵志便白王言：‘我与大王共同国事至于今日，犹未体信而不见教学一术法。’王告梵志：‘我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药，当共汝食。’即便以此甘露味药，并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已，为彼王合随食之药，王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆罗门法习旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言：‘善哉！此婆罗门护持王法。’是时菩萨持正法故，为婆罗门作诸方便，立彼王子以为国王，宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属，皆与毒药令其迷闷，然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是，现犯戒相、畜养奴婢、受非法财，诣彼犯戒恶比丘所，承事受学书其经卷，书经卷已转来教授持戒者故，与彼恶人同其止宿，周旋饮食、自手作食、人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷，不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等术法广为人说，安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法，我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心，而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者，我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：
　　“若知正法者，不问其长幼，
　　尽心加供养，如人事火法。
　　若人知法者，不问其长幼，
　　尽心恭敬礼，如天奉帝释。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如是菩萨慢纵懈怠，于具足戒得清净不？”
　　佛告迦叶：“善男子，彼具足戒若忏悔者，当言清净。善男子，譬如坡塘破坏，其水流出。所以者何？不勤修故。然善男子，坡塘破坏更修治者，其水还复。彼懈怠者亦复如是，于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何？精进损减，懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治，从彼护法诸菩萨所，改励忏悔令得清净。”
　　迦叶菩萨白佛言：“犹如世尊阿摩勒果喻经所说，持戒、犯戒其相难知，云何分别？”
　　佛告迦叶：“善男子，持戒、犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分别。善男子，譬如田夫种植五谷，除粗草秽名为净田，故有[禾+秀]稗似善谷苗，至其成实草谷各异，后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法，先除八种粗恶罪行，除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净，已为天人之所供养，为良福田，况复终成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表？
　　“复次，善男子，譬如国中有二果树，一名迦留，二名沾牟。迦留树者是苦果树，沾牟树者是甜果树，华叶果实状类相似。有人不识，杂取其果，诣市卖之，食者多死。时有智人疑是毒果，便往问之：‘汝等何处取是果来？’答言某方，便语彼人：‘此必杂毒，故多杀人，宜速弃之。’如是，善男子，懈怠之僧成就八恶，时有持戒在其中者，如彼甜果在毒树林，护法菩萨教令弃舍，不令信心诸弟子等，礼拜供养恭敬亲近，断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别，莫见形服便相习近，当悉问之：‘彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？’若彼已离八种恶法，如是等僧，世尊亦受哀众生故，于祇桓林与共和合如真金聚，当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人所应供养，是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知，当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬，供施所须与相习近，我说是等当堕恶道。
　　“复次，善男子，譬如雪山有好甜药，时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药，问彼商人：‘汝有雪山甜药草不？’答言：‘我有。’便从其买，而彼商人辄与苦药，其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药，与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事，当知是等肉眼凡夫，犹如彼人不识甜药。清净、犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分别，唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法，虽著法服，不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过，名清净僧。”
　　迦叶菩萨白佛言：“善哉！善哉！世尊，快说斯法，我当顶受是金刚宝。”
　　尔时，迦叶菩萨复白佛言：“如世尊说，告诸比丘有四依法。何等为四？依于法不依人，依决定说不依未定，依于智慧不依于识，依于义不依文字。我等信此为四种依，不信四人为真实依。”
　　佛告迦叶：“其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已，常住不变，非磨灭法。若于如来作无常想者，我说斯等非知法人，为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非变易法，非磨灭法，诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生，于如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四种人为真实依。依于法者，是诸声闻大德智慧，于正法中心不失念。其正法者，如来常住，于此正法精勤方便。名为依法不依人者，若当此人犯戒贪浊，复说如来是无常法，彼非可信。是故我说不依于人依决定义。
　　“决定义者，是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者，是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未决定者，是声闻智，言诸如来秽食之身、泥洹灭尽，譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如惑二道诸众生辈声闻智者，是则有余为非决定，是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说，是故说彼为不可信。是故佛说决定义者，是真四依依于智慧。
　　“其智慧者，即是如来法身可信，方便身者则不可信。云何但见如来方便身已，而谓实有阴、界、诸入？若其无者，为何处来？而今现有舍利积聚，以有舍利现于世故，谓其法身是秽食身，妄作是想。以是之故，识不可信，识不可信故作识想者，当知其人亦不可信。
　　“依于义者，义者正义，正者满义，满者不消减义，不消减者如来常义，如来常者是法常义，其法常者众僧常义，是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫，得蒙如来慈心荫覆，出家学道而便懈怠，放舍禁戒言：‘佛听我受畜奴婢诸非法财。’若饥俭时言：‘我诸弟子莫自苦困，我听受畜奴婢、钱财、金银宝物、牛马、谷米、买卖生利。’彼作如是种种文辞，说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常、变易磨灭，是名非义，是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依。
　　“善男子，是为四依，当作是学。”
分别邪正品第十
　　佛告迦叶：“有四种法，有魔说经，有佛说经；有诸众生随魔教者，随佛教者。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，我当云何而分别知？愿欲闻之。”
　　佛告迦叶：“善男子，我般泥洹七百岁后，如来教法从此渐灭，魔作比丘坏乱正法，为猎师相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像及作佛像。
　　“是魔波旬，作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言：‘如来从兜率天没，降神来下净饭王家，摩耶夫人爱欲和合而从彼生。若言不从爱欲生者，无有是处。同人间法，而为诸天、世人、阿修罗等恭敬供养。所以者何？以其宿世植众德本，自身妻子种种施与，故得为佛。’如是相貌，当知是为魔说经律。所以者何？如来应供等正觉，化众生故出现于世，非为如来从其父母习爱欲生，现斯相行随顺世间。如是相貌，当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者，当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又说如来出生于世，周向十方各行七步，非为示现，言示现者是不可信，是等经律当知魔说。若言如来初生于世，周向十方各行七步，是则如来方便示现，是等经律经知佛说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又说如来往诣天庙恭敬礼拜，非是天神礼拜菩萨。所以者何？天神在前，如来在后故，如是当知魔说经律。如来方便现入天庙，诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨，如是相貌为如来说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又说如来为王太子，宫人婇女五欲自娱，当知是为魔说经律。言彼如来现处深宫婇女娱乐，如弃涕唾舍家学道，如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又说如来应供等正觉，在于祇树给孤独园，受畜钱财、金银、宝物、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠、铜铁、琉璃、真珠、珂贝、金银、宝玉、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅，种种贩卖，畜养男女，积聚谷米，如此诸物哀愍世间故皆悉受之，如是像类，当知魔说。如来应供等正觉，哀愍一切诸众生类，住那罗林为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言：‘大王，我诸弟子受非法物，无有是处。若畜金银、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠，铜铁、琉璃、金银、真珠、珂贝、玉石、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅，种种贩卖，畜养男女，积聚谷米，自熟教熟学相、学咒、学众鸟语，推步盈虚日月薄蚀，仰观历数，学结华鬘工巧木作，学书占梦六十四术，服诸消食治唇齿药，华鬘涂身谄曲徐步，现知足相而实无厌，戏笑谈话，贪味饮食鱼肉肴膳，合诸毒药，合诸香油，作诸乐器、革屣、伞盖，竹作织作刻画文绣，服种种药合和诸香，学造王家谈语坐起言笑宴默，学作女人华严饰具，调戏语言杂色衣服，造金楼阁，入酒会处及淫女家，如是种种非法之物，或作、或受、或持施人，如是大王，是诸像类我所不听。所以者何？此等非法，犹如草秽害善谷苗，我听苦治驱摈令出。’如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。