大方等大集月藏经

　　尔时，会中复有无量恒河沙等菩萨摩诃萨，是于十方为见释迦牟尼佛故，为供养故见大集故而来此者，彼诸菩萨咸同一音作如是言：“大德婆伽婆，我等亦各于己佛土，从彼如来各闻如是称扬世尊，如月藏菩萨之所说也。于彼各有那由他诸菩萨等，悉皆如是发大誓愿，为欲成熟诸众生故而作佛事，亦如月藏菩萨摩诃萨之所说也。”
　　尔时，复有于彼诸来一切天、龙乃至一切迦吒富单那、人非人等，皆悉合掌作如是言：“我等谢过大悲释迦牟尼如来应正遍知！我等于佛若身口意所作罪过，若于法僧及于世尊一声闻弟子所作罪过，今于佛前诚心忏悔，愿更莫造，坚持禁戒！我等无知，犹如小儿不善所行，唯愿世尊，大悲深愍受我忏悔。我等受寄护持养育世尊法眼，以诸方便令得炽然，护持三宝久住不灭，亦能增长三种精气遮障诸恶，于佛一切声闻弟子，乃至若复不持禁戒、剃除须发、著袈裟片者，作师长想，护持养育与诸所须令无乏少。若复有诸刹利国王，作诸非法恼乱世尊声闻弟子，若以毁骂刀杖打斫，及夺衣钵种种资具，若他给施作留难者，我等令彼自然卒起他方怨敌，及自国土亦令兵起、病疫饥馑、非时风雨、斗诤言讼、诽谤讥调，又令其王不久复当亡失己国。如是若复诸婆罗门、毗舍、首陀、男夫妇女、童男童女，若余天龙乃至迦吒富单那等，于佛所有声闻弟子作其恼乱，若夺精气气嘘其身，乃至恶心以眼视之，我等悉共令彼天龙乃至迦吒富单那等，所有诸根缺减丑陋不依处所。我以誓力悉令如是，我等游止及常居处，令彼不复得与我等共住共食，亦复不得同处戏笑，如是摈罚；若有恼乱乃至剃发、被服袈裟、不持戒者亦复如是。若复世尊声闻弟子，乃至无所积聚有慈愍心三业相应，如是时来我等能护令世尊法眼炽然不灭。”
　　尔时，世尊而赞叹言：“善哉！善哉！诸妙丈夫，汝若如是则于一切所作事中无诸过失。汝等以是受我付嘱护持养育炽然法故，便为供养三世诸佛。若汝勤加护持养育炽然我法，绍三宝种令不断绝，若有为我已出家者，及与未来诸出家者，汝等亦应护持养育，此是汝等阿耨多罗三藐三菩提因。”
　　尔时，罗睺罗阿修罗王，与无量百千阿修罗等，俱从座起，合掌向佛，一心敬礼作如是言：“大德婆伽婆，我等亦为勤护养育炽然佛法，令三宝种不断绝故，为降伏他故，休息遮障一切诸恶故，令三精气得增长故，复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子及正法故，复为利益诸众生故，遮诸罪过，摧诸恶人，降伏诸怨，并除一切邪鬼魍魉，息诸斗诤，成就一切诸禾苗稼，令诸恶人得作善友，悉摄一切散乱者故，又令所欲皆得称意故，说大陀罗尼，名曰电光噤缩。”作是语已，即说咒曰：
　　“多地夜他　啰婆系　啰婆系　啰婆系　曼雠啰系　阿婆雠啰系　跋啰摩啰系　珊都啰系　阇婆勒那啰系　阿婆蜜唎始也啰系　伽那底啰啰系　伽婆叉牧达啰啰系　首牧达啰　首牧达啰　首牧达啰啰系　牟尼婆遮　那啰系　底唎啰且那朋　舍罗系朱勤那　底唎鸣阇　牟尼啰系　质啰迦罗　底唎牟尼　啰系　旃达啰[少/兔]那　头婆啰系逻　苏婆诃。
　　“大德婆伽婆，此电光噤缩大陀罗尼，悉能饶益一切众生，乃至令诸所欲称意。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若余清信善男子、善女人等，能与禅法相应而住，若复营事，若行兰若，若在树下，若在露地，如是人等若能受持读诵念此电光噤缩大陀罗尼，若有阿修罗、阿修罗妇、阿修罗父、阿修罗母及与儿女若阿修罗、左右眷属、男夫妇女及阿修罗给使之人，欲来恼害伺其便者，皆悉不能得彼少分。是阿修罗不复还能入己城邑，令其头破以为七分如阿梨树枝。”
　　尔时，诸来一切大众咸皆叹言：“善哉！善哉！”
　　尔时，毗摩质多罗阿修罗王复与百千阿修罗等俱从座起，合掌向佛，一心敬礼作如是言：“大德婆伽婆，我等亦为护持养育世尊所说正法眼故，乃至增长三种精气故，复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子故，又为降伏一切怨家令诸恶人皆生归仰，休息一切所有疾病，伏诸刚强摄诸恶人令作善友具好眷属，令诸种子得生不坏，成熟一切果实苗稼故，说大陀罗尼，名师子游步。”作是语已，即说咒曰：
　　“多地夜他　涑(娑留切)唎夜　跋啰企(佉帝切)　跋啰企　跋啰企　阿牟尼　阿牟佉牟尼　阇耶毗　阇易　阿婆啰[题-页+巳]　耶阇夷泥　娑诃萨啰叉　佉[口+梨]阿那佉[口+梨]毗耶寐失啰佉唎牟那迦啰　娑佉[口+梨]　阿蜜多受　沙佉[口+梨]　何婆咩　娑斯那　喽系　常伽啰奢咩　颇逻啰娑勿达[口+梨]设闘喽奢摩那企博憇僧伽奢咩
忧波扇多诃唎　苏婆诃。
　　“大德婆伽婆，此师子游步大陀罗尼，能伏诸怨，乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等与禅相应，乃至露地受持读诵，流布如是师子游步大陀罗尼，若有阿修罗乃至给使，欲来恼害伺其便者，终不能得彼之少分。是等亦复不能还入阿修罗城，令其头破而作七分如阿梨树枝。”
　　尔时，诸来一切大众亦皆叹言：“善哉！善哉！”
　　尔时，牟真邻陀阿修罗王，与无量百千阿修罗等俱从座起，合掌向佛，一心敬礼作如是言：“大德婆伽婆，我等亦为护持养育世尊所说正法眼故，乃至增长三种精气故，复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子故，说大陀罗尼，名伏诸龙。”作是语已，即说咒曰：
　　“多地夜他　毗唎沙叉　毗唎沙叉　毗唎沙叉　[糸+枲](须凌切)诃毗唎[夭+一]至迦　毗唎沙佉那　摸啰曷多诃诃纣　诃纣诃纣伽伽纣淭竭[口+梨]　淭竭[口+梨]　三牟达啰　淭竭[口+梨]　萨婆阇逻　淭竭[口+梨]　悉那婆　淭竭[口+梨]　萨婆浮阇伽　淭竭[口+梨]　诃诃淭竭[口+梨]　悉多婆閦多　淭竭[口+梨]　娑紧柘那　淭竭[口+梨]　阿婆多诃腻夜婆斫　閦毗夜　诃腻夜　军陀閦婆　遮罗斗牟逻　阿佉阇　诃腻夜斗　婆罗斗　毗弥奢　阿腻夜斗　阿衫浮　诃腻夜　苏婆诃。
　　“大德婆伽婆，此伏诸龙大陀罗尼，悉能休息一切疾病，亦能卷缩打缚一切恶鬼不令为害，能止非时恶风暴雨、诸恶毒气；亦能降伏眼视杀人、众恶龙等，断诸欲著，于诸龙身能作热恼，及能热恼其所住处，热恼其心，热恼其业，热恼所有资生之具。大德婆伽婆，若有比丘乃至清信善女人等与禅相应，乃至露地受持读诵，流布如是降伏诸龙大陀罗尼，若有龙、若龙妇、若龙父、若龙母、若龙儿女、若龙左右男夫妇女、若龙给使，欲来恼害伺其便者，乃至不能得彼少分，令其反得热恼之病，头破七分如阿梨树枝。”
　　尔时，四天下所有诸龙来在会者皆悉瞋怒，怖彼所来阿修罗城，诸阿修罗令使惊怖不能自安。
　　尔时，复有娑伽罗龙王，从座而起向诸大龙，合掌作礼而说偈言：
　　“若有见大圣，　是人则除瞋，
　　离瞋即为圣，　应当止恚恼。
　　忍辱世第一，　忍得世间乐，
　　忍辱离诸怨，　忍趣安隐城。
　　无量阿修罗，　恒与我等怨，
　　但当自容忍，　佛常如是说。
　　由瞋趣恶道，　瞋还增长瞋，
　　以瞋舍朋友，　瞋不得解脱。
　　我等畜生道，　恶戒瞋恚故；
　　若能除瞋慢，　得生于人中。
　　既得人身已，　归佛而出家，
　　修习解脱行，　当为大导师。”
　　尔时，娑伽罗龙王如是说已，一切诸龙皆得忍辱，面色熙怡各坐本处。
　　尔时，跋持毗卢遮那阿修罗王，复与无量百千阿修罗等俱从座起，合掌向佛，一心敬礼作如是言：“大德婆伽婆，我等亦为护持养育世尊正法，令三宝种不断绝故，勤降伏他一切恶事，及诸恶人皆悉休息，令三精气而得增长故，复为救护摄受养育世尊一切声闻弟子故，说大陀罗尼，名休息众病。”作是语已，即说咒曰：
　　“多地夜他　摸楞伽摩　摩朋伽摩　阿毗朋伽摩　闥逻朋伽摩　悉多婆毗[口+興](诃朋切)伽摩　跋尸夜毗[口+興]伽摩　餘尼毗[口+興]伽摩　阿舍尼毗[口+興]伽摩　婆诃毗[口+興]伽摩　差(叉梨切)啰毗啰婆利　珊底啰毗恒伽摩　娑伽啰阇逻丘肘　阇逻丘肘毗鞞舍丘肘萨婆卢伽　因地利耶丘肘　悉蜜唎底　毗朋楞舍丘肘　苏婆诃。
　　“大德婆伽婆，此休息众病大陀罗尼，能除所有一切病苦，息诸毒害一切恶雹，亦能降伏一切恶龙，令与世尊声闻弟子奉给所须犹如奴仆。”
　　尔时，诸来一切龙众、诸大龙王皆悉瞋忿，于虚空中即起大云在阿修罗上，欲声大鼓，欲降大石，雨铁罥、索穳、鉾刀、杖刀、面铁口、利齿口、竹口、瓶口如是等形，为欲害诸阿修罗而不能得。
　　尔时，世尊告诸龙众阿修罗言：“汝等莫斗，应修忍辱。仁者，若能离于瞋怒成就忍辱，速得十处。何等为十？一者、得作王，王四天下自在轮王；二者、毗楼博义天王；三者、毗楼勒义天王；四者、提头赖吒天王；五者、毗沙门天王；六者、释天王；七者、须夜摩天王；八者、兜率陀天王；九者、化乐天王；十者、他化自在天王。诸仁者，若具足忍，是人速得如是十处忍辱近果。复次，诸仁者，若能深忍转增具足，当知是人复得五处。何等为五？一者、梵众，二者、大梵天王，三者、声闻道果，四者、缘觉，五者、如来应正遍知。诸仁者，若能深忍转增具足，是人速得如是五处。又若具足修行忍者，自然近得一切世间胜妙五欲，资生所须皆悉具足。是人若复至到修行忍功德者得圣安乐。若有非圣凡下之人，犷戾自高，性常瞋怒，于多人所现大瞋恚，当知是人身坏命终堕于地狱。若复傥得出彼地狱，生于下劣畜生道中，作下劣龙身、阿修罗身。若得生人，极下卑贱，诸根残缺，或长诸根、或复无根、或复二根、或复大根，形容丑陋，跛躃背偻，身体臭秽，生旃陀罗、妓作邪媚如是等余下贱之家。若生边地，少衣乏食，下贱家生及无福田，喜作种种不善之处。以是因缘，是人展转复趣地狱、畜生、饿鬼。诸仁者，我今略说如是不忍瞋怒果报。诸仁者，以瞋恚故于生死中增长无量恶不善法，以是因缘，是人转复堕于地狱、畜生、饿鬼。诸仁者，是故我今如是告汝一切诸龙、阿修罗等，汝已长夜各各迭相违反而住。汝等一切今悉于我及与诸来大众之前，各各迭相应生至到忍辱之心，当息久积心心瞋怒。若不能忍，必令汝得所不喜果，是故汝等各相容忍。若能不瞋，斗诤讥调言讼嫉妒自守而住，汝等如是必定当得胜妙之事，无诸过恶。”
　　尔时，诸来一切大众咸皆叹言：“善哉！善哉！汝能如是受佛教诫，各各如是迭相忍辱，便得于此四天下中常得胜报，无诸恶事。”
　　尔时，月藏菩萨摩诃萨复告娑伽罗龙王、罗睺罗阿修罗王、阿那婆沓多龙王、毗摩质多罗阿修罗王、婆楼那龙王、牟真邻陀阿修罗王、善住龙王、跋持毗卢遮那阿修罗王，以偈教言：
　　“汝等得授记，　最胜非余乘，
　　何故于导师，　而无羞惭耻？
　　执持筏而溺，　多众随驶流，
　　如是弃最胜，　一切所厌贱。
　　凡龙阿修罗，　瞋故被厌贱，
　　汝等妙丈夫，　悉应舍恚怒。
　　慈能趣善道，　具受诸欲乐；
　　慈能离诸难，　及作善知友；
　　慈能得大智，　及依大明师；
　　慈能离诸恶，　亦令人乐观；
　　慈得具大富，　常能施一切；
　　慈能乐戒定，　复得最胜慧；
　　慈能得工巧，　善学一切事；
　　慈于最胜处，　端坐化众生；
　　慈得胜妙身，　备相端正容；
　　慈能具妙音，　众人悉乐闻；
　　慈得善眷属，　梵行无嫉妒，
　　乐法具惭愧，　明人常随喜；
　　慈能得官位，　坐于胜座处，
　　能息众生恶，　安置菩提道；
　　慈能得十地，　及忍陀罗尼；
　　慈能成就悲，　舍离于诸著；
　　慈能得神足，　值遇明导师；
　　慈能得净土，　清净离烦恼；
　　慈能降众魔，　到大菩提岸；
　　慈于天人中，　能转正法轮；
　　慈能化众生，　置于三乘处；
　　慈能善说法，　降伏诸外道；
　　慈以八圣道，　度脱天人等，
　　安置不死处，　汝等皆能入。
　　我今与汝等，　慈心陀罗尼，
　　我于亿佛所，　专心得听闻。
　　汝以己眷属，　安置慈忍处，
　　相于起慈心，　长夜得安乐。”
　　尔时，月藏菩萨摩诃萨说此偈已，即说咒曰：
　　“多地夜他　迷帝[口+梨]　摩诃迷帝[口+梨]　迷哆啰[少/兔]跋帝　迷哆啰啰[题-页+巳]　迷哆啰憩　迷哆罗侯系　迷哆啰[(匕/矢)+籴)]　迷帝[口+梨]　迷帝[口+梨]　迷喽娑鞞讫唎帝　娑诃啰[题-页+巳]　闵逻风伽蓰　薮啰耶诃泥　娑逻浮常耆　初罗叉鞞　那耶那喽系　俱嚧他车掣　阿摸伽啰尼　啰阇頞寄　吉[(匕/矢)+籴)]奢薮啰　三摩啰泥　浮阇伽　鞞[口+梨]系　奴腻多鞞[口+梨]系　阿啰尸企　刹哆啰豆喽咩　阿求疑耆唎哆啰[题-页+巳]　诃啰悉那鞞　阿俱卑易　鸯鸠[题-页+巳]　摸叉毗钵啰易　俱嚧他叉易　苏婆诃。
　　“诸仁者，此大慈心陀罗尼，我曾往昔于亿佛所从彼得闻，汝等应当于己眷属及他眷属息怒恶心而教授之。”
　　月藏菩萨摩诃萨说是慈心陀罗尼时，如来叹言：“善哉！善哉！”一切所有诸来大众，诸天、乾闼婆、阿修罗、人非人等，亦皆叹言：“善哉！善哉！”
　　尔时，诸天各得住于慈心、忍心、无怨心、无言讼心，迭相谢过。天向诸龙，龙向诸天，慈心、忍心、无怨心、无斗诤心、无言讼心迭相谢过。诸天向阿修罗，阿修罗向诸天，乃至谢过。诸龙向阿修罗，阿修罗向诸龙，乃至谢过。诸天向夜叉，夜叉向诸天，乃至谢过，悉如上说。如是，如是，天向罗刹、乾闼婆、紧那罗、伽楼罗、摩睺罗伽、鸠槃茶、饿鬼、毗舍遮、富单那、迦吒富单那，住于慈心、忍心、无怨心、无斗诤心、无言讼心，乃至迦吒富单那向彼诸天，住于慈心乃至谢过亦如上说。龙向夜叉乃至迦吒富单那住于慈心，乃至谢过；夜叉乃至迦吒富单那向于诸龙，乃至谢过亦皆如是；乃至迦吒富单那向迦吒富单那，住于慈心，乃至谢过亦复如是。彼等皆以大慈心陀罗尼力因缘故，一切天、龙、阿修罗、夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗、伽楼罗、摩睺罗伽、鸠槃茶、饿鬼、毗舍遮、富单那、迦吒富单那等，迭相住于慈心、忍心、无怨心、无言讼心、无斗诤心、离瞋怒心、离嫉妒心。是大慈心陀罗尼力因缘故，一切人类迭相住于慈心、忍心、怜愍心、无怨心、无言讼心、无斗诤心，一切畜生若禽若兽乃至极下微小诸虫迭相住于慈心、忍心、怜愍心、无怨心、无斗诤心、无违反心。