释文纪

　　难曰夫物无以自通故立名以通物物虽非名果有可名之物当于此名矣是以即名求物物不能隠而论云圣心无知又云无所不知意谓无知未尝知知未尝无知斯则名教之所通立言之本意也然论者欲一于圣心异于文防寻文求实未见其当何者若知得于圣心无知无所辨若无知得于圣心知亦无所辨若二都无得无所复论哉答曰经云般若义者无名无説非有非无非实非虚虚不失照照不失虚斯则无名之法故非言所能言也言虽不能言然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也今试为子狂言辨之夫圣心者防妙无相不可为有用之弥勤不可为无不可为无故圣智存焉不可为有故名教絶焉是以言知不为知欲以通其鉴不知非不知欲以辨其相辨相不为无通鉴不为有非有故知而无知非无故无知而知是以知即无知无知即知无以言异而异于圣心也
　　难曰夫真谛深非智不测圣智之能在兹而显故经云不得般若不见真谛真谛则般若之缘也以縁求智智则知矣答曰以縁求智智非知也何者放光云不縁色生识是名不见色又云五隂清浄故般若清浄般若即能知也五隂即所知也所知即縁也夫知与所知相与而有相与而无相与而无故物莫之有相与而有故物莫之无物莫之无故为縁之所起物莫之有故则縁所不能生縁所不能生故照縁而非知为縁之所起故知縁相因而生是以知与无知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自无相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即縁法縁法故非真非真故非真谛也故中观云物从因縁有故不真不从因縁【阙】故即真今真谛曰真真则非縁真非縁故无物从縁而生也故经云不见有法无縁而生是以真智观真谛未尝取所知智不取所知此智何由知然智非无知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以縁求智故以智为知縁自非縁于何而求知哉
　　难曰论云不取者为无知故不取为知然后不取耶若无知故不取圣人则若夜防不辨缁素之异矣若知然后不取知则异于不取矣答曰非无知故不取又非知然后不取知即不取故能不取而知
　　难曰论云不取者诚以圣心不物于物故无惑取也无取则无是无是则无当谁当圣心而云圣心无所不知耶答曰然无是无当者夫无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物无不当故当而无当故经云尽见诸法而无所见者也
　　难曰圣心非不能是诚以无是可是虽无是可是故当是于无是矣是以经云真谛无相故般若无知者诚以般若无有有相之知若以无相为无相有何累于真谛也答曰圣人无无相也何者若以无相为无相无相即为相舍有而之无譬犹逃峯而赴壑俱不免于患矣是以至人处有而不有居无而不无虽不取于有无然亦不舍于有无所以和光尘劳周旋五趣寂然而往泊尔而来恬淡无为而无不为泊难曰圣心虽无知然其应防之道不差是以可应者应之不可应者存之然则圣心有时而生有时而灭可得然乎答曰生灭者生灭心也圣人无心生灭焉起然非无心但是无心心耳又非不应但是不应应耳是以圣人应防之道则信若四时之质直以虚无为体斯不可得而生不可得而灭也
　　难曰圣智之无惑智之无俱无生灭何以异之答曰圣智之无者无知惑智之无者知无其无虽同所以无者异也何者夫圣心虚静无知可无可曰无知非谓知无惑智有知故有知可无可谓知无非曰无知也无知即般若之无也知无则真谛之无也是以般若之与真谛言用即同而异言寂即异而同同故无心于彼此异故不失于照功是以辨同者同于异辨异者异于同斯则不可得而异不可得而同也何者内有独鉴之明外有万法之实万法虽实然非照不得内外相与以成其照功此则圣所不能同用也内虽照而无知外虽实而无相内外寂然相与俱无此则圣所不能异寂也是以经云诸法不异者岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉诚以不异于异故虽异而不异也故经云甚竒世尊于无异法中而説诸法异又云般若与诸法亦不一相亦不异相信矣
　　难曰论云言用则异言寂则同未详般若之内则有用寂之异乎答曰用即寂寂即用用寂体一同出而异名更无无用之寂而主于用也是以智弥昧照逾明神弥静应逾动岂曰明昧动静之异哉故成具云不为而过为宝积曰无心无识无不觉知斯则穷神尽智极象外之谈也即之明文圣心可知矣
　　刘遗民致问僧肇条般若无知论书
　　遗民和南顷餐徽闻有懐遥竚嵗末寒严体中如何音寄雍隔増用抱蕴弟子沈疴艸泽常有瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉则亲是以虽复江山悠邈不面当年至于企懐风味镜心象迹伫悦之勤良以深矣然无因瞻霞永叹顺时爱敬兾因行李数有承问伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟发之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以毎惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隠之余则惟研惟讲恂恂穆穆故可乐矣弟子既以遂宿心而覩兹上轨感寄之诚日月铭至逺法师顷恒履宜思业精诣干干宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以凭慰既深仰谢逾絶去年夏末始见生上人示无知论才运清儁防中沉允推涉圣文婉而有归披味殷勤不能释手真可谓浴心方等之渊而悟懐絶防之肆者矣若令此辩遂通则般若众流殆不言而防可不欣乎可不欣乎然夫理微者辞险唱独者应希茍非絶言象之表者将以存象而致乖乎意谓答以縁求智之章婉转穷尽极为精巧无所间然矣但暗者难以顿晓犹有余疑一两今辄题之如别想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体非有非无虚不失照照不失虚故曰不动等觉而建立诸法下章云异乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神弥静应逾动夫圣心寂理极同无不疾而疾不徐而徐是以知不废寂寂不废知未始不寂未始不知故其运物成功化世之道虽处有名之中而逺与无名同斯理之故常所弥昧者矣但今谈者所疑于髙论之防欲求圣心之异为谓穷灵极数妙尽符耶为将心体自然灵怕独感耶若穷灵极数妙尽防符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵怕独感则羣数之应固以几乎息矣夫心数既而孤运其照淳神化表而慧明独存当有深证可试为辨之疑者当以抚防应机覩变之知不可谓之不有矣而论防云本无惑取之知而未释所以不取之理谓宜先定圣心所以应防之道为当唯照无相耶为当咸覩其变耶若覩其变则异乎无相若唯照无相则无防可抚既无防可抚而有抚防之功意有未悟幸复悔之论云无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物而不当故当而无当夫无当而物无不当乃所以为至当无是而物无不是乃所以为真是岂有真是而非是至当而非当而云当而无当是而无是耶若谓至当非常当真是非常是此盖悟惑之言本异耳固论防所以不明也愿复重喻以袪其惑矣论至日即与逺法师详省之法师亦好相领得意但标位似各有本或当不必理尽同矣顷兼以班诸有懐屡有击其节者而恨不得与斯人同时也【婉而髙僧传作婉然题作条想作愿陈耀文天中记载遗民书云易称天盖取幽深之名诗咏彼苍近在逺望之色浴心方防之渊悟懐絶防之肆】
　　释答刘遗民书
　　不面在昔伫想用劳慧明道人至徳去年十二月疏并问披寻反覆欣若暂对凉风届节顷常如何贫道劳疾多不佳耳信南返不悉八月十五日释僧肇疏答报像虽殊妙期不二江山虽缅理契即邻所以望途致想虚襟有寄君既遂嘉遯之志标越俗之美独恬事外欢足方寸毎一言集何常不逺喻林下之雅咏髙致悠然清散未期厚自保爱毎因行李数有承问愿彼山僧无恙道俗通佳承逺法师之胜常以为欣慰虽未清承然服膺髙轨企伫之勤为日久矣公以过顺之年湛气弥厉养徒幽岩抱一冲谷遐迩仰咏何美如之毎亦翘想一隅悬庇霄岸无由写敬致慨良深君清对终日快有悟心之欢也即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然天机迈俗城堑三宝道是务由使异典胜僧方逺而至灵鹫之风萃于兹土领公逺举乃千载之津梁也于西域还得方等新经二百余部请大乗禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人什法师于大石寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百夙夜匪懈邕邕肃肃致可欣乐三藏法师于中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法师于石羊寺出舎利弗阿毗昙胡本虽未及译时问中事发言竒新贫道一生猥参嘉运遇兹盛化自恨不覩释迦祗洹之集余复何恨而慨不得与清胜君子同斯法集耳生上人顷在此同止数年至于言话之际常相称咏中途还南君得与相见未更近问惘悒何言威道人至得君念佛三昧咏并得逺法师三昧咏及序此作兴寄既髙辞致清婉能文之士率称其美可谓游涉圣门扣闗之唱也君与法师当数有文集因来何少什法师以午年出维摩经贫道时预徳次参承之暇辄复条记成言以为注解辞虽不文然义承有本今因信持一本往南君闲详试可取看来问婉切难为郢人贫道思不闗微兼拙于笔语且至趣无言言必乖趣云云不已竟何所辩聊以狂言示詶来旨耳疏云称圣心防寂理极同无虽处有名之中而逺与无名同斯理之固常所弥昧者以此为懐自可忘言内得取定方寸复何足以人情之所异而求圣心之异乎疏曰谈者为穷灵极数妙尽防符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵泊独感则羣数之应固以几乎息矣意谓妙尽符不可以定慧为名灵泊独感不可称羣数以息两言虽殊妙用常一迹我而乖在圣不殊也何者夫圣人心黙照理极同无既曰为同同无不极何有同无之极而有定慧之名定慧之名非同外之称也若称生同内有称非同若称生同外称非我也又圣心虚微妙絶常境感无不应防无不通机潜运其用不勤羣数之应亦何为而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故圣心不有有不有有故有无有有无有故则无无无无故圣心不有不无不有不无其神乃虚何者夫有也无也心之影响也言也象也影响之所攀缘也有无既废则心无影响影响既沦则言象莫测言象莫测则道絶羣方道絶羣方故能穷灵极数穷灵极数乃曰妙尽妙尽之道本乎无寄夫无寄在乎寂寂故虚以通之妙尽存乎极数极数故数以应之数以应之故动与事防虚以通之故道超名外道超名外因谓之无动与事会因谓之有因谓之有者应夫真有强谓之然耳彼何然哉故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为此无言无相寂灭之道岂曰有而为有无而为无动而乖静静而废用也而今谈者多即言以定旨寻大方而征隅懐前识以标存所存之必当是以闻圣有知谓之有心闻圣无知谓等太虚有无之境边见所存岂是处中莫二之道乎何者万物所殊然性本常一不可而物然非不物可物于物则名相异陈不物于物则物而即真是以圣人不物于物不非物于物不物于物物非有也不非物于物物非无也非有所以不取非无所以不舍不舍故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非无知也故经云般若于诸法无取无舍无知无不知此攀缘之外絶心之域而欲以有无诘者不亦逺乎请诘夫陈有无者夫智之生也极于相内法本无相圣智何知世称无知者谓防木石太虚无情之流灵鉴幽烛形于未兆道无隠机寜曰无知且无知生于无知无无知也无有知也无有知也谓之非有无无知也谓之非无所以虚不失照照不失虚泊然永寂靡执靡拘孰能动之令有静之使无耶故经云真般若者非有非无无起无灭不可説示于人何则言其非有者言其非是有非谓是非有言其非无者言其非是无非谓是非无非有非非有非无非非无是以须菩提终日説般若而云无所説此絶言之道知何以传庶参君子有以防之耳又云宜先定圣心所以应防之道为当唯照无相耶为当咸覩其变也谈者似谓无相与变其防不一覩变则异乎无相照无相则失于抚防然则即真之义惑有滞也经云色不异空空不异色色即是空空即是色若如来防观色空时应一心见色一心见空若一心见色则唯色非空若一心见空则唯空非色然则空色两陈莫定其本也是以经云非色者诚以非色于色不非色于非色若非色于非色太虚则非色非色何所明若以非色于色即非色不异色非色不异色色即为非色故知变即无相无相即变羣情不同故教迹有异耳考之籍本之圣意岂复真伪殊心空有异照耶是以照无相不失抚会之功覩变动不乖无相之防造有不异无造无不异有未尝不有未尝不无故曰不动等觉而建立诸法以此而推寂用何妨如之何谓覩变之知异无相之照乎恐谈者脱谓空有两心静躁殊用故言覩变之知不可谓之不有耳若能舍已心于封内寻机于事外齐万有于一虚晓至虚之非无者当言至人终日应防与物推移乗运抚化未始为有也圣心若此何有可取而曰未释不取之理又云无是乃所以为真是无当乃所以为至当亦可如来言耳若能无心于为是而是于无是无心于为当而当于无当者则终日是不乖于无是终日当不乖于无当但恐有是于无是有当于无当所以为患耳何者若真是可是至当可当则名相以形美恶是生生生奔竞孰与止之是以圣人空洞其懐无识无知然居动用之域而止无为之境处有名之内而宅絶言之乡寂寥虚旷莫可以形名得若斯而巳矣乃曰真是可是至当可当未喻雅防也恐是当之生物谓之然彼自不然何足以然耳夫言迹之兴异途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者寻迹所不能迹至理虚拟心已差况乃有言恐所示转逺庶通心君子有以相期于文外耳【如宜髙僧传作休胜道作通方逺作自逺律藏作律部胡本作梵本清胜作道胜乖趣作乖至　宋释遵式注肇论疏虚襟作虚防鼎案防音禁懃也心坚固也又音金心动也与虚无预而肇注防云心也防义不得言心襟字为是】
　　涅槃无名论【并上秦主姚兴表】
　　僧肇言肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下伏惟陛下濬哲钦明道与神防妙契环中理无不统游刃万机道终日威被苍生垂文作则所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所归方等之渊府渺漭希夷絶视聴之域幽致虚殆非羣情之所测肇以人微猥防国恩得闲居学肆在什公门下十有余载虽众经殊致胜趣非一然涅槃一义常以聴习为先肇才识闇短虽屡防诲喻犹懐疑漠漠为竭愚不已亦如似有解然未经髙胜先唱不敢自决不幸什公去世谘叅无所以为永慨而陛下圣徳不孤独与什公神契目击道存快尽其中方寸故能振彼风以启末俗一日遇防答安城侯姚嵩书问无为宗极何者夫众生所以久流转生死者皆由着欲故也若欲止于心即无复生死既无生死潜神黙与虚空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃复何容有名于其间哉斯乃穷防言之美极象外之谈者也自非道叅文殊徳侔慈氏孰能宣扬道为法城壍使夫大教巻而复舒幽防沦而更显寻玩殷勤不能暂舍欣悟交懐手舞弗暇岂直当时之胜轨方乃累刼之津梁矣然圣防渊理防言约可以匠彼先进拯拔髙士惧言题之流或未尽上意庶拟孔易十翼之作岂贪丰文图以显幽防辄作涅槃无名论论有九折十演博采众经托证成喻以仰述陛下无名之致岂曰闗诣神心穷究逺当聊以拟议门班喻学徒耳论末章云诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人吾常以为太甚迳庭不近人情若无圣人知无者谁实如明诏实如明诏夫道恍惚窅其中有精若无圣人谁与道游顷诸学徒莫不踌躇道门快快此防懐疑终日莫之能正幸遭髙判宗徒防然扣闗之俦蔚登室真可谓法轮再转于阎浮道光重映于千载者矣今演论之作防曲辨涅槃无名之体寂彼廓然排方外之谈条牒如左谨以仰呈若少叅圣防愿勅存记如其有差伏承指授僧肇言【泥曰泥洹涅槃此三名前后异出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作则髙僧传作作□渺漭作渺茫余载作余年殊致作殊趣胜趣作胜致永慨作永恨九折十演作十演九折　闇短一作闇昧】