明文衡

　　论语孟子
　　论语曽晳曰暮春者春服既成浴乎沂风乎舞雩咏而归此其为建辰之月和煦之时者审矣如以为建寅之月则何以浴沂而风舞雩之下乎孟子言七八月之间旱朱子以为夏五六月十一月徒杠成十二月舆梁成又以为九月十月意谓申酉之月禾稻将熟不须雨泽而子丑之月寒气已过始成杠梁则太迟也愚窃以为七八月之间云者是谓孟秋仲秋交代之际也禾稻之熟南方早而北方迟然而南方孟秋仲秋之际旱暵为灾则雨泽亦不可缺况北土乎是七八月之间者不必指为五六月之间也至于十一月徒杠成十二月舆梁成者盖主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成舆梁况当九月筑场十月获稻之候不可妨农必田功毕然后为之至十一月而徒杠已成十二月而舆梁已成非谓至是月而始为之也曰然则合是数说则周厯之纪皆夏时矣而夫子又何必告颜子以行夏之时哉曰商周厯数虽与夏同而正朔则与夏异夫子告颜子者不以厯数言以正朔言也意谓为邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯数分而为二揆之于理固有未顺惟夏之正朔厯数合而为一以三统言之则为人以四时言之则为春以十二月言之则为正月揆之于理则无不顺故举之以为万世为邦者法也
　　汲冢周书
　　汲冢书云夏数得天百王所同其在商汤顺天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡守祭享犹自夏焉又曰维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖按晋狼曋所引周志之言见于此书则此书乃春秋以前之人所作其言虽不合于经而其谓周人改正朔不改月数及孟夏尝麦则与五经所载周之时月亦无不合也
　　史记汉书
　　或曰史记秦汉以亥为正其纪年必先书冬十月而后书余月则寅月起数秦汉未之改也而西汉书注文颖乃谓秦以十月为正月颜师古亦谓汉纪年先书冬十月继书春正月者此皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称也以十月为岁首即谓十月为正月今之正月乃当时之四月耳而近世呉渊颖亦取其说且谓蔡氏以嬴秦视三代然则秦汉之正果改月乎果不改月乎曰史记言秦并天下始改年朝贺皆自十月朔曷尝以十月为正月哉如以十月为正月则十一月为二月十二月为三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其词曰时在仲春阳和方起与诗所谓二月初吉日月方奥同意夫十一月寒冱之极微阳初生和气未动吕氏月令所谓阴阳争者也果可以为阳和之起乎必孟春东风解冻仲春日月方燠然后可云是秦之二月不为十一月明矣三十一年十二月更名腊月嘉平是秦之三月不为十二月明矣汉仍秦正未之有改至武帝太初始改从夏正若以为汉人作汉纪而追改之则何故亦兼秦纪而改之乎是秦汉之不改月者审矣文颖师古之言皆谬妄者也呉渊颖反取其说而诋蔡氏以嬴秦视三代误矣

　　玺辩　　刘定之

　　咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既寿永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命宝改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯譔文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏隶刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒杀曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石之徒以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羌名玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真赝之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之毁于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既寿永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而寿昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一龟纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆谓之定命宝与哲宗所得曰受命宝者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庻乎祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉

　　明文衡卷十五

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十六

　　（明）程敏政编

　　○原

　　文原　　宋濓

　　余讳人以文词相命丈夫七尺之躯其所学者独文乎哉虽然予之所谓文者乃尧舜文王孔子之文非流俗之文也学之固宜浦江郑楷楷之弟栢尝从余学已知以道为文因作文原二篇以贻之
　　其上篇曰人文之显始于何时实肇于庖牺之世庖牺仰观俯察画竒偶以象阴阳变而通之生生不穷遂成天地自然之文非惟至道含括无遗而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取诸乾坤上栋下宇而取诸大壮书契之造而取诸夬舟楫牛马之利而取诸涣随杵臼棺椁之制而取诸小过大过重门击柝以取诸豫弧矢之用以取诸睽何莫非灿然之文自是推而行之天衷民彛之叙礼乐刑政之施师旅征伐之法井牧州里之辨动作食息之仪复皆则而象之故凡有关民用及一切弥纶范围之具悉囿乎文非文之外别有其它也然而事为既着无以纪载之则不能以行逺始托诸辞翰以昭其文略举一二言之禹敷土随山刋木奠髙山大川既成功矣然后笔之为禹贡之文周制聘觐燕享馈食昏丧诸礼其升降揖让之节既行之矣然后笔之为仪礼之文孔子居乡党容色言动之间从容中道门人弟子既习见之矣然后笔之为乡党之文其它格言大训亦莫不言必有其实而后文随之初未尝以徒言为也譬犹聆众乐于洞庭之野而后知音声之抑扬缀兆之舒疾也习大射于矍相之圃而后见观者如堵墙序点之扬觯也茍踰度而臆决之终不近也昔者游夏以文学名谓观其会通而酌其损益之宜而已非专指乎辞翰之文也呜呼吾之所谓文者天生之地载之圣人宣之本建则其末治体着则其用彰斯所谓乘阴阳之大化正三纲而齐六纪者也亘宇宙之始终类万物而周八极者也呜呼非知经天纬地之文者恶足以语此
　　其下篇曰为文必在养气气与天地同茍能充之则可配序三灵管摄万彚不然则一介之小夫尔君子所以攻内不攻外图大不圗小也力可以举鼎人之所难也而乌获能之君子不贵之者以其局乎小也智可以搏虎人之所难也而冯妇能之君子不贵之者以其骛乎外也气得其养无所不周无所不极也揽而为文无所不参无所不包也九天之属其髙不可窥八柱之列其厚不可测吾文之量得之魂毁魄渊运行不息基地万荧缠次弗紊吾文之焰得之昆仑玄圃之崇清层城九重之严邃吾文之峻得之南桂北瀚东瀛西溟杳渺而无际函负而不极鱼龙生焉波涛兴焉吾文之深得之雷霆鼔舞之风云翕张之雨露润泽之鬼神恍惚曾莫穷其端倪吾文之变化得之上下之间自色自形羽而飞足而奔潜而泳植而茂若洪若纎若高若卑不可以数计吾文之随物赋形得之呜呼斯文也圣人得之则传之万世为经贤者得之则放诸四海而准辅相天地而不过昭明日月而不忒调燮四时而无愆此岂非文之至者乎天道湮微文气日削骛乎外而不攻其内局乎小而不图其大此无他四瑕八冥九蠧有以累之也何谓四瑕雅郑不分之谓荒本末不比之谓断筋骸不束之谓缓旨趋不超之谓凡是四者贼文之形也何谓八冥讦者将以贼夫诚撱者将以蚀夫圆庸者将以溷夫竒瘠者将以胜夫腴觕者将以乱夫精碎者将以害夫完陋者将以革夫博昧者将以损夫明是八者伤文之膏髓也何谓九蠧滑其真散其神糅其氛徇其私灭其智丽其弊违其天昧其几爽其贞是九者死文之心也有一于此则心受死而文丧矣春葩秋卉之争丽也鸱号林而蛩吟砌也水涌蹄涔而火炫萤尾也衣被土偶而不能视聴也蠛蠓死生于瓮盎不知四海之大六合之广也斯皆不知养气之故也呜呼人能养气则情深而文明气盛而化神当与天地同功也与天地同功而其智卒归之一介小夫不亦可悲哉
　　予既作文原上下篇言虽大而非夸惟智者然后能择焉去古逺矣世之论文者有二曰载道曰纪事纪事之文当本之司马迁班固而载道之文舍六籍吾将焉从虽然六籍者本与根也迁固者枝与叶也此固近代唐子西之论而予之所见则有异于是也六籍之外当以孟子为宗韩子次之欧阳子又次之此则国之通衢无荆榛之塞无蛇虎之祸可以直趋圣贤之大道去此则曲狭僻径耳荦确邪蹊耳胡可行哉予窃怪世之为文者不为不多骋新竒者钩摘隠伏变更庸常甚至不可句读且曰不诘屈聱牙非古文也乐陈腐者一假场屋委靡之文纷纷龎杂不见端绪且曰不浅易清顺非古文也予皆不知其何说大抵为文者欲其辞达而道明耳吾道既明何问其余哉虽然道未易明也惟能知言养气始为得之予复悲世之为文者不知其故颇能操觚遣辞毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所学日进于道聊一言之

　　画原

　　史皇与苍颉皆古圣人也苍颉造书史皇制画书与画非异道也其初一致也天地初开万物化生自色自形总总林林莫得而名也虽天地亦不知其所以名也有圣人者出正名万物髙者谓何卑者谓何动者谓何植者谓何然后可得而知之也于是上而日月风霆雨露霜雪之形下而河海山岳草木鸟兽之着中而人事离合物理盈虚之分神而变之化而宜之固已达民用而尽物情然而非书则无纪载非画则无彰施斯二者其亦殊途而同归乎吾故曰书与画非异道也其初一致也且书以代结绳功信伟矣至于辨章服之有制画衣冠以示警饬车辂之等威表旟旐之后先所以弥纶其治具匡赞其政原者又乌可以废之哉画绘之事统于冬官而春官外史专掌书令其意可见矣况六书首之以象形象形乃绘事之权舆形不能尽象而后谐之以声声不能尽谐而后会之以意意不能以尽会而后指之以事事不能以尽指而后转注假借之法兴焉书者所以济画之不足者也使画可尽则无事乎书矣吾故曰书与画非异道也其初一致也古之善绘者或画诗或图孝经或貌尔雅或像论语暨春秋或着易象皆附经而行犹未失其初也下逮汉魏晋梁之间讲学之有图问礼之有图烈女仁智之有图致使图史并传助名教而翼羣伦亦有可观者焉世道日降人心寖不古若往往溺志于车马士女之华怡神于花鸟虫鱼之丽游情于山林水石之幽而古之意益衰矣是故顾陆以来是一变也阎吴之后又一变也至于关李范三家者出又一变也譬之学书者古籀篆隶之茫昧而唯俗书之姿媚者是耽是玩岂其初意之使然哉虽然非有卓然拔俗之姿亦未易言此也南徐徐君景旸工书史善吟古今诗信为才大夫也旁通绘事有士韵而无俗姿一时贤公卿皆与之游名称藉甚有荐于朝者景旸以母老不仕予尤爱景旸者于其别去故作画原以赠焉呜呼易有之圣人有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜是故谓之象然象之事又有包乎阴阳之妙理者诚可谓至重矣景旸其亦知所重乎哉

　　原谏　　王祎

　　人君之职莫急于纳谏人臣之职莫先于进諌纳谏难矣而进谏为尤难进谏之道有二曰讽谏曰直谏讽諌固难而直谏又难也是故引义托物从容开譬不动声色而其说已行悟主意于片言置君德于无过者讽谏之谓也危言切论衔鲠骨批逆鳞正色而不阿犯颜而不忌必究其说乃已虽杀身而不顾者直谏之谓也礼上讽谏而下直谏岂不以谓讽谏以悟主将君臣两全其美名直谏以匡君则君或至于遂非臣或至于蹈祸是君蒙拒谏之恶而臣获尽忠之害也故曰人君之纳谏为难而人臣之进谏尤难进谏之道讽谏固难而直谏又难也虽然为人臣而事明君讽谏直谏盖无施不可不足为难也茍事暗主而用直谏则鲜有不及其身而况于讽谏其将若之何于是二者之谏均为难矣呜呼唐虞三代逺矣近而论之汉唐之世号能纳谏者莫文帝太宗为盛矣文帝寛仁尽下羣臣虽切谏常假借纳用之若冯唐之论颇牧张释之之论啬夫所谓讽谏也及贾谊论时事则流涕痛哭袁盎引却慎夫人坐指人彘为说所谓直谏也而文帝皆容受之太宗英明能断从谏如流导臣下而使之言如魏征之言昭陵王珪之论庐江所谓讽谏也及征疏十渐极陈时政得失祖孝孙谓陛下负臣臣不负陛下所谓直谏也而太宗靡不优纳焉是则以直谏讽谏施之贤君固无乎不可也若夫萧望之张猛京房言石显于元帝王章言王鳯于成帝王嘉郑崇言董贤于哀帝李膺陈蕃范滂之徒言阉宦于灵帝长孙无忌禇遂良上官仪言武氏于高宗张柬之辈言韦氏于中宗孟昭图言田令孜于僖宗然皆不免于杀身是事暗君固无事于讽谏而因直谏以陷祸亦理之所必至矣呜呼知无不谏而谏之以直者人臣之分也伤于直而蹈祸不测使其君蒙拒谏之恶而已获尽忠之害者非人臣之得已也自古无道之君其过行非一端也而莫甚于拒谏言而杀谏臣拒一谏言杀一谏臣其事若未害也而家国之败亡辄不旋踵殆如烛照而龟卜不亦深可戒哉和阳王先生夙有大志负气节而敢言者也今擢居谏诤之职士大夫咸曰先生遇明主讽谏直谏将无施而不可矣金华王祎辱与先生游因原夫谏之所为难者为文以赠之呜呼言其所为难则其所以不难者固有望于先生也夫