宋文选

　　性论
　　古之善言性者莫如仲尼仲尼圣之粹者也仲尼而下莫如子思子思学仲尼者也其次莫如孟轲孟轲学子思者也仲尼之言载于语子思孟轲之言着于中庸而明于七篇然而世之学者见一圣二贤性善之说终不能一而信之者何也岂非惑于语所谓上智下愚之说欤噫以一圣二贤之心而求之则性归于善而已矣其所谓愚智不移者才也非性也性者五常之谓也才者智愚昏明之品也欲明其才品则孔子所谓唯上智与下愚不移之说是也欲明其性则孔子所谓性相近习相逺中庸所谓率性之谓道孟子所谓人无有不善之说是也夫有性有才之分何也曰性者生之质也五常是也虽上智与下愚均有之矣盖上智得之之全而下愚得之之微也夫人生之有五常也犹水之趋乎下而木之渐乎上也谓上智者有之而下愚者无之惑矣或曰所谓上智得之之全而下愚得之之防何也曰仲尼所谓生而知之子思所谓自诚而明孟子所谓尧舜先得我心之所同此上智也得之之全者也仲尼所谓困而学之子思所谓勉强而行之孟子所谓泰山之于丘垤河海之于行潦此下愚也得之之微者也曰然则圣人谓其不移何也曰谓其才之有大小而识之有昏明也至小者不可强而为大至昏者不可强而为明非谓其性之异也夫性犹水也江河之与畎浍小大虽异而其趋于下同也性犹木也楩楠之与樗栎长短虽异而其渐于上同也智而至于极上愚而至于极下其昏明虽异然其于恻隠羞恶是非辞让之端则同矣故曰仲尼子思孟轲之言有才性之异而荀卿乱之扬雄韩愈惑乎上智下愚之说混才与性而言之
　　性命论
　　天授诸人则曰命人受诸天则曰性性命之理甚逺且异也故曰保合太和各正性命是圣人必用其道以正天下之命也然命有贵贱乎曰有有夀短乎曰有故贤者贵不贤者贱其贵贱之命正也抑贵无功而贱硕徳命其正乎无憾而夀以辜而短其夀短之命正也抑夀偷容而死非罪命其正乎故命行则正矣不行则不正是以尧舜四门无凶人而比屋可封焉此其行贵贱夀短之命于天下也降及文王兴而棫朴之诗作则士不侥幸而贵贱之命正矣成王刑措而假乐之诗作则民不憾死而夀短之命正矣以至仁及草木而天下之命其不正乎其后幽王有圣人之势而不称以徳故君子见微而思古小人播恶而思髙位诗曰谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依夫有徳者举穷不徳者举达则贵贱之命行乎哉抑小人进用而刑罚不当故恶有所容而善斯以戮诗曰此宜无罪女反收之彼宜有罪女覆脱之夫是善者杀不善者或生则夀短之命行乎哉此知命非圣人不行也去周之逺不尽明情深于性分出于命而有命授分定之说是以汉唐之治亦曰尧舜之治尧舜以君子知命小民知分汉唐之治亦以君子知命民不知分然曰命与分则同矣其所以知之则异岂防于振古乎振古圣人行于上者也所谓君子知命则侯奉上卿奉官士奉制没而后止夫然贵贱夀短未始不悉以礼义上下也汉唐则不然其间隂阳之术炽而运数之惑兴防纬之说侵而报应之讹起其所谓命者非曰性命也则命授分定也所谓行命者非曰圣人也则曰冥有所符黙有所主也故朝耕汉垅暮逾三国之魏晨籍唐版夕归五代之梁此不曰不臣不民而曰命授分定者岂不瞽惑乎哉然亦谁阶之乎其阶赏罚不当而徳眚无归民厌其势而一归于命悲夫
　　名实论上
　　事有异同则情有顺逆故好恶而毁誉不能已是名生于天下之好恶而成于天下之贵贱时之所好果是也欤时之所恶果非也欤士不顾其伤志害徳随物而上下故弃世之所恶而趋世之所好则天下贵之弃世之所好而趋时之所恶则天下贱之故曰不如乡人之善者好之而不善者恶之是名生于好恶而好恶之情未尝辨也是以近义则行何众恶之足畏也逺义则止何众好之能顺也士有不得乎名则不急乎为善故名虽髙于其乡而行不信于友立其朝而忠不尽于君是以不实之弊其所以有者也然得名而行于世则所恶而安【阙】故以名为事者身乐而意放此名出于人之所甚欲而得之不辞也是好名必求胜必用强好名则讳过而善不进求胜则幸人之不及而徒欲以自见也用强则过惟恐在已而善惟恐在人若然则争能忌才之士并处于世而更为强弱嗟夫求名所以自厚适所以自薄好胜所以自髙乃所以自下以身狥物则内轻而外重非自薄欤信已不足而求人之必信非自下欤如能洁其身则全其内行其志而不求于外天下归之不为恱天下去之不为憾顾天下或违或从盖无有已又奚毁之可加而得丧之存懐也故士无守名之累者所以得其实然势不行法不立贤者少而不肖者多纷纶扰攘布处天下强者自其已强而乐其善弱者困于已弱而人乐其有过此人情之至恶因其疑心而有不能以自尽君子于斯其可以不察乎况欲为治则以得人为先用人则以名实为本然名实之弊如此其可以苟取而不慎乎
　　名实论中
　　一乡之人不能辨则可欺以言一国之人不能察则可欺以行天下之士不能知则可欺以名盖聴有所不能至则巧言胜俗有所不能识则伪行尊道有所不能明则虚名立然而巧言虽传不中理则尚有可辨伪行虽固不中义则尚或可察名不得其实而欲得其伪则虽糜嵗月殚思虑有不能尽之者故名乱实而欲求其伪则先王于道未尝存而不讲于政未尝存而不议也是亦无所苟而已然近世之士矜名而自是好髙而不能相下也不知自虚所以有取自下所以有得故道失而无求政荒而无问自知不审而志欲求问于人如贩夫之售货耕人之待获其役物而失性要时而丧已有待于外也如此是可悲已古者明于自得而无所蔽故常反身而观其实其能可以居卑方其居卑则劳而不怨有志可以用大方其用大则安而不矜故居卑者不愧劳用大者不易事逺近相维本末相应而天下之治毕举斯盖名浮实则实不可以妄加多而不可以妄损故名彻于朝廷公卿大夫之间而士不遗于穷邦陋壤之逺得之无疑用之必称其名非有以欺世也及至诚之道亡而天下苟于従事上无以得下之情下无以应上之实名誉髙则其诡谲愈多行愈降则其养伪文饰愈甚进退不以诚相懐利害不以情相收求欲之心多而及物之志寡故其任重则颠覆任轻则怨诽是四方之士其意莫不以天下自任之患也奈何随而用之则有丧而无得彼皆欲为其大则将执一二为之小则天下功薄而不修业废而不补盖好名之士众而去取之计昏虽有可用之士莫得而见疑足以乱实也好髙而不适于用士虽有所取而耻事其已能而务为其所不至遂亦丧其所而效不立此其弊也然而才有余而治其寡则事举而功倍才无余而专其多则智寡而易败此好名无实必至之势也今工伎力役犹有所不夺也以伎従利虽不售则不怨易业而相为事惜其业之不专而亡其势之必取也故函人不以治弓矢陶人不以治轮舆巧有所偏智有所尽不以其所不习自名而欺世取名也以力事人者虽不用终不以其所不能而求役于人自信其能而有待也故善于御车者不善操舟习于用陆者不习于用川其致力各得其至而所趋相反所效不同也故名实不乱不如工伎力役然士之好名举欲兼天下之能尽天下之务意欲与圣人并游于世而争相先后故天下恃名而不恃实求胜而不求义傲侮当世而无所惮尊隆自许而无所愧然而天下从之而公论灭矣是以轩冕爵禄不及善士而无天下无劝矫伪浇浮之风起而不可御其为惑天下也有甚于此乎
　　名实论下
　　自古深患莫大于不智而轻与次之不智则天下用巧直道隠而至伦废矣轻与则天下苟于妄合而幸于偶遇其俗浮而其行偷也是天下不明而名也乱实惟至智则不以理惑兼众人之所不能明尽众人之所不能察观所举则知所志审所守则知所用天下至隠之情无所施于上如此则何名之可加而何实之可诬然而智有所强而不能尽于物则其可取者益疏其可弃者益密是故伪起于动止之间而莫之察奸出于俯仰之近而莫之辨至使贪者托名以肆欲夸者托名以擅权辨者托名以行说暴者托名以残物实不足而名有余则其为患也如此事有不容于天下则大无过于盗国小无贱于盗货然盗国之雄盗货之强数旅之师可掩而获匹夫有勇则擒而戮至于盗名之士则虽有万乗之尊百里之封土不敢与为君师不敢与友贵无骄而礼无敢亢悻悻然尝恐天下以失上而议已也故盗名之士无王公之尊命令之重而屈人之势移人之俗盖善为竒言异行以为髙世独立之人以惊骇愚俗之耳目是以合徒成羣而天下俗向责其效则官学不足以成业从政不足以经世然公卿大夫无以窥其非而国人士民无以措其议名出于人上而有以伏其心故也盖亦求名有获则利亦随至故志于禄则伪辞以养安志于进则伪退以要宠世之人不知求其心而徒得其迹则天下称之而不衰弥久而弥盛使好名之俗成而比周党起安坐而观则莫知其志之所在虽安摧众口之辨屈百家之知奚足以胜其众破其伪故名者天下之至公而用之以至私伪者天下之至恶而处之以美故上失于任下失于所望故自古乱者无他因名以得人则治因名以失人则乱故不智而且轻与则名实相疑而不明则有以养天下之大患然则无实之誉其可使独推于世而居物之先哉
　　大人论
　　孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神夫此三者皆圣人之名而所以称之之不同者所措异也由其道而言谓之神由其徳而言谓之圣由其事业而言谓之大人古之圣人其道未尝不入于神而其所称止乎圣人者以其道存乎虚无寂寞不可见之间苟存乎人则所谓徳也是以人之道虽神而不得以神自名名乎其徳而已夫神虽至矣不圣则不显圣虽显矣不大则不形故曰此三者皆圣人之名而所以称之之不同者所指异也易曰蓍之徳圆而神卦之徳方以智夫易之为书圣人之道于是乎尽矣而称卦以智不称以神者以其存乎爻也存乎爻则道之用见于器而刚柔有所定之矣刚柔有所定之则非其所谓化也其易之道于干为至而干之盛莫盛于二五而二五之辞皆称利见大人言二爻之相求也夫二爻之道岂不至于神矣乎而止称大人者则所谓见于器而刚柔有所定尔盖刚柔有所定则圣人之事业也称其事业以大人则其道之为神徳之为圣可知也孔子曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉此言神之所为也神之所为虽至而无所见于天下仁而后着用而后功圣人以此洗心退藏于密及其仁济万物而不穷用通万世而不倦也则所谓圣矣故神之所为当在于盛徳大业徳则所谓圣业则所谓大也世盖有自为之道而未尝知此者以为徳业之卑不足以为道道之至在于神耳于是弃徳业而不为夫为君子者皆弃徳业而不为则万物何以得其生乎故孔子称神而卒之以徳业之至以明其不可弃盖神之用在乎徳业之间则徳业之至可知矣故曰神非圣则不显圣非大则不形此天地之全古人之大体也
　　致一论
　　万物莫不有至理焉能精其理则圣人也精其理之道在乎致其一而已致其一则天下之物可以不思而得也易曰一致而百虑言百虑之归乎一也苟能致一以精天下之理则可以入神矣既入于神则道之至也夫如是则无思无为寂然不动之时也虽然天下之事固有可思可为者则岂可以不通其故哉此圣人之所以又贵乎能致用者也致用之效始见乎安身盖天下之物莫亲乎吾之身能利其用以安吾之身则无所往而不济也无所往而不济则徳其有不崇哉故易曰精义入神以致用利用安身以崇徳此道之序也孔子既已语道之序矣患乎学者之未明也于是又取于爻以喻焉非其所困而困非其所据而据不耻不仁不畏不义以小善为无益以小恶为无伤凡此皆非所以安身崇徳也苟欲安其身崇其徳莫若藏器于身待时而后动也故君子举是两端以明夫安身崇徳之道盖身之安不安徳之崇不崇莫不由此两端而已身既安徳既崇则可以致用于天下之时也致用于天下者莫善于治不忘乱安不忘危莫不善乎徳薄而位尊智小而谋大孔子之举此两端又以明夫致用之道也盖用有利不利者亦莫不由此两端而已夫身安徳崇而又能致用于天下则其事业可谓备也事业备而神有未穷者则又当学以穷神焉能穷神则知微知彰知柔知刚夫于微彰刚柔之际皆有以知之则道何以复加哉圣人之道至于是而已也且以顔子之贤而未足以及之则岂非道之至乎圣人之学至于此则其视天下之理皆致乎一则莫能以惑其心也故孔子收损之辞以明致一之道曰三人行则损一人一人行则得其友也夫危以动惧以语者岂有他哉不能致一以精天下之理故也故孔子举益之辞以戒曰立心勿恒凶勿恒者盖不一也呜呼语道之序则先精义而后崇徳及喻人以修之之道则先崇徳而后精义盖道之序则自精而至粗学之之道则自粗而至精此不易之理也夫不能精天下之义则不能入神矣不能入神则天下之义亦不可得而精也犹之人身之于崇徳也身不安则不能崇徳矣不能崇徳则身岂能安乎凡此宜若一而必两言之者语其序而已也
　　王覇论
　　仁义礼信天下之达道而王霸之所同也夫王之与霸其所以用者则同而其所以名者则异何也盖其心异而已矣其心异则其事异其事异则其功异其功异则其名不得不异也王者之道其心非有求于天下也所以为仁义礼信者以为吾所当为而已矣以仁义礼信修其身而移之政则天下莫不化之也是故王者之治知为之于此而不知求之于彼而彼固以化矣霸者之道则不然其心未尝仁也而患天下恶其不仁于是示之以仁其心未尝义也而患天下恶其不义于是示之以义其于礼信亦若是而已矣是故霸者之心为利而假王者之道以示其所欲其有为也唯恐民之不见而天下之不闻也故曰其心异也齐桓公刧于曺沫之刄而许归其地夫欲归其地者非吾之心也许之者免死而已由王者之道则勿归焉可也而桓公必归之地晋文公伐原约三日而退三日而原不降由王者之道则虽待其降焉可也而文公必退其师盖欲其信示于民者也凡所谓仁义礼信亦无以异于此矣故曰其事异也王者之大若天地然天地无所劳于万物而万物各得其性万物虽得其性而莫知其为天地之功也王者无所劳于天下而天下各得其治虽得其治然而莫知其为王者之徳也霸者之道则不然若世之恵人耳寒而与之衣饥而与之食民虽知吾之恵而吾之恵亦不能及夫广也故曰其功异也夫王霸之道则异矣其用至诚以求其利而天下与之故王者之道虽不求利之所归霸者之道不主于利然不假王者之事以接天下则天下孰与之哉