高子遗书

　　◆问

　　解头问

　　○解头问

　　或问解头之役曰江南自粮解而外解役之最重者有四一朱漆解也一荼蜡解也一皇砖解也一胖袄解也四者皆足以破民家而杀其身曰若是其甚与曰民趋役于三千里外而受命于宦竖宦竖之视富民虎之视肉也何厌之有曰然则将柰何曰民办物官为解民厚出解纲给之使解官有利无害斯善矣曰办者非解者解者非办者民竞为粗恶以涂塞物不堪解而解官何所呼号于辇谷之下也曰是有主者终无所逭其责民则何敢且物不具解官不行也曰解官挟不行之势以渔民柰何曰解官有辖民有控何病日主者为谁曰上富户也次富为贴不及下富曰户上下于何知之曰上富表表邑中不必以田知田有飞诡也次富以田知之差其多寡为等当事者平日当有一小册差等富户参伍咨访周知四境以审粮役点解户不淆于临事不欺于胥吏矣曰吾闻役法莫不善于用贴譬之一牛驾一犂牛未必惫一犂驾十羊羊毙而犂不举矣曰贴有二贴役者虽牦毫亦同其不测之祸谓之以羊代牛可也贴钱者虽铢两必有定派之额谓之众擎易举可也吾所谓贴贴钱而非贴役也曰其法如何曰一解役出则点几上户为主必其三年内无粮长私项重役者仍量其所费若干与贴户若干贴户出钱主者办解物具而差官解官亦必择其人之可任者即今候缺小吏穷困无聊如年度日民出钱以饩官宫出力以它民官民两利计莫善于此也曰费之多寡何以知之曰此须细询令经役而熟于事者详开某件时价若何某件工价若何此可以知解户之费矣详开沿途某费若何到京某费若何此可以知解官之费矣解户务在多与贴而不困其力解官务令多与糈而不苦于行斯上下相便而可久也每见往时民解既易官解官解旋复民解者非官解之不可行解纲俭而官称厉也当其议官解时民不胜吝即令微益于解官而不能平及其复民解时民又不胜苦即欲厚输于解官而不可得夫民可与乐成而不可虑始固在上之人力持而公裁也若曰官解终不可行则金花亦属官解经收亦属宦官何以人争求之至令居间为也则以金花解纲最饶故也曰官解既久宦竖知解纲饶独不穷索解官乎曰固也视民则有间矣解官有官差可凭有当路可告有地方仕宦可匈以宦竖及各衙门吏胥视之则脽肋也孰与富民先儒有言天下事未有有利而苶害者择其利多而害少者为之耳抑愚复有慨焉今天下白粮独出江南江南独出七府宫闱百官胥食之民出财力辇输以供国家者独当海内劳苦而白粮船所至关津复税之何邪今民贾易米麦关津亦不加税岂贡赋之米反当税邪或曰非税粮税私货耳此又不仁之甚者也夫粮有定额船亦有定额所带几何而不使劳民自润乎此圣王之必以听而不禁者也诚得当路特奏免之其锡福于民者无涯敛福于身者亦无涯矣此则苏民闲粮解之最苦者也

　　高子遗书卷七【终】
　　邑后学胡文湘　尢文澜校字

　　●高子遗书卷八上

　　书共一百一首

　　◆书共一百一首

　　与李见罗先生
　　与许敬庵先生
　　荅顾泾阳先生论格物
　　荅泾阳论周元公不辟佛
　　荅泾阳论程朱辟佛
　　荅泾阳论管东溟
　　荅泾阳论生之谓性
　　荅泾阳论儒佛善字不同
　　荅泾阳论犹龙一语
　　与泾阳论知本
　　荅泾阳病中作工夫书
　　观白鹭洲问荅致泾阳
　　与泾阳论东林
　　与顾泾凡论已发未发二条
　　荅邹南皋先生六条
　　与冯少墟四条
　　与逯确斋三条
　　荅刘念台三条
　　与安我素二条
　　荅钱启新二条
　　与揭阳诸生
　　与管东溟二条
　　上侪鹤赵师五条
　　荅钱御泠
　　荅叶台山
　　荅朱平涵
　　与萧自麓二条
　　与罗匡湖三条
　　荅耿庭怀
　　与陈思冈
　　复钱渐庵二条
　　与徐匡岳大参
　　荅曹真子论辛复元书
　　与刘云峤二条
　　复朱密所
　　与何天玉二条
　　荅吴安节年伯三条
　　与洪桂渚
　　荅陈伯襄宪副
　　与吴子往四条
　　与周自淑
　　荅史玉池
　　与周念潜
　　与张子慎
　　与吴怀野二条
　　荅萧康侯
　　复陈敬伯
　　荅周二鲁
　　荅瞿洞观二条
　　与顾新蒲
　　与丁子行
　　荅刘直洲
　　与罗止庵
　　与王具茨
　　荅张鸡山
　　荅吕钊潭大行
　　荅王仪寰二守
　　荅汤海若
　　荅吴严所司封
　　荅区罗阳太常
　　荅吴进士
　　荅友人书
　　荅吴伯昌中翰
　　荅田双南
　　致周怀鲁中丞

　　○与李见罗先生

　　侍先生三日侧闻所论庶几不逆于心归而益博求之见从古圣贤所传之要隐约皆在于是日用之闲颇得归宿未知由此而之又更何如也往时见明道云吾学虽有所受然天理二字却是自家体帖出来不晓作何语今乃见此理充周于吾前活泼泼地真不可须臾离也妙在反躬而己矣凡学问真切下手自无闲口说闲话去年向先生说格说致子细检点意念起处总属为先儒分疏假饶说得十分是当与自己原不相干学不切己精神都向末上去终日问辨以为无不在道而于道背驰矣静言思之不觉失笑有拙序不首其于先生教旨未审彷佛有入处否风便一语指点自针自砭针砭尽千古学人

　　○与许敬庵先生

　　龙平昔自认以此心惺然常明者为道心惟知学者有之蚩蚩之氓无有也即其平旦几希因物感触倏明倏晦如金在镰但可谓之镰不可谓之金如水凝冰但可谓之冰不可谓之水则道心于人心即在镰之金道心迷而为人心即凝冰之水也而先生乃曰童仆之服役中节者皆道心也初甚疑之己而体认忽觉平日所谓惺然常明之心还是把捉之意而蚩蚩之氓有如鸢鱼飞跃出于任天之便者反有合于不识不知之帝则特彼日用不知耳不自执亦不曲从因许翁言又进一格然则无觉非也有意亦非也必以良心之自然者为真稍涉安排即非本色矣又见先生举朱子云凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极谓是欲尽读天下之书尽穷万物之理却不然此只就一物上说因其所知一二分是处穷到足十分是处积之之久自有豁然贯通处耳若谓知得一物必须穷尽物物则尧舜之智而不徧物宁有此等学问乎今时错认文公格物者正在此故不敢不辨乞先生更教之

　　○荅顾泾阳先生论格物

　　来书云尊稿中所欲正者乃是所引格物说一艹一木二语丈看得甚有原委但子细磨勘似说得稍阔阳明之学与圣门之学端绪虽殊要其说之所以得行亦有其故程朱两先生大本大原灼然无可疑者而条理节目间未尽归一丈再精研之
　　辱教格物艹木之说据愚见本无可疑天下之理无内外无巨细自吾之性情以及一艹一木通贯只是一理见有彼此便不可谓尽心知性圣贤之教随人指点见问者欲专求性情故推而广之曰一艹一木亦皆有理不可不格会得此意则与中庸所指鸢飞鱼跃者何以异哉孔门之学以求仁为宗颜曾思孟之后惟周程张朱之传为的陆氏之学从是非之心透入性地不可谓不是然而与佛氏以觉为性者相近阳明良知之学亦是如此一边是仁体一边是知体仁统四端而知不能兼仁故仁者无不觉而觉不可以名仁源头处杪忽差殊耳程朱二先生细看来无不归一处所不同者解说书义然书中紧关用力处则亦无不同也愚见如此望先生教之

　　二

　　来书云兄云无善无恶说当提出根源良是业所以能笼罩人缘渠亦未尝不以性为善只是将这善看得诧异耳此其为惑世诬民之最也一艹一木之说善会之亦自不妨但六经语孟中并未见说着此等功夫其故安在鸢飞鱼跃傍花随桺乃是自家一团生机活泼泼地随其所见无非是物与所谓一艹一木亦不可不理会者根趣自殊试体之可见仁者必觉而觉不可以名仁信然觉非特不可以名仁亦不可以名智徒以智与觉字面相近故说者多以属之耳如以觉为智则以觉为性又何疑焉丈谓仁兼四德而智不能兼仁似尚未为究竟语仁义礼智只一般浑言之只提着一个便色色都在其中非特仁兼四德偏言之便各有所主又非特智不能兼仁也道理须四方八面看始尽耳观此书知端文析理至精忠宪推尊良有其故
　　孟子只以四德言性此便是善安得而无之舍此言性非知性者也舍此言善非明善者也一艹一木之说先生以六经语孟中未见说着此等功夫乎此正孔门一贯之学也近取诸身远取诸物只为从来源头是一个故明此即通彼通彼亦明此耳先生曰鸢飞鱼跃傍花随桺乃是自家一团生机活泼泼地随其所见无非是物若不是一物何以随其所见无非是物既是此物则格诸身格诸何何以见根趣之殊邪仁兼四德而智不能兼仁此语有病觉非特不可名仁亦不可名智先生之言是也但觉之浅深又绝不等今之言觉者固不足道而象山阳明又不可以此目之此处几微直是毫牦千里也

　　三

　　格物说近看得何如一艹一木是格物事鸢飞鱼跃是物格事朱子诗云一日洞然无别体方知不枉费工夫正谓此也先生试格之又因顾说而得浑融

　　四

　　先生云莫非理也有何巨细有何精粗但就学者功夫论自有当务之急耳龙谓大学最先格物便是当务之急开眼夭乔飞走孰非心体以艹木为外便是二本便说不得格物先生云有梅于此花何以白实何以酸有桃于此花何以红实何以甘顾意谓此等处不可格先生谓各有理在愚谓花尚有一朵中半红半白者格之而后知其不测亦格也一则何以冲寒而即放一则何以待暖而方荣龙谓天地闲物莫非阴阳五行五行便是五色便有五味各自其所禀纷然不同固无足异至发之先后葢天地间有一大元亨利贞各物又具一元亨利贞杂然不齐良有以也先生云于此格之何以便正得心诚得意于此不格何以便于正心诚意有妨龙敬问先生曰此一艹一木与先生有关否若不相关便是漠然与物各体何以为仁不仁何以心说得正意说得诚乐意相关禽对语生香不断树交花所以为善形容浩然之气所以不可不理会也先生云既无别体我之体即物之体矣岂必逐艹逐木一一而为之格即欲逐艹逐木一一而格之辨其如何而为一艹如何而为一木此所谓尧舜犹病者也龙谓万物一体谁不知之然只是说话仁者浑然与物同体不是小可事恐当大费功夫若必欲逐艹逐木辨其如何岂成学问所以说及艹水若曰求之性情固切程言得此纔明然理不专在一处求这里也是那里也是云尔先生云孔子作太学者也其语子贡曰吾非多学而识曾子传大学者也其语孟敬子曰笾豆之事则有司存笾豆日用不可缺者也犹然见略况一艹一木乎龙谓多学而识是玩物此是格物玩物是放其心格物是求放心笾豆之事是有司事此是心性事不可同日而语先生云程朱两夫子之说则然矣亦曾用此等工夫否遗书具在详哉其言之也孰谓发明一艹一木之理者乎孰谓商求一艹一木之理者乎龙谓庭前艹不除便是这意思如观鸡雏观盆鱼皆是至于朱子所谓鳜鱼肚里水便是鲤鱼肚里水尤亲切可思矣大抵先儒此说本轻而活先生所驳则重而执轻而活则指点流行触目道在重而执便落言语障碍矣先生更细研之观物即是养心不枉却工夫也先生严事端文道之所在争辨如此具见端文之无我也始悟朱陆当年未尝动气

　　○荅泾阳论周元公不辟佛

　　昨承手教令致思周元公不辟佛之故龙窃以元公之书字字与佛相反即谓之字字辟佛可也元公谓圣人之道仁义中正而已矣会得此语可谓深于辟者矣

　　○荅泾阳论程朱辟佛

　　昨思程朱所以辟佛之故凡斯道大明之日即是异端附会之时圣贤因时有作循其自然之势而已夫子没而七十子各以其所得者为学及其獘异端并起而孟子不得不子辨千四百年间儒者不过为修身谨行训诂诵习之学与二氏葢判不相入及周元公开揭蕴奥而天下始知求之性命之微异端因之假合程朱不得不辨者势也故观鲁论而见元公之道观孟子而可以知程朱之心如昭代盛时道德一风俗同薛文清一向笃实而闲静也岂见讨击异同乎纵观今日是何局面邪故圣贤不得已之心皆天理自然之妙而有意为辟有意而不辟者皆私也元公之时明吾之道而已譬如人之无病则起居饮食即是卫生却疾程朱之时吾道已明必须去其混之者如六邪外侵攻去其疾而元气始复也

　　○荅泾阳论管东溟

　　续论更不可少益觉快心管翁篇中大义数十先生已俱得之但尚有小曲折未审可一并说破否葢此翁一生命脉只在统合三教管翁不出于真心真见书必不传先生惧其诬民特着此辨其种种开阖不过欲成就此局拈出一个周元公是欲就道理上和合拈出一个高皇帝是欲在时势上和合拈出羣龙无首则欲暗夺搙王道统而使佛氏阴篡飞龙之位拈出敦化川流则欲单显毘卢性海而使儒宗退就川流之列其它尊儒者不过局面上调停引儒者之言不过疑似上附合故无极太极近于虚空法界则宗之朝闻夕死近于生死大事则宗之然其所谓太极所谓道即所谓毘卢遮那者是也至于阳尊程朱阳贬狂禅而究竟则以程朱之中庸五宗之佛性并斥更是其苦心勤力处欲使辟佛者更开口不得也然举要而言则枉却一生劳攘到底三教殊科耳前蒙此翁惠书近拟荅一柬又觉孺子唐突长者且既有环辙之宣尼且作闭户之颜子先生以为何如

　　○荅泾阳论生之谓性

　　来书云生之谓性章颇有所疑性者万物之一原安有不同孟子将犬牛之性犹人之性折难告子分明谓人与犬牛有二性矣如何注谓知觉运动人与物同仁义礼智人与物异似皆宜有商量幸丈一参之在天为命在人物为性一也然以命言则万物一原以性言则有禀受之不同故人得之而为人之性犬牛得之为犬牛之性非性异也形既异则气为形拘有不得不异者所谓纔说性时便已不是性者谓落在形气中也仁义礼智人与物一也形气异是以有偏全明晦之异故曰论性不论气不备论气不论性不明理之与气二之固不是便认气为理又不可告子生之谓性语未尝差生之谓性与一阴一阳之谓道何异也然圣人不谓阴阳便是道故又曰形而上者谓之道形而下者谓之器形只是这个须是截得上下分明告子不知此故认气为道也鄙见如此先生以为何如愚谓形而上者即是一阴一阳一阴一阳原不指阴阳也惜不及面质先生