震川先生集

　　今夫斯道之流行，其用在天下，其传在圣贤。由尧、舜、以至于孟轲，中更数千载，可指而数者，如斯而已矣。【疑有阙文。】

　　则已若比肩矣。其不与者，圣贤不得而与也；其与焉者，圣贤不得而废也。尧不得以与丹朱，而瞽瞍不得夺诸舜者，盖谓此也。圣贤之论，至孔子而定。继孔子者，孟子也。孔、孟，亲有之而亲见之者也。后之学者，当据之以为定，而岂可因之以为疑哉？

　　当文王之时，周公以元圣而受缉熙之传，制礼作乐，有身致太平之功；达而在上，使圣人之道大行于天下者，周公其人也。是以东周之梦，为之惓惓，而易、诗、书、春秋、礼、乐之删述，盖自以为得继于周公，而忻慕之者亦至矣。夫何孟子独得而不与之？当孔子之时，颜子以大贤之才而承博约之训，堕体黜聪，示不违如愚之教；穷而在下，使圣贤之道大明于天下者，颜子其人也。是以孔子丧予之叹，痛惜尤深，而殆庶之称，盖真以其得闻乎斯道，而许与之者亦深矣！夫何孟子独得而轻废之？呜呼！此孟子所以为与之者也？太公望、散宜生可以为见知，则周公不居其下矣。孟子以此自任，则颜子不在其后矣。纯佑作德而修和之所由赖，敬怠义欲而戒书之所由作，吕、散谓之见知，非过也。然而虎踞鹰扬，视夫欣欣休休之气象何如也？其不叙周公者，夫亦以文王言之，则周公之所师，即敬止之家学，其视文王若一人焉。父子一道，举乎此，可以该乎彼矣。易作于羲、文、周、孔，而班固曰「易更三圣」；至于谈之与迁，同称太史；彪之与固，同号班书：盖昔人之桓辞也。苟执其辞焉，则武王何以不举乎？他日称三王而继之以思兼，孟子之意可知也。性善时中之论，义利王伯之辨，孟子之自任以道，非僭也。然而泰山岩岩，视夫和风庆云之气象何如也？其不叙颜子者，夫亦以在我者言之，则孟子之私淑，盖自附于及门，其视颜子犹侪辈焉。彼此一道，方自论，则不暇于及人矣。

　　周有乱臣十人，而君奭曰「惟兹四人」。至于序大孝则称曾子，论好学则独予颜渊，盖昔人之专辞也。苟执其辞焉，则曾子、子思又何以不举乎？他日论禹、稷而归之于同道，孟子之意可知也。虽然，周公无敌矣，论颜子者，往往有异说焉。则以其年之不永，遗言之不见，造诣之未极也。殊不知夔、益、稷、皋，初无文字，而禹、汤、文、武，分量亦有不同者。先儒谓颜子发圣人之蕴，而优于汤、武，此定论也。事有当于吾心，则自吾可以起千古之议论，而况古人之已发者哉？世之人惟不敢以颜子自处，故不敢以圣人处颜子云耳。

　　厥后宋儒周子，默契道统，得不传之正，而世犹以中庸序、明道墓表不及为疑，意亦类此。大抵古人之言多阔略，而后世之辞多谨严；以此之心，求彼之说，其相戾者固多，而论说之纷纭，亦无怪也。呜呼！道统之传，自孟子之后，得宋儒而愈白；自宋儒之没，而愈晦矣。章缝之士，耳剽目采，孰不曰周、孔，孰不曰颜、孟，言之日似，行之日远。斯道之真，亡灭坏烂，几于不振，此则有志者之所深耻也；主张斯文者，所以为深忧也。

　　乞醯【十岁作】

　　天下之理，自然而已，无容于矫。何者？理无矫也，无容于有待矣。有所谓乞者，斯矫矣，有待矣。夫我所无而求人，谓之乞。求人而望其与，谓之乞。理者，天下之人所有，天下之人所不相及者也。当取当与，各全其天，而何乞之云？彼醯可乞也，直可乞乎？直者，天地生人之至理也。奈之何以微生之直，乱天地生人之直乎？彼天地生人之直何如也？在父则慈，在子则孝，在臣则忠，在弟则敬，在交友则信。盖天下之直，而非吾之直，吾之直而非人之直也。是者是之，非者非之，有者有之，无者无之，如斯而已，何有于我？苟有我焉，则物本非而是之，是我是而非物是也；物本无而有之，是我有而非物有也。既有我于其间，而必因物以成乎我，使必得是物，而后我之理始得焉。呜呼！理之云乎，若是其劳矣乎？彼劳也，非直也。高之意则以为苟可以得直，虽劳无辞也。方其人之乞醯，高果有也，可以为惠；不幸而无，高之心已恨不能以及人，于是而乞诸其邻。不与之以无，而与之以有，使彼受者曰：高可谓天下之直矣，无且如此，况于有耶？小且如此，况于大耶？是一事之微，可以纳交也，可以为惠也，可以使人称我也。高为是矫险之事，而不知天下无矫险之直，因是事而为是直，亦愚矣。

　　彼意夫直之犹醯也，醯尚可以乞人为己有，直亦可以假物为己名也。独不因其自然而思之，彼醯固有也，非我之醯也，邻之醯也。彼乞我，而非乞邻也。我与人，而非邻与人也。我以其我，邻以其邻，恶用是假借哉？犹幸鲁人所求者醯也；假使求于高曰：汝与我千驷万钟。高何以待之？又有求于高者曰：汝与吾以天下。又何以待之？高将曰有耶无耶，亦将乞诸其邻耶？吁，至是而高之直穷矣。

　　故天下之理，求之于我恒不穷，求之于物恒有尽。顺之以天恒有余，矫之以人恒不足。盖理在我而不在物，理有天而无人也。是以夺人之物则为盗，取人之有则为袭，假无而有则为伪。盗乎，袭乎，伪乎？高之谓也。从高之道，则天下之为善者亦艰矣。夫与人必待于物，则一介不与，伊其吝矣。推之至于待富而孝，则箪食瓢饮，颜其馁矣。待功而后为忠，则身死功坠，孔明其穷矣。夫其必物也，必富也，必功也，则伊必至于取人之有，颜必至于夺人之财，孔明必生而不死，而后可也。信如是，是使天下父不得而慈，子不得而孝，臣不得而忠，弟不得而敬，交友不得而信，事事乞于人，物物乞于人，有如醯者，乃克有济，则何时得尽吾人道哉？是其人道轻而醯重也。未乞醯之时，本无直也；既乞醯之后，而始有直也。邻无醯，则我无直矣。则直之于醯有得矣。由是以为奇为高，则窃父之逃，不如证攘之直，历山之耕，不如割股之孝，首阳之饿，不如于陵之廉，而天地生人之直，果不如微生之直矣。谁谓直者如此哉！

　　彼之求直在于此，而吾谓之不直亦在于此。不知彼之为是劳者，欲直耶，欲不直耶？虽然，高犹幸也。世方谓高为直而奔慕之，夫子独曰：「孰谓微生高直？」使矫饰止于高，而天下必直，天下必不为矫饰，亦无有曰：其如此者，是高之流祸也。呜呼！高于是不与杨、墨同为害矣。此谓高幸而遇夫子。

　　圣人之心无穷【嘉靖庚戌会试】

　　圣人之所以治天下者，心也。而天下之不能尽归于圣人之治者，势也。圣人之治天下，不能不因于天下之势。势之所不能，则吾治病矣，而圣人之心，于是乎穷。夫以圣人之心，运天下之治，而吾心果为势之所穷，嚣嚣然自得曰：吾治如是足矣。圣人果如是耶？盖有时而穷者，势也；不可得而穷者，心也。势不能胜乎心，而心不穷于势。谓圣人之世无不得所之民者，非圣人之心也；以有穷之心量圣人者也。谓圣人之世有不得所之民者，此圣人之心也。圣人之心所以无穷者也。书曰：「惟天生民有欲，无主乃乱。惟天生聪明时乂。」又曰：「亶聪明，作元后。元后作民父母。」又曰：「天子作民父母，为天下王。」盖圣人以其身为亿兆生民之主，自谓天之所以命我，而天下之人皆寄命于我，其无所辞于天下如此，则其以天下为心，诚有不得已者矣。而忧天下之心，如之何而能释也？

　　虽然，天下之不治，吾忧之。天下已治矣，而圣人之忧总不能一日而释，则非有所深忧过计，而亦天下之势有不得不然者。圣人果不能必其无一民一物之不得其所也，则天下已治矣，圣人之心，何尝一日自以为天下之治。惟其未尝见天下之治，而其忧愈无穷者，此圣人之心也。且其始，天下之民不得其所者多矣。圣人为之焦思于廊庙之上，殚其心虑，竭其耳目，修其法制，陈其轨则，导其善利，而除其菑害，其所以仁之者，固已勤矣，亦期于使天下无一物不得其所而已矣。然四海之广，兆民之众，风气之异，嗜好之不同，刚柔善恶之殊性，其势有不能尽一者：圣人亦且奈之何哉？为人父母者，为其赤子，虑其饥饿而乳哺之，或不能尽得其所欲。况周天下之人，而欲人人而衣之，食之，而教之，求其无一人之不食不衣，而不至于败度而斁伦者，圣人果可以自必耶？故不可必者，天下之势也：不容已者。圣人之心也。以其所不容已，而思其不可必，则圣人之心何时而穷也？

　　尧、舜、禹、汤、文、武之际，何其盛也！协和万邦矣，而驩兜、共工之属，犹在明良之列也。率舞百兽矣，而有苗、宗脍、胥敖之属，则犹盭干羽之化也。敷于四海矣，而下车而泣之囚，犹迷象刑之治也。十一征无敌矣，而合我穑事之徒，犹勤畏帝之诰也。顺帝之则矣，犹迄崇墉之师也。垂拱而天下治矣，而大诰、康诰、酒诰之训，保厘之命，淮夷三监之征，再世未已也。是以圣人相与咨搓于一堂之上，一则曰「畴咨」，二则曰「畴咨」，曰「思日孜孜」，曰「予畏上帝」，曰「自朝至于日中昃，不遑暇食」，曰「不敢康，夙夜基命宥密」，可以见圣人之心矣。

　　盖政也者，圣人所以致天下之治者也；心也者，圣人所以运天下之政者也。静处于大庭之中，而周流于寰海之外；端拱于深宫之中，而昭彻于宇宙之表；培养于瞬息之顷，而继续于千万世之远。丘甸、井牧、里居以安其生矣，而劳民劝相之未已也；瞽宗、廪米、诗书、弦诵以时其教矣，而格惩庸威之末已也；六典、八法、八则、九贡、九赋、九式与夫祭祀、丧纪、师田、行役，下至登鱼、取龟、擉鳖、绘画、刮摩之属，以尽其制矣，而维清缉熙之末已也。其无所不及，无所不达者，政也；不能无所不及，无所不达者，势也；忧其势，尽其政者，心也。苟心自以为无不及，则有所不及矣；以为无不达，则有所不达矣。心有一息之间，政必有所不尽，而天下之治荒矣。

　　或者曰：「圣人之治天下，必无一人之不得其所，而其所以如此者，特其不自满足之心耳。」嗟乎！此不惟不知天下之势，而亦不达圣人之心者也。使天下果无一人之不得其所，圣人亦何为是无穷之忧也哉？天地之大也，犹有所憾；而圣人亦有所不能。圣人惟深知其如此，故一日二曰【二日　原刻误作「二几」，依尚书及大全集校改。】

　　万几，惟几惟康，与天同其不息也。大抵圣人之心，与天同运。天之道，气以嘘之，万物以生。穷于午矣，而未尝已也，而阴已生矣，气以吸之，万物以成。穷于子矣，而未尝已也，而阳已生矣。故天道运而不穷，以生万物；圣心运而不息，以生万民。然天亦乌能使万物之皆得其所哉？殡者、殈者、夭阏者、枯槁者，大造之内，何所不有，此亦势也。惟夫不以其势之所穷，而使吾心之有穷，此所以为圣人之心也。

　　王天下有三重【嘉靖癸丑会试】

　　天下之法，非圣人不能制也。圣人所以能制天下之法者，谓其能尽夫法之理也。法之制出于圣人之心，而法之理在天下。盖其理如是，而吾之为法者不得不如是，而后知夫法者，道之所不能已也。圣人以道重天下，故不得不重夫法也。道在，则法治；道不在，则法亡；有法，则道行；无法，则道废。故圣人之于天下，非能强率之以就吾法；而所谓法者，又未尝以吾之意为之，有见夫天下之理有固然者，从而条理区画于其间，而尽其精微之至者也。则夫圣人之法，岂曰区区于后世繁文靡饰、过制曲防、苟简阔略，而不由夫道者乎？故王者之法，即道也。

　　后之人徒见夫繁文靡饰、过制曲防、苟简疏略之为法也，因以疑王者亦何重于此！而不知王者之法，非后世之所谓法也。惟天生民有欲，无主乃乱，天生聪明时乂，天佑下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方，盖王者之责，更重如此。其所以上承天命之重，下思四海生民之众，求其所以顺天之理，遂民之生，有一日不能自宁者矣。

　　夫天之生是人也，其相与羣然而生也。生之所存者，性也；性之所禀者，命也。发乎其心，着乎其动作，而施于相与羣然之际，而道之大用，无所不着。惟天由之而不能自知，知之而不能尽，于是乎血气心知胜，而道几乎晦。圣人受天下之重，思以生之治之教之，而法之设，于是乎不容已。故法者，凡所以观天下之所为而制之而已矣。观天下之所为而制之者，出乎道而己矣。是故道形于事，不可以无礼，于是乎礼重；道形于礼，不可以无度，于是乎度重；道形于礼度，无书文字，性灵不通，于是乎文重：是三者，天地之所生也，生人之所立也，万物之所纪也。一不重，则道斁；二不重，则道悖；三不重，则道弊。盖自上古之时，其民吁吁怡怡，莫不爱其所以生我者，尊其所以长我者，乐其所以与我者，是其礼然也。有老者则处其安焉，有尊者则处其多焉，是其度然也。人之所存，发于其声，声之所出，而音韵自成，是又其文然也。此皆夫人所能也。然非王者，不能知天下之自然者而为之法。王者有法以行其道，俾天下自行其礼，自遵其度，自识其文，而后知王者之制所以通万世而无弊者，皆其道之所不能自已者也。使王者恃其崇高之势，徒以其势力法制，谓天下可以就我之范围，而率己之意以为之，则亦何取于王者之法！是故朝觐以明君臣之义，聘问以使诸侯相敬，丧祭以明臣子之恩，说饮酒以明长幼之序，婚姻以明男女之别，天下不可一日无礼也。雕镂文章，黼黻裘带，鼎俎豕腊，宗庙居节，衣服宫室，天下不可一日无度也。明其约契，正其会要，定其时日，通其言语，达其情志，天下不可一日无文也。