陶山集

　　辞免奉使大辽劄子
　　窃念臣犬马之龄行将六十艰难末路血气日衰外虽虚防中实疲瘁兼以生长吴越但谙炎蒸既未尝冒大寒又不任久乘马虽欲黾勉有所不能川途阻脩必致疾病一误国事罪悔难逃伏望恩慈特赐矜免
　　状
　　辞免资善堂修定説文成书赐银绢状
　　今月一日准学士院送到诏书伏防圣恩以臣修定说文书成特降奨谕赐银绢五十匹两者义有未安虽荣而愧窃念臣预修字训初误选抡问学浅微良淹嵗月偶天与幸遭值独深编摩甫终已陟严近虽使古之真贤克生圣世因时际遇善建勳庸受恩若此未易云报况如臣愚才劣于志虽誓报称不知所为区区一书何足言者敢图圣慈复有襃赉仰承明诏光贲大矣藏示子孙永以为寳所有银绢不敢祗受
　　辞免集贤校理状【原注元丰二年初有御批付中书陆佃资性明敏学术赡博可除集贤校理】
　　窃念臣赋材昧陋涉道浅迂比防圣知拔自孤逺讲求字训参议礼文嵗月既多无所补报校雠之职以待俊良顾臣无堪何足以当陛下奨擢之意所有敕命不敢祗受
　　元丰转对状
　　臣伏覩朝廷所修敕令实一代之典必令文简而该贯之事备乃可成书以参先王垂法后世惟该贯之事备而文简则其因革增损离合与其所以去取之意别载看详虽可攷知縁颁行之际止是净条而看详之文不出自非有司晓习法令以其文简不无疑者旋禀朝廷即成迂滞若便以意推行又或不皆当法欲乞候今编敕书成布之州郡并以看详之文与之庶几官吏得知因革增损离合与其所以去取之由推行无惑不至违误谨録奏闻伏候敕防
　　乞宣仁圣烈皇后改御崇政殿受册状【原注内批并诏附元祐二年二月寒食假中佃入此奏假开即闻批付三省又五日遂降诏】
　　今月二十日奉敕【原注节文】太皇太后受册依章献明肃皇后故事详定仪注而臣愚区区辄抱蝼蚁之诚有不能自已者伏惟太皇太后陛下自同聴防以来保护圣躬裁决万务敬天爱人动懐谦畏至公至明度越前古尚虑臣下未能将明圣意一切检用章献明肃皇后故事弗加讨论万一典制阙失或累圣徳故臣愚区区辄慕古人事上笃于爱敬之义窃见天圣中翰林学士李维等尝上章献明肃皇后御崇政殿受册仪注后虽改御文徳縁文徳外朝在紫宸垂拱之外故至今公议犹以维等所定仪注得礼之中惜其不果施行方当太皇太后陛下至诚虚心每事求当乘此嘉防或防收采特诏有司改御崇政受册一明内外之辨自我神母垂训万世不胜大幸况于盛徳至仁有光无损臣职在礼官茍有所懐义当罄竭不敢辄以愚昧自止亦冒国恩深厚思以涓尘求助海岳仰渎圣慈臣无任惶惧陨越之至谨録奏闻谨奏
　　贴黄
　　臣见候假开即集礼官依敕以章献明肃皇后故事详定仪注今来所陈只乞作太皇太后圣意批出伏望圣明曲加矜择【原注三月二日内批将来受册有司虽检用章献明肃皇后故事当御文徳殿顾予凉薄岂敢上比章献明肃皇后所有将来受册可只就崇政殿宜令三省叙述此意降诏施行仍先具诏本进入三月七日诏祥禫既终典册告具而有司遵用章献明肃皇后故事当受册于文徳殿虽皇帝孝爱之意务极钦崇而朝廷损益之文各従宜称仰惟章献明肃皇后辅佐真庙拥祐仁皇茂业丰功宜见隆异顾予凉薄絶企徽音稽用旧章实有惭徳所有将来受册可只就崇政殿】
　　赴江寜府过阙乞朝见状
　　臣昨知邓州伏奉敕命就移知江寜府窃念臣偶遭圣时久备法从今路由京阙伏望圣慈特许依例朝见讫前赴新任臣见迤逦起发沿路聴候指挥次伏候敕防
　　赴江寜府乞给假迎侍状
　　臣伏防圣恩移知江寜府窃念臣本贯越州臣弟传昨自邓州侍偏亲先归契勘越州去江寜府不至迂逺欲乞暂给假至乡里迎省前赴新任伏望圣慈特赐矜允伏候敕防
　　赴蔡州过阙乞朝见状
　　今月十三日伏奉吿命防恩授臣集贤殿修撰知蔡州窃念臣一违省曹十换年籥身在湖海神驰阙廷勘防淮康军路由国门出陆伏望圣慈特许臣朝见讫发赴新任臣不胜惓惓蝼蚁之情见迤逦前至南京以来聴候指挥伏候敕防
　　举进士王升状【原注建中靖国元年】
　　臣伏见睦州进士王升秉义甚高操行至美年几五十读书未娶访求师友徒步千里焚膏继晷率常达旦逮今二纪秖如一日众经羣史诸子百家无所不读虽佛经道藏亦皆博极其事亲孝奉兄悌丧亲水浆不入口者累日寝食如礼使推所蕴更政阅事必有可观方当陛下绍隆圣考求贤以任择善而使如升者宜见收録伏望圣慈特赐询察如臣所称不诬乞赐检防陈师道家素等授官体例除升一命处之学校以劝多士取进止

　　陶山集巻四
　　钦定四库全书
　　陶山集巻五
　　宋　陆佃　撰
　　议
　　元丰大裘议　　【时张璪等皆请服无旒之冕不被衮且以黒缯为裘佃独上此议】
　　宣徳郎守太子中允集贤校理充崇政殿説书详定郊庙奉祀礼文臣陆佃臣看详冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充是故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣葢古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑葢未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼也臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质则明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂十有二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祀地并请服衮去裘各以其宜服之如允臣所议乞赐施行候敕防【原注元丰四年十月二十二日中书劄子奉圣防依奏　案宋史佃本传神宗问大裘袭衮佃攷礼以对神宗悦用为详定郊庙礼文官即此议是也据史云同列皆侍従佃独以光禄丞居其间今集中载此议在元丰四年佃于二年已为集贤校理时转官已久足证载笔之误又裘字史讹作丧诸本竝沿误】
　　元祐大裘议
　　朝奉郎试尚书礼部侍郎充实録修撰陆佃检防礼部奏元丰新礼皇帝祀天服大裘虽用黑羔皮为之仍作短袍样制袭于衮衣之下与衮服同冕虑于礼典未合乞下礼部太常寺讨论改正者佃谨按礼记玉藻曰服之袭也充美也又曰礼不盛服不充故大裘不裼则大裘袭可知袭从衣从龙亦或从龖龖二龙也则大裘袭衮可知大裘袭衮则与衮同冕亦可知故郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也而周官亦曰弁师掌王之五冕王服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕明矣据此王冬祀昊天上帝被大裘服衮戴冕璪十有二旒经证甚明无足疑者今何礼部申述以为有可疑者八縁事无实质岂可以一人之私疑而欲改易大礼又况看详并无可疑者具下项
　　一何礼部云谨按周礼弁师掌王之五冕而司服实有六冕所谓大裘而冕衮冕鷩冕毳冕希冕冕是也又节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人执戈送逆尸従事既云衮冕复云裘冕则是裘衮各有冕不得大裘与衮同冕然弁师止有五冕盖其职以旒玊为主而大裘之冕无旒故不聨数此其可疑者一也　看详周官司服掌王六服即无六冕之正文而弁师云掌王之五冕则是大裘与衮同冕若谓大裘之冕无旒故不聨数縁无旒之冕其说始于郑氏实不经见而郑氏言盖无旒亦自以为疑则冕止于五可知又郑氏谓大夫亦服无旒之冕今王祭天而与大夫之冕同则人俨然望之亦何以示尊卑之别哉节服氏云衮冕六人惟王之太常裘冕二人执戈送逆尸盖大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则衮冕必服衮衮冕不必裘今特言裘冕者主冬至而言之此无可疑者一也
　　一何礼部云王有六服后亦有六服王之服自裘冕而下公之服自衮冕而下侯伯子男以至大夫士之服皆以降一等为尊卑之别王所以异于公者止有一裘冕耳今乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮则是裘为里衮为表凡所以谓之服章者盖以章明贵贱之等以表于外而已今中裘而表衮则人俨然望之何以示裘衮之别是大裘徒有其名而无其实司裘何得云掌为大裘以共王祀天之服司服何得云王祀昊天上帝则服大裘而冕此其可疑者二也　看详王有六服后亦有六服王之冕五后之首饰三则六服不必六冕王之所以异于公者自以五采缫十有二就五采玊十有二玊而公三采九就九玉则衮服虽一而旒玊不同此正所以章明贵贱也岂得分衮冕裘冕而后为异哉若谓中裘而表衮无以示裘衮之别縁凡衣必有领焉以表于外如绣黼丹朱中衣是也何患裘衮之无别哉此无可疑者二也
　　一何礼部云夫冬裘夏葛以适寒暑非有甚难知之理也古人虽质不应以裘为夏服但礼文残缺无以言之然亦可以理求也如韨字从韦或从糸记曰有虞氏服韨易曰朱绂方来是从韦则冬服从糸则夏服必矣如韦弁服先儒解者云以赤韦为弁又以为衣裳或曰盖韨布为衣而素裳二说非相戾也是亦顺寒燠而已虽屦亦然士冠礼曰屦夏用葛冬皮屦可也以此推之则冬用大裘至于当暑不害其同色缯为之也若曰夏祀天神宜衮而已则衮乃飨先王之服非祀五帝所用其祭地只之服即不见于经故曰祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之飨先王则衮冕此其可疑者三也看详大裘冬服也冬日至然后服以祀天若夏祀天则惟衮而已其祭地盖亦如之故曰凡四时之祭祀以宜服之先儒谓昆仑神州亦服大裘谨按司裘曰掌为大裘以共王祀天之服则祀地不服大裘祀地不服大裘则以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑欲以同色缯为之又谓祭地之服不见于经然则欲以同色缯为之岂见于经哉兼与所引屦弁不同縁裘之名施于冬而已又经曰王被衮以象天则衮正祭天之服飨先王则衮冕云者是以祭天之服飨先王岂可执云衮乃飨先王之服非祀五帝所用此无可疑者三也
　　一何礼部云记曰郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也若谓裘上被衮以被为袭故引以为据则家语亦有此文但易衮为裘曰被裘象天又此一节正与周礼不同何者周礼祭天圜丘以冬日至此云郊用辛则冬至不常在辛是日不同周礼玉路以祀此云乘素车是车不同周礼苍璧礼天牲币仿器之色此云牲用骍是牲不同周礼王祀昊天上帝则大裘而冕飨先王则衮冕此云郊祭之日王被衮以象天是服不同然郑以为鲁礼王肃以为周礼若以为鲁礼即不当言被裘若以为周礼则郊用辛乘素车牲用骍有所不合此其可疑者四也　看详郊之用辛自上辛之郊所谓啓蛰而郊者是也周之始郊日以至之郊所谓冬日至于地上之圜丘若乐六变则天神皆降可得而礼者是也故先儒曰谓之始者对建寅之月祈谷之郊为始据此非日不同又周礼乘玊路而此乘素车者盖冬服大裘故乘素车皆以象冬反本之时余郊则服衮而已故乘玉路故郊问上言服大裘下言乘素车同是冬时据此非车不同又牛人曰凡祭祀共其飨牛求牛飨牛盖飨神之牛也求牛盖求神之牛也牧人曰凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之盖求神之牲也大宗伯曰以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各仿其器之色此飨之牲也然则苍犊所以祀天骍犊所以求之故先儒谓天神中非直有升坛玊帛牲亦有礼神者也地示非直瘗埋中有玊帛牲亦兼有礼神玊帛牲也据此非牲不同由是言之被衮服裘无疑又非服之不同此无可疑者四也
　　一何礼部云郊特牲之文大槩与家语同家语曰天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴张融所引家语复异于是曰临燔柴脱衮冕着大裘象天据此或言脱裘或云脱衮冕着大裘又以衮与冕皆脱然后着裘则是裘衮无同冕兼服之理今以二服合而为一此其可疑者五也　看详家语之文或云脱裘服衮或云脱衮冕服大裘虽古今不同然张融所引本曰临燔柴脱衮冕着大裘则未临燔柴止服衮冕既临燔柴则脱衮冕着大裘所谓着大裘者岂可以徒服乎必复加以衮且郊问曰既至泰坛脱衮衣服裘以临燔柴戴冕璪十有二旒今欲取脱衮服裘而舍戴冕璪十有二旒之文而取无旒之冕何也由此观之衮裘不害于同冕而兼服此无可疑者五也
　　一何礼部云周礼祭服以衣名冕则曰裘冕衮冕皆衣在上冕在下象上古先有衣后有冕也朝燕之服以弁名衣则曰皮弁服冠弁服皆弁在上服在下余服既轻举首为重也皮弁服之下有狐白裘冠弁服之下有黑羔裘若大裘非上服何为独以衣名冕若狐裘羔裘非下服则皮弁冠弁何为俱以弁名衣盖羔狐之裘防故以衣裼之郑氏曰袒而有衣曰裼必覆之者裘防也惟犬羊之裘不裼大裘不袒彼以贱此以尚质故也凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭者裘上重二衣也记曰君衣狐白裘锦衣以裼之羔裘缁衣以裼之麛裘素衣以裼之狐裘黄衣以裼之诗曰锦衣狐裘论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘皆据裼衣为言也裼衣与裘同色袭衣与裼衣同色若狐白裘以白锦衣为裼则以皮弁服为袭黑羔裘以缁衣为裼则以冠弁服为袭麑裘以素衣为裼则以诸侯视朔服为袭狐裘以黄衣为裼则以大蜡服为袭袭皆朝祭之上服也大裘则天子吉服之最上谓之大若大圭大路之比是裘之在表者服以祀天示质也记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之盖他服之裘防故表裘不入公门事天所以报本而复始非表裘无以见至诚也夫因其自然之谓质祭天因物之自然者也以文则离其本矣故兆为圜丘因高之自然也扫地而祭因下之自然也器用陶匏因性之自然也至于服岂不因裘之自然或宜其露质见素不为表襮而冕亦无旒圣人用是以飨上帝所谓至恭无文大事不崇曲敬也何必假他以藩饰之乎今云大裘以衮袭之似非礼意此其可疑者六也　看详古者裼袭一衣而已被裘而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼故传曰裼袒也又曰裼左袒也盖君衣狐白裘锦衣以裼之亦以袭之羔裘麛裘其裼袭皆仿此记曰凡敛者袒迁尸者袭据此袒无别衣以袒之则裼无别衣以裼之明矣先儒以为裘上有裼衣裼上有袭衣袭衣之上又有正服不知何所据而言然郑氏注礼虽曰诗云衣锦褧衣裳锦褧裳则锦衣复有上衣明矣天子白狐之上衣皮弁服与与者疑辞也郑氏以无正文言之犹不果先儒遂以谓凡裘皆有裼衣裼衣之上皆有袭衣袭衣之上又皆有正服误矣谨按中庸曰衣锦尚防恶其文之着也据此是惟锦衣为有上衣若缁衣素衣黄衣则何所为而尚防其无上衣亦明矣故佃以为羔裘以缁衣为裼即以为袭麛裘以素衣为裼即以为袭狐裘以黄衣为裼即以为袭故孔子一言而尽曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘盖非専为裼言之也今何礼部称若狐白裘以白锦衣为裼则以皮弁服为袭黑羔裘以缁衣为裼则以冠弁服为袭麛裘以素衣为裼则以诸侯视朔服为袭狐裘以黄衣为裼则以大蜡服为袭按郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣则所谓缁衣羔裘是也羔裘上既以缁衣为裼缁衣上又以缁衣为袭此何谓也且黄衣狐裘息民之服也皮弁素服蜡服也郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也先儒谓服此以祭蜡又曰黄衣黄冠而祭息田夫也先儒谓服此以祭腊今曰狐裘以黄衣为裼即以大蜡服为袭则何以分蜡与腊若以谓中裘而表衮无以示裘衮之别今欲内黄衣而外皮弁服亦何以示黄衣与皮弁服之别若以谓露见裼衣谓之见美则缁衣之下又见缁衣何美之有然则所谓裘之裼也裼裘而已其袭也覆之而已大裘不裼则非衮而何此无可疑者六也