醉经楼集

　　○答汪吉州

　　荣履月余颂声未作在他人则可虑在足下正是规模宏远处此中取誉颇不难何必足下所望足下以纯王实意深入士民不弃时尚不落时尚自作主张则世道有大幸不特在一郡与一时耳往元初至吉州时曾见庐陵乡先生张公讳子弘者论吉州人物论谓闻之故老叟儿童公论似求于贫中若三罗是已三罗者皆及第也而能贫此言庶几近之后因登匡山有诗云王匡既仙去遗迹山之阿岂无一代雄千秋各如何贫人贫不死富者空金多吉州今代盛人物在三罗鄙意谓礼失而求诸野张先生之言或有据也乃彼时诸公见此诗多不满姑以俟百世可也足下谓必于讲学中寻人殆未可草草吾道自有正气世间自有真人足下平心而徐察之自见不当以区区一萹之言为左券也足下喜释释不妨儒各自成家正不必混而两相借耳白沙有言儒与释不同其无罪一也足下盖有志于是矣而必寻人于讲学不但无益于儒恐并其释意而失之况此邦九邑讲学大半就其讲者士风如足下所云亦槩覩复可使之转令盛乎必以讲学寻人与必以不讲学寻人均之有意虽然世必有不讲而学不言而信者虽未之见不敢诬天下尽无人也非高人不敢及此惟裁察

　　○答刘方伯【二首】

　　途来每见张黄门玉车、论当今人物、未尝不盛推门下、及晤李中丞先生、其言犹玉车也、颜仪在对、深惬私衷、独不得从容扣所欲请耳、往时忆承李卓吾道人寄声相侯之论、既渡江、因与玉车晤卓吾于大别山上、坐语移时、即其榻所见几上有卷一轴、乃卓吾与顾尚书公约游焦山往来书札也、卓吾札云、何必焦山、必焦山、则焦山重我、既不欲死于妇人女子之手、又不欲死于假道学之手、则何往而不可死也、读其词而壮之、玉车喜、先题数言卷上、以次见属、惟元之念卓吾、亦犹卓吾相念也、遂发如兰之说、以应玉车、若曰、吾辈　与卓吾趣舍不同自当有同者在耳、乃卓吾怫然。以其言无当也玉车觧不胜、元乃言曰、世人出处名与利而已、出者间或近名、而不胜其利、处者问或为利、而不胜其名、若名不在山林、利不在廊庙、谓之如兰、岂不可也、卓吾颜始稍霁、今其题卷具在、门下一索可观之、倘所题过当、幸直以一言、敢不勇于受责、以嘉长者之赐、

　　又

　　伏枕中忽辱枉书、不觉沉疴之去体也、所承奖借、愧不敢当、而门下所引未能、则实大有订顽者、不敢以为诳也、大扺一体与过化实未易言、近世儒者。动称一体。而侈慕过化此不可以欺人止欺己耳杨子云有言、君子忠人、况己乎、小人欺己、况乎人乎、为今之学。未有不欺己者其原生于以本体求道而陋闻见拙践修耳高明以为何如李道人名震湖之上、颇闻其旨、主不欺、志在投时、可独造、独其人似过于方外。寡渊默之思。露刚侠之象。未言化俗先碍保身。门下当善成之、勿愈益其僻也夫儒与释不同而吾儒之中庸、与释家之平等一也、不审道人亦有味其言否耶、道人因焦太史与门下之雅谬意不肖、乃不肖亦何敢无以报道人、惟转致为幸、盖因道人既以自省、又恐其友与于今世谈学者之弊之甚、则关系不细耳、耳道人以一代知吾待予、当其时实不觧也、别去三年、始悟其意、亦不必复扣道人。

　　○答余司理

　　迩来士大夫工于速化之术一以弥缝世情谄上谀下为通才为远器无论道理何如即本来禀受偏气亦消磨殆尽犹然世共贤之而彼亦若自以为得计者士风至此可为太息夫理天而气人然气亦所以辅理自大贤以下气皆不能无偏气存而理犹有存者故理失而求之气可也并其气而丧之且侈然附于非理之理如世道何方门下理敝郡时未能无气亦未能无偏然窃私相谓今时难得正如公等在一方则官邪民害惧居台谏则能行我所欲言不肯顾慕以媚当路而病公家所期门下谬有世道之思焉而讵知其不果尔虽然亦何损于门下也伏读来书引以自讼其气王其语衷油然冲光益增敬悚世有小经挫折即改生平又有不堪时俗恧为白眼以傲当世者闻门下之风可以自省矣夫官何负人人负官耳守道守官其理无二能求胜已百顺自生安知今日之失非两得也夙承雅谊敢布腹心敬谢远存之辱不备

　　○辞郡侯见招

　　屡承宠召未敢趋命而又未敢遽白其所以猥托于小祥以外之权辞致厪记忆复叨兹宠深愧不孝之未能以诚事我邦君也不孝自经生时谬志古礼每读史至西晋深惜王谢风流礼教陵夷极矣然而朞功丝竹犹载史书令人惊异不知今天下士风当不止此也往往为友人道之曩出都时猥辱相知以纂葺礼经过督此日窃不自揣量妄有事焉今亦粗有次第奈向来偷惰之习兼以多病之躯自觉叛礼狥俗处多已不胜其内怍则焉用经为惟有此类一二细节且易守者犹未敢荡尽以骇乡人耳目以累我邦君一方之风化伏惟台端怜而舍之倘得伏苫块中竟业于诸相知所督过者万一有所发明在翁祖曲成之恩以视前席之赐其轻重大小何如也力疾布闻皇恐皇恐

　　●醉经楼集卷之六【杂着类】

　　澄邑唐伯元仁卿甫着

　　湖广辛卯科程策
　　杂说五条
　　家训四条
　　大学中庸四解
　　为令四说
　　爱贤堂书贤不肖等
　　格物修身讲草
　　立后说
　　生母服说
　　灏溪先生墓志铭
　　赠安人李氏墓铭
　　合奠顾安人
　　祭王藩甫文
　　祭邓编修文
　　祭李铜陵
　　题养蒙诗后
　　读炎徼纪闻
　　题薛文清杪易学启蒙卷

　　○湖广辛卯科程策【二首】

　　问六经语孟论道者莫详于易中庸二书而诸说同异为甚岂道体难言欤姑举一二易有太极语自浑成也或曰无极又曰无形或曰道又曰心何耶一阴一阳之谓道意本完足也或谓推其所以或以理气分何耶于乎不显不显惟德一文王也或曰显或曰不显有二耶不覩不闻人所不见同此独也或指人或指己有别耶夫道有本体学有工夫圣人但言工夫不贵本体故性与天道不可得闻然则易中庸非欤无声无臭不见不闻非本体欤儒者之说有道体有性体有仁体有心体或以求放心为求心或以立大为立心要之本体之意不知圣人果好以本体示人耶抑别有解也其悉以对学以明道也而非以道明道也以道明道而道愈不可明其必有寄道者乎天地万物寄道之物也人生天地间为万物中之一物寄道之人也有是人则天地万物在我天地万物在我而道将焉之乎是故近言之而远也约言之而广也杂言之而一也即默无一语而其意自传也何也道固如是也不然而索之过立愈玄则愈晦拆之过精愈精则愈粗将以明道而道愈难言矣故曰人能明道非道明人此明道之辨也六经语孟言道之详者莫如易与中庸姑就明问所及而言其一二易有太极赞易也易者变也太极者至善之名中之谓也易有太极变而中也变则无　而中不可变周子曰无极而太极是也而或以无极为无形或以道为太极又以心为太极夫太极即道也谓心即道可也太极之无形固也以无形赞太极可也葢不知大传之语自浑成也一阴一阳之谓道言道也独阴不生独阳不成在地为刚柔在人为仁义故一阴一阳而道立焉程子曰中之理至矣是也即太极也或谓道非阴阳而所以阴阳者为道或谓阴阳亦气而其理为道将理气为二乎为一乎孰先乎孰后乎葢不知大传之意自完足也不显惟德诗人颂德也与不显之德之纯一也观史称西伯阴行善夫子赞文王至德而其义可征矣或以不显为显者不知天载即文王也非诗中之本旨也不覩不闻中庸言独也与人之所不见一也观君子不愧屋漏小人为不善于闲居而独处可想矣或以不见属已者是求工夫于渺茫也非体道之实功也合而观之太极也道也似言本体也不显也谨独也似言合本体者也然道以阴阳言阴阳气也非本体也太极以易言易亦阴阳也非本体也道与太极尚无本体之可言况不显谨独而可以言本体乎易也阴阳也寄道之物也不显也谨独也寄道之人也皆不可以本体言也然则无声无臭不见不闻非本体欤子曰无声无臭天也不见不闻鬼神也天与鬼神形而下者也道形而上者也言天以无声无臭可也道之无声臭也岂待言哉天者道之官而天不足以尽道故无声无臭非本体也言鬼神以不见不闻可也道之不见闻也又岂待言哉鬼神者道之用而鬼神不足以尽道故不见不闻非本体也非本体而以为本体圣人不道也六经微言莫过乎易然必即天地鬼神人事象数卜筮反复以推明之而要归于不言而信存乎德行圣人固未尝以本体示人也故曰性与天道不可得闻何圣人言之之难而后人言之之易也毋亦说者之未深者也是故逝者如斯夫不舍尽夜则以为道体矣然孟子不云乎有本者如是是之取耳是本解也言学贵有本也有本故不息而道可几也鸢飞戾天鱼跃于渊则以为性体矣然程子不云乎与必有事焉而勿正心之意同是本解也言学贵有事也有事故勿忘而道不离也立人达人言仁体矣然则已所不欲勿施于人将无同乎程子所谓言仁之方而非便以为仁是已仁人心也言心体矣然则以仁存心非仁无为何顿异乎李延平谓孟子不是以心名仁是已求已放心似求心而放之义当明也知受无礼义之谓失其本心则知由乎正路之为求其放心矣立大似立心而大之义当识也知仁义忠信之为天爵则知饱乎仁义之为立大矣凡此皆自解也而非别有解之谓也皆以经解经也而非以我解经之谓也然则圣人果言本体乎不言本体乎圣人非不欲言本体也本体不可言虽圣人而不能言也大匠能与人规矩而不能与人巧良医能授人方书而不能授人神六经之设教也学者之规矩而圣人之方书也自巧也何必规矩自神也何必方书自上远者何必下学喜谈本体者意葢如是默则圣真神解一切皆空文字六经尽为疣赘矣又何必索之过玄而拆之至精也噫亦惑甚矣是故不患道不明而患道无寄不患无寄道之物而患无寄道之人仁义之人寄道之人也推所欲为仁由正路为义勿放焉为心既饱焉为大出而为源泉混混动而为鱼跃鸢飞合德而为阴阳为太极其近如地其远如天其约在一身其广在六合其变化万有而不离乎中与世为蓍龟为山斗可宪而不可乞言可乞言而不可尽必如是而后道明然要之谨独至矣所谓独不显是也人所不见是也不求人知独求天知独行视影独枕视衾独往视鬼神独居视师保昼验妻子夜验梦寐如是而已非必求之无何有之乡而以为本体者也本体之说葢自有说而非吾儒之说也援而入之翼而高之其流必至于去四大逃伦类裂冠裳尽毁中国之教而后已韩子曰举夷狄之法而加之先生之教之上几何其不胥而为夷也此执事未发之意而愚生之所不敢道者也

　　问周子中兴吾道而楚之乡大贤也每教二程必令寻孔颜乐处所乐何事则寻乐当为学者第一义矣顾当时程子既引而不发解者犹谓当自慱约竭才来然后庶几得之则乐何时可寻耶周子葢尝自解矣曰见其大则心泰夫大可见则乐亦可寻然则所谓大者何物耶又其语学圣之要曰无欲不知无欲亦见大寻乐之意即近代儒者动称曾点谓其乐已见大然则点之大且乐亦颜子耶夫士而居长戚戚者固卑卑无足道彼漆园之逍遥竹林之旷荡亦可谓大与乐否果必于大与乐则孟子所谓君子有终身之忧又何其相戾也诸士固生长是乡而愿学孔颜者其寻乐已久幸着于篇乐不可强而生也亦不可急而求也圣人之言学也不曰乐而曰无怨不曰无怨而曰反已夫及反已者道之源而乐之所由生也能反已而后能推已能推已而后能诚诚无事矣乐在其中矣夫乐何易言必也无怨乎无怨何易言必也反已乎子曰上不怨天下不尤人曰在邦无怨在家无怨则乐之谓也曰正已而不求于人则无怨曰躬自厚而薄责于人则远怨则其所以乐之谓也无怨非乐而无怨近乎乐也不反已求而求乐是乐其所乐而非圣人之乐也知此则孔颜之乐周程之寻乐有可得而言者矣尝闻之孔铸颜也言则不违语则不惰居陋巷而簟瓢自如当绝粮而弦歌不辍非孔乐颜也而颜亦乐孔非孔颜相乐也而孔颜亦自乐其乐此何以哉以为乐贫耶则圣贤非不近人情者彼其浮云富贵以不义也如其义则奚必贫以为高以为乐道耶则发愤悱忘寝食至晚岁而犹三绝韦编亦步亦趋苦其绝尘而恨其卓尔也又何有道之可乐然则必见大而后乐乎曰天下惟道为大大不贵见也望道未见所以为文王见之为仁为知故君子之道鲜凡有见者非已有也非己有者不能乐也圣人不言而周子有为言之也然则必无欲而后乐乎曰惟天生民有欲欲不必无也在我有当欲可审而安在人有同欲可公而其共夫所谓至人无欲者中之谓也中者中节也无欲而乐不加有欲而乐不损圣人不言而周子有为言之也圣人不言防贤智之奇而慎也周子之言引中人之进而高也贤者常高而圣人常慎此立言所以不同而圣贤之分也其意一也虽然乐非为贫也而安贫者近之知命则乐天矣乐非为道也而忧道者近之忧道不忧贫矣乐不贵见大也而立大者近之饱乎仁义则不愿膏梁文绣矣乐不必无欲也而欲仁者近之欲仁而得仁又何怨矣程子曰仁者在己何忧之有凡不在己而逐外皆忧也若颜子不忧而独乐者仁也夫知颜子之乐以仁则仁固难言也乐固难言也知仁者在己则知反己反己则无怨而乐常存焉执事谓程子引而不发愚谓善发颜子之蕴者程子也执事谓必慱约竭才之后而乐可寻倘所谓为仁由己非欤亦愚所未解也且夫乐与忧相反也则有以忧为乐者惧禽兽草木同归朽也义与利贞胜也则有以义为利者知良贵天爵吾性命也人与己相形也则有以人为己者知天地万物莫非己也知忧之乐知义之利则知人之己矣知人之己则于乐也几矣虽然有人有已有人己有已已知人易知已难知人之已易知已之已难彼得利则跃跃以喜失利则戚戚若不可生者乐在外者也非已也入闻吾道而悦出见纷华而悦者乐在内外之间者也非已也此以人对已而言也夫人而易辨也知在已也而不能责已是谓弃已弃已非已也知责己也而不能推己是谓尽己尽己非己也此以己对己而言也夫人而难知也是故吾之所谓乐者己之谓也吾之所谓己者反与推之谓也推扩得去天地变化草木蕃推扩不去不足以事父母保妻子如之何易言乐也何敢以不推也我施受爱敬而不答必其爱敬未至也我怀忠信而见疑必其忠信有歉也如之何易言推也何敢以不反也是故推要矣反先　惟能反故能推推不己故反亦不己反之不为不忍而推之所为所忍反之不食嘑蹴而推之无礼万锺反之怵愓恻隐而推之火燃泉达反之庸言庸行而推之博高厚明反之暗室屋漏而推之中和位育谓君子乐乎则有终身之忧谓君子不乐乎则无一朝之患呜呼焉知忧之非乐而乐之不在忧中也善乎孟子之言曰反身而诚乐莫大焉强恕而行求仁莫近焉反者反己也强者推己也诚者实有诺诸己也仁亦诚也乐者足乎已而无待于外也反则可贤推则可大诚则可圣乐则可天诚矣仁矣何如其乐反之强之何如其忧夫其忧也乃其所以乐也儒者不察但知乐之乐而不知忧之乐遂谓春风沂水见孔颜之大得孔颜之乐而夫子与之使夫子果以大且乐与点毋乃愈益其狂而非欲裁而中行之意乎自是一变而为漆园之逍遥再变而为竹林之旷荡高明之士或有慕焉孔颜之乐遂不可复寻而为千古不传之秘则岂非徒见乐其所乐之易而不知吾圣贤之所以乐之难哉是故学莫贵乎无怨道莫大于反己一反己而乐可寻矣子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身孟子曰仁者如射发而不中不怨胜己者反求诸己而己又曰行有不得者皆反求诸己程子曰在止于至善反己守约是也皆凡寻乐之旨而儒者不察也嗟夫此乃韩子所谓孔子传之孟轲而伊川所谓孟子之后一人者也