象山集象山语录

　　繄安抚修撰是赖愿无摇于鄙陋之説以究寛仁之实使圣天子爱养之方勤恤之意无远不暨无幽不逹而执事之旧节素守无所屈挠不胜幸甚

　　象山集巻五
　　钦定四库全书
　　象山集巻六
　　书
　　与傅全美
　　比领教劄礼意谦勤感佩固深然非所以望于左右者继此凡有可以警诲幸无爱言仙里年来向学者甚众风习可尚正赖长者不惮告教使后生晚学得知前辈风采谦冲就实无徒长虚诞使它日反指向学者以为戒幸甚
　　二
　　南城朋旧至此未尝不询动静比来于包显道处尤知其详窃尝闻以追惟往事自咎过深至于成疾此殆失于讲究用心之过也古之学者本非为人迁善改过莫不由已善在所当迁吾自迁之非为人而迁也过在所当改吾自改之非为人而改也故其闻过则喜知过不讳改过不惮顔氏有不善未尝不知知之未尝复行岂为人哉一闻为仁由已之言请问其目不少后既得视听言动之目请事斯语不少逊某窃尝谓若顔子者可谓天下之大勇矣故其言曰舜何人也予何人也有为者亦若是圣人所贵于讼过者以其知之必明而改之必勇也今讼其过而至于消沮摧缩夺其志气而蚀其神明则亦非圣人讼过之防矣钧是人也虽愚可使必明虽柔可使必强困学可使必至于知勉行可使必至于安圣人不我欺也于是而曰我不能其为自弃也果矣常人有是皆可责也若夫质之过人者而至于有是是岂得而逭其责哉今如全美之頴悟俊伟葢造物者之所啬而时一见焉者也闻见该洽词藻赡蔚乃其余事公方之操阔达之度交游推服闻者莫不敬仰又谦谦若不足片言之善一行之美虽在晚进后出乐推先焉此人所难能而全美优为之古人之学非全美之望而谁望若乃比者致疾之故则又殆于不能自拔者矣由前之责非全美之责而谁责不肖之人悖逆犯上死有余罪而何敢见其灵响今全美乃悔其初不有以厌不肖者之欲而以致彼之死为已罪则亦惑矣夫厌不肖者之欲以遂其悖逆之谋绳以春秋之法不免于首恶矣恵奸奬逆以细人之姑息为美行以全美之明岂得不知此之为非是而反悔其既往之不为邪祟之説稍刚正者不得而行焉而全美乃惑之乎是殆生于悔所不当悔而侵寻以溺于是耳夫以不为细人之姑息以恵奸奬逆为悔以死有余罪之鬼决不敢见其灵响者为祟则全美之不能自拔甚矣夫不能自拔之过在今日所宜勇改者悔其所不当悔惑其所不当惑其理既明愿速更之毋迟迟也君子之过也如日月之食焉过也人皆见之更也人皆仰之过者虽古之圣贤有所不免而圣贤之所以为圣贤者惟其改之而已不勇于改而徒追咎懊悔者非某之所闻也人之所以为人者惟此心而已一有不得其正则当如救焦溺而求所以正之者今邪正是非之理既已昭白岂可安于所惑恬于所溺而缓于适正也哉今人所患在于以已为是归非他人虽有显过犹悍然自遂未尝畧有自咎自责之意今全美于所不当自咎者尚以自咎于所不当自责者尚以自责与所谓不知其非悍然自遂者相千万也今岂不能于所当改者而勇改之愿益厉学不为人之志勉致为仁由己之实思顔子之大勇奋然自拔荡涤摧伤湮没之意不使有毫毛得以宿留于庭宇光芒所射岂止在斗牛间正大之气当塞宇宙则吾道有望
　　与傅子渊
　　三复来书义利之辨可谓明矣夫子言君子喻于义小人喻于利孟子谓欲知舜与跖之分无他利与义之间也读书者多忽此谓为易晓故躐等陵节所谈益髙而无补于实行今子渊知致辨于此可谓有其序矣大端既明趋向既定则明善喻义当使日进徳当日新业当日富易之学聚问辨寛居仁行中庸之愽学审问谨思明辨笃行皆圣人之明训苟能遵之当随其分量有所増益凡此皆某之所愿从事而愿与朋友共之者是后新工与见南轩所得愿悉以见警书尾善则速迁过则速改之语固应如是然善与过恐非一旦所能尽知贤如蘧伯玉犹欲寡其过而未能圣如夫子犹曰加我数年五十以学易可以无大过矣论语载夫子称顔子好学易大传称其有不善未尝不知知之未尝复行顔子有不善未尝不知知之未尝复行乃自其好学而能然今子渊所谓迁善改过虽无一旦尽知之心然观其辞意亦微伤轻易矣愚见如此子渊以为如何
　　二
　　子渊判别得义利甚明白从此加工宜其日进但不可他有惑耳如来书集义之説已似有少惑葢孟子所谓集义者乃积善耳易曰善不积不足以成名荀卿积善成徳之説亦不悖理若如近来腐儒所谓集义者乃是邪説诬民充塞仁义者也诸非纸笔可尽当迟而剖
　　三
　　日迟从者之来想失贤郎家事未易区处建昌问学者虽多亦多缪妄近符生叙者辄以书肆其无知之谈此辈庸妄无知无足多怪独怪其敢尔恣肆无忌惮耳吾尝谓一种无知庸人难于镌凿往往累人事杨朱则钝置杨朱事墨翟则钝置墨翟不明者往往归咎其师不知其为师者亦诚寃也此等固不足道然义亦不当容其恣肆耳吾子渊不得不任其责
　　与傅圣谟
　　不假推寻拟度之説殆病于向者推寻拟度之妄已而知其非遂安之以为道在于是必谓不假推寻为道则仰而思之夜以继日探赜索隠钩深致逺者为非道邪必谓不假拟度为道则是拟之而后言议之而后动拟议以成其变化者为非道邪谓即身是道则是有身者皆为有道邪是殆未得夫道之正也谓悠悠日复一日不能堪任重道逺之寄此非道也贫窭不能不为累此非道也学如不及学而不厌忧之如何如舜而已者道当如是故也箪食瓢饮不改其乐肘见缨絶不以为病者道当如是故也耕厯山渔雷泽陶河滨与夫耕莘筑岩钓渭者此所以糊其口也夫子絶粮曽子七日不火食而匡坐弦歌歌声若出金石夫何累之有哉子路结缨曽子易箦乃在垂死而从容如此贫孰与死而云为累无乃未得为闻道者乎以圣谟之英敏而不知此无乃未之思乎无乃向之所谓道者反所以为道之蔽而然乎
　　二
　　得书喜闻所学之进然前书所欲致区区者终未防省录圣谟诚能就前书所论者有实省处则今日之病不待繁言而自解吾道当自此而明矣作文特吾人余事从事其间而又卤莽是谓执事不敬若如来书之意则几于陋矣孔子读易韦编三絶周公思兼三王以施四事顔渊问为邦孔子告以四代之事孟子辟杨墨自比于禹之抑洪水此皆圣谟所宜以为标的者文字间又何足以汨没圣谟乎
　　三
　　圣谟能知始志之非正极可喜縁患故而有其志固宜未得其正既就学问岂可不知其非大抵学者且当论志不必遽论所到所志之正不正如二人居荆扬一人闻南海之富象犀其志欲往一人闻京华之美风教其志欲往则他日之问途啓行穷日之力者所乡已分于此时矣若其所到则岁月有久近工力有勤怠缓急气禀有厚薄昏明强柔利鋭之殊特未可遽论也近来学者多有虚见虚説防迷渺茫不肯就实原其所以皆是学无师授闻见杂驳而条贯綂纪之不明凡所传习秪成惑乱此一节又不与其志来书意识之说天地相似之问皆坐此也读书须是章分句断方可寻其意防与天地相似之语出于易系自易与天地准至神无方而易无体是一大段须明其章句大约知此段本言何事方可理防观今人之用其语者皆是断章取义难以商确试因圣谟从心所欲不逾矩之説畧言圣人贤人众人有当致疑之处如至诚无息而顔渊三月不违仁其余则日月至焉而已矣不知日月至者其所至之地与不违之地同乎不同不违之地与无息之地同乎不同诚者不思而得不勉而中从容中道圣人也若思诚者但是未能不思不勉耳岂皆不得皆不中但未能尽诚未可以擅诚之名耳岂是皆不诚诚者物之终始不诚无物凡此皆泛言诚不専指圣人也今之学者岂皆不诚不知思诚时所得所中者与圣人同乎不同若其果同则是滥觞与溟渤皆水也则大小广狭浅深之辨亦自不害其为同第未知所谓同者其果同乎故尝谓其不同处古人分明説定等级差次不可淆乱亦不难晓亦无可疑独其所谓同者须是真实分明见得是同乃可不然却当致疑而求明也若如此理防则已明白与未明白者不应致疑与合致疑者两处不相淆杂学问自得要领不为泛然无端之言所惑已知者则力行以终之未知者学问思辨以求之如此则谁得而御之圣谟非特其志之病亦坐闻见之陋条贯统纪之未明故某前数书多毎处解释如授小儿以圣谟之聦明夫岂少此葢亦渐于陋习胶于谬说不能不惑乱而至此也若明知向来闻见之陋从头据实理防则古人之训吾心之灵当防通处多矣今此之言殆为刍狗耳发诸书毕后写此书体倦殊草率试罢能一来乎
　　与包详道
　　人生天地间气有清浊心有智愚行有贤不肖必以二涂緫之则宜贤者心必智气必清不肖者心必愚气必浊而乃有大不然者乖争陵犯污秽邪淫之行常情之所羞所恶者乃或纵情甘心而为之此所谓行之不肖者也于此有所不敢为有所不忍为有所不肯为而每求其是者正者善者而为之虽未能必是必正必善而其志则然日履之间葢与向所谓不肖者背而驰也是亦可谓行之贤者也行之不肖固为愚矣谓不肖者为愚则反是者亦可谓之智然行之不肖者则或耳目聦明心意慧巧习技艺则易能语理致则易晓人情世态多所通达其习于书史者虽使之论道术之邪正语政治之得失商人品之髙下决天下国家之成败安危亦能得其髣髴彼固不能知其真得其实诣其精微臻其底蕴而其揣摩傅防之巧亦足以荧惑人之耳目而欺未明者之心玩之而有味稽之而有证非知言之人殆未可谓不难辨也至其行之贤者则或智虑短浅精神昏昧重以闻见之狭陋渐习之庸鄙则其于慧巧者之所辨浑然曽不能知甚至于如荀卿所谓门庭之间犹可诬欺焉道术之邪正政治之得失人品之髙下天下国家之成败安危尚何所复望其判白黒于其间哉利诱而害怵刑驱而势迫虽使之如商丘开之赴水火葢未必不可也理不可以泥言而求而非言亦无以喻理道不可以执説而取而非説亦无以明道理之众多则言不可以一方指道之广大则説不可以一体观昔人著述之説当世讲习之言虽以英杰明敏之资盘旋厌饫于其间尚患是非之莫辨邪正之莫分乱真之似失实之名一有所蔽而天地为之易位差之毫厘缪以千里其于圣贤之言一失其指则倒行逆施弊有不可胜言者况于短浅之智虑昏昧之精神狭陋之闻见庸鄙之渐习一旦骇于荒唐缪悠之説惊于诡谲怪诞之辞则其颠顿狼狈之状可胜言哉正使与之诵唐虞之书咏商周之诗殆亦未必不指污沱为沧海谓丘垤为嵩华况又杂之以不正之正亦安得而不狼狈哉当其猖狂惶骇之时葢不必明者而后知其谬也由是而言则所谓清浊智愚者殆不可以其行之贤不肖论也观详道之素亦可谓行之贤者也然某之窃所忧者葢以气之不得为清而心之不得为智闻见之不慱而渐习之未洪一有所骇而莫克自定止之者不一二而驱之者八九其所当论者葢在清浊智愚之间而不在于道术之际也不论其始之谬以求复其常而悉精毕力于道术是非之际此其所以愈骛而愈逺也详道始至此其説葢甚怪然某观详道之质本甚淳朴非能自为此怪説也使生治古盛时康衢击壤之谣中林肃肃之行未必不优为之也一溺于流俗再于怪説狼狈可怜之状遂至于此凡所以相告者不过明怪説之妄欲详道之知其非而复其常也所虑者通疏晓了之人少狂妄迷惑之人多则其相与推激而至于风波荆棘陷穽之地者必众详道气之未清心之未智则殆将鼓舞倡和于其间又安能知其非而自免于此邪今详道日履之间所谓行之贤者固未尝自失独不幸悉心毕力以讲术业而不能自免于迷惑今但能退而论于智愚清浊之间则是惑庶几乎自解矣道术之是非邪正徐而论之未晚也当局者迷旁观者审用心急者多不晓了用心平者多晓了英爽者用心一紧亦且颠倒惑况昏钝者岂可紧用心邪昆仲向学之志甚勤所甚病者是不合相推激得用心太紧耳几先尝説诸公所谓退步乃是进步耳此公却胷襟晓了尽不狂妄其畴昔之所患在于徇俗自安不向进耳使其闻正言而知惧知勉却不至于缪戾也
　　二
　　承谕为学日益良惬所望乡来清浊智愚之説愿无弃鄙言时一阅之或有所啓也人之省过不可激烈激烈者必非深至多是虚作一场节目殊无长味所谓非徒无益而反害之久后看来当亦自知其未始有异于初徒自生枝节耳若是平淡中实省则自然优柔寛裕体脉自活矣
　　三
　　学问日进甚善甚善为学固无穷也然病之大端不可不讲常人之病多在于黠逐利纵欲不乡理道或附托以售其奸或讪侮以逞其意黠之病也求诸痴者固无是矣然于所听而不明乎择苟于所随而不审于思觊觎于非所可得僭妄于非所能至失常犯分贻笑召侮则痴之为病又可胜言哉详道之病想已自知其大槩第未可自谓已知之矣当于日用出言措意之间精观宻攷使有日改月化之效或庶几其可瘳也如自谓吾已知之矣则是痴自若也
　　来书云方获自知之审若使某代言必曰仅能自知言心声也不可托之以立词之不善当知是本根之病能于此有感则自可触类而长矣
　　四
　　为学日进尤以为喜详道天质淳真但不为夸诈者所惑亦自有过人处文采纵不足亦非大患况学之不已岂有不能者独恐无益友相助耳秋试后能相过当叩所得某年来气血殊惫颇务养息然亦不遂所志五月来教授兄一病殊可畏近乃向安此数日尤加强可喜家间聚指之众尊幼中不能不时有疾病令人动念耳其贫窘又益甚幸诸兄相聚所讲皆其所以处此者故气象和裕人亦不知其如此耳得诸公书开益良多第倦甚作复不能宣究所怀要之纸笔岂如面承也
　　五
　　垂喻新工以是未能寛裕所以费力处多优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润此数语不可不熟味于已于人皆当如此若能若此静处应事读书接人皆当有益优游寛容却不是委靡废放此中至健至严自不费力恐详道所谓奋迅者或不免助长之患愚见如此不识以为如何
　　六
　　近尝得李季逺书盛陈别后为学工夫大抵以为朝夕不懈涵泳甚有日新之意又以详道力以本无事之説排之渠又论不可无事之故某复书云所示与详道议论不合之处皆是讲学不明人持所见以为説用相切磋殆如儿戏今此得信又有与敏道异同之论要亦是儿戏耳精勤不懈有涵泳玩索之处此亦是平常本分事岂可必将无事之説排之如读书接事间见有理防不得处却加穷究理防亦是本分事亦岂可教他莫要穷究理防若他持此説者元无着实但是虚意驾説立议论初无益于事实亦须穷见其底蕴只就他虚意无实处理防岂可以一説攻一説如详道来书甚见已学不明但执虚説之病所与敏道书前一截叙述工夫处却自分明及至岂有要寻方畧践一行之语此病又见如敏道所论亦尝至此间言之某但与敏道说此皆是闲説话皆縁不自就身已着实做工夫所以一向好闲议论闲议论实无益于已亦岂解有明白处须是自知此等説话是闲议论方有就已向实工夫涵养讲究却是本分事