西河集

　　复与朱鹿田孝廉论论孟书
　　接札惊跃所讯甫一昔而论孟六条捷应如响此在名下有学者每迟迟未复复亦不必得而一昔了然少年既夙悟又且多学此天生异才使千圣絶学于斯大显北有李恕谷南有朱鹿田德不孤矣昨贻札后客有投予考文者其中有两考题不能解一是县季考题冉有与之粟五秉以爲夫子之粟与则夫子设教阙门并无公廪安得有宰财用之人可强请支给且可任意出入者以爲冉子私粟与则夫子止与十六斗而冉子竟五十倍之与之八百斗是冉子未仕已自富于周公无是理矣且冉子不得私与粟也欲私与则不必请既请而再请则虽欲私与亦不得多衒富耶市惠耶抑矫夫子之吝耶此其所失将不止周急继富一节爲可议也此非夫子之书也一是新学使考题秋阳以暴之夫道德无言洁白者惟行谊分清浊别有是名故夫子称丈人欲洁其身孟子称西子不洁又称狷者爲不屑不洁之士司马迁称屈原其志洁大抵独行自好者始有髙洁之目此非圣德也况白则从来无拟及者惟夫子自云不曰白乎湼而不淄祗以不爲物汚与屈原传之皭然泥而不滓正同仍是髙洁意曽子拟夫子反不若子贡之如天如日宰我之超尧越舜而仅云洁白非其防矣况洁白二字曽见之诗序白华孝子之洁白此但以物言并不以德言也予因大爲愤懑更从架上别觅时所投考文则更有可骇叹者如有父兄在题据问闻斯行诸则必是义理矣何则子路有闻未之能行皆从义理解也且必是可行不待审别者矣何则以下文闻斯行诸可以闻斯行之也若然则天下有闻义理而必禀父兄而后行者乎曽子闻一贯必请曽晳仲弓闻不欲勿施必请之骍刚之所生此是笑话乃讲师不通谓父兄长老之称则谚云要好问三老以作事言学问无是也纵曰欲抑其勇行则但告之以徐徐已耳安得以长老压之学问非长老所得主也又有夫子爲卫君乎岂有圣人助拒父者解者曰卫人助公辄故疑夫子亦助之夫君民相助理所应有夫子非是也且卫人助君与夫子助卫君当必有实迹有实据非可泛然读过便撇却也至于虽周亦助与盍彻乎诸题则在仆亦踟蹰不得决集注初以通力合作计亩均分爲彻法既又以乡遂用贡都鄙用助爲彻法此于彻法原不曽有定説乃又加之以雨公及私一诗在通力计亩并无公私而在都鄙用助则助在彻中此正是彻法安得又有虽周亦助之解此非梦书乎若年饥盍彻是以庶士而受国君之下询此老实经济足则真足与则真与反覆急决本明白救饥之法而解者以君民一体混塞之则儒者真废物矣凡此皆借即爲剖发无所隐晦即冬日饮汤夏日饮水耆秦炙耆吾炙凡两可仁义两可内外者亦须一爲断定葢八比遵功令必须照集注敷衍此大不得已之事故偶以考文讯及谓八比有碍经学经学并不碍八比今且解经而已又别有讯者论语两子畏于匡从不知在何地即汉宋儒者皆不能注间尝与学者论及亦一閧而散或谓是宋地孔安国据庄子谓孔子如宋游匡遇匡人之难或谓是卫地史记夫子去卫将适陈然尚未出境故使从者爲甯氏臣于卫以解此难以匡卫邑也或谓是鲁地鲁原有匡邑旧称句须爲匡宰者家语阳货曽暴匡而子貌类虎故见围则鲁地矣不然虎与卫风马不及何由得暴然则在卫固可疑而在鲁则又与去卫过匡去匡过蒲踪迹不合若在宋则直以桓魋之难误匡人矣是夫子一遘难所在尚不能暁何可并及
　　答李恕谷问琴弦正变书
　　来问琴七弦旧作五声与少宫少商不及二变然亦有二六爲变宫徴者则以一弦爲宫二弦即变宫五弦爲徴六弦即变徴因以五小间作五清四大间作四清亦无不可第五声合二变当有二戾声故谓之变今七弦调和无戾声也且其所爲调和者则先以四五大小间安排七声夫清声爲正声之应必先有正而后有清今七声借大小间而调则大小间爲七声之所自来而谓大小间是七声之应似乎难通况正清四清皆有限数今以七六五四三作正声者爲五小间七六五四作正声者爲四小间然亦有一二三四五正声爲五小间一一三四正声爲四小间者则七弦内外皆可相应谁正谁清此恐非四五所得限矣故旧有七弦爲七律十三徽爲十二律之説皆按之不合不如任其自然随声正变爲得当葢丝属人声不可爲准古伶伦伐竹定声必以管爲之故十二管即是十二律他器皆无有也曽在福州平远台饮次有清客善弹使之倚声遂以明代郊祀乐郊坛酹酒献重句用南音法曲弹之其人信手散弹四四五三七四三便已成句使弹北曲新水令即须用左手作按捺声矣然则七弦正声原无七音稍矫强便不是耳
　　答施愚山侍讲问公山弗扰书
　　接问佛肸公山二事不得确据佛肸虽见史记然亦只就论语申言之若公山弗扰则与春秋传全不合即家语史记俱多抵牾此原是一疑案故前儒亦有谓此是琅琊胶东所受齐论而杂入之鲁论中者然宋洪氏又祗以季氏十四章作齐论而阳货篇不之及仆尝与先仲兄校论深叹孔安国旧注极其斟酌而朱氏袭其文祗改得一句便是不妥今足下欲依史记而又疑朱注共执桓子四字谓从史记致误则两失之矣朱注此四字不袭史记者孔注弗扰爲季氏宰与阳虎共执桓子而召孔子朱氏全袭其文而改而召孔子四字爲据邑以畔不知共执桓子四字虽可疑而尚有解至据邑以畔则无可解者考虎执桓子在定五年传但曰阳虎囚季桓子及公父文伯而逐仲梁怀并无公山不狃共事然尚可解者以虎之囚桓子爲逐仲梁氏而仲梁之见逐实公山氏使之则囚桓逐怀皆公山氏所爲左氏作传全得晋楚二策书而于鲁策书反失全册故一往多混词此混词也若据邑以畔则在定十二年堕费时经书季孙斯仲孙何忌帅师堕费然后费宰公山不狃据费以畔是时夫子已爲司冦亲命鲁大夫申句须乐颀伐不狃逐之奔齐而仲由则又身在帅师堕费中焉得有召夫子与子路不悦之事此真梦语也故孔安国但据定五年执桓子事在夫子未仕以前其于以费畔则不过以费宰畔而不必据邑葢既执桓子则共事亦畔共谋亦畔不必据邑始是畔也惟不据邑故一释桓子便可挟公同盟阳虎公山皆得仍居故位以俟再举若是据邑则一败而即当出奔焉有五年至十二年相距七载尚得安然在费者是改此四字不惟经乖抑且事舛论语与春秋传诸书皆棼然也至若谓史记可据则更不然史记以定八年蒲圃谋弑误作定五年囚季之役云执桓子而桓子诈之得脱已是悖谬乃竟造一畔费事在阳虎奔齐归宝玉大弓之后则与五年之囚季八年之顺祀十二年之堕费并相抵牾且此时爲定九年而十年之夏夫子已作司冦即有防夹谷之事然且十年以前先爲中都宰一年而后由司空而进司寇则在定九年夫子已仕鲁而犹召夫子谬又谬矣凡此皆就夙所见而附复若此至考靖难事及传稿较正另俟陪乗再请未备不又
　　复陆雅坪编修问降一等书
　　连以乞疾减面致同馆不谅竞传予于乡党篇有异义而其言不实每思洒暴不可得今幸明问辱及正可借此一匄审察惟恐简幅不足因取他纸碌续以凭曲鉴日与髙遗山从
　　中左归遗山对
　　殿陛谓礼文阶级次第当从上数下上是一下是尽乡党降一等注曰等者阶之级也当曰一等阶之第一级也没阶注曰没尽也当曰没阶阶之尽等也此在前儒礼注原有之谓士冠礼受冠法一加降一等三加降三等以至于地皆自上数下因以爲言殊不知此非定限乡射礼主人升一等宾然后升公食大夫礼授食者升一等而后宾降等而受之则又皆从下数上观士冠礼再加降二等时亦有云授冠者升一等则降是一等升亦是一等大抵下阶则上一上阶则下一无常称也尽阶亦然自上而降则在地爲尽论语没阶是也若自下而升则在堂爲尽燕礼君飨乐工则笙人升阶尽等不升堂而受爵是也特予谓降阶一等是殿陛相接尊卑相禅中外相通一大仪位故论语于降阶处着此位次其言颇不谬而闻者笑之且有展转传问必以尽等进言词陈诰诫爲大非礼者夫防阶邋级与堂上人通呼吸巳属怪事而况限之在降阶一等之地此非至愚亦必不信而不谓礼文则实有此尝读乡射礼卒射则释获代相必升阶尽等不上堂而告于一等之间初亦疑之以爲相距止一级何难登堂而抢呼阶次以取倍戾既而读既夕礼啓期则祝者亦升阶尽等不升堂而告又既而读曽子问吿世子生聘礼君薨告使者归无不升自西阶尽等不升堂而告则是降等之地直进告之位愚人之腹必不可以度圣贤之心然且更有异者史记世家载夫子夹谷之防是时在坛坫不在殿陛也乃当齐人奏夷乐时夫子歴阶而登不尽一等而言其后奏宫中之乐夫子又歴阶而登不尽一等而言是岂司冦官卑不敢上堂耶抑亦两君在阶间进告者必竚此耶然则门屏阶等各有仪位论语之记一出一入正复于此地着一位次与入门过位升堂复位标作五次非泛泛升降可比此非略知礼意者必不能爲此言而愚山其年亦复以此爲龃龉真不解也若夫行礼仪位则冠礼之降一等而受冠燕礼之降一等而行酳大射礼之降一等而媵爵公食礼之降一等而辞币授锦丧大记之降一等而受汲受沈祗此尺级间而行礼要防必集于此所谓説礼到是处反似非礼此须借小暇口谓更悉若等级之辨则诸侯之堂七尺一尺便是一等其阶七等此不俟通经人俱得知者设有异趣幸更裁示勿吝

　　西河集巻十八
　　钦定四库全书
　　西河集巻十九
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　书【六】
　　答兰溪唐广文翼修书
　　阙问虽日久然犹在浙河首尾每思覔踪迹不可得旧夏贵乡李紫翔金泽公来亟询近状又以异县不甚悉但先生年尚富学问无尽境某崦嵫之嵗又三经大病癸未冬感寒几死昨秋又伏热几死今则寒暖交煎目不辨黑白心数不能记一二居然一废人矣惟惧首丘无地急还萧山洗药城东旧庐者已及半年乃逺荷书问且贻我多物四顾眙瀫溪名纸足佐我染板已大费功力况复载酒载肉使老病七筯爲之失措且慙且感先生著书等身向俱赐读过今从镌板通读尤爲起敬每所谆谆皆身心切要之学子弟效法足以厚家天下人效法足以厚世向谓圣道不沫赖宝婺多儒者今益信矣苐以先生之学加之躬行某方抚楷之不足幸生平奉教尚非偶合德之不孤全借相长而左右谦抑太过称谓乖错使人难任岂以某不能捧挚故逆施耶夫以如是闻人在身后所许与当代何异王虎文一传已足嬗世顾以某之知爱乘此余齿自必附一言以借缀翼末只恐
　　翠华将临刻下正西渡谋所以迎
　　驾之法其报命之日则未可预定耳外蒙垂问庙制二则诸侯五庙分昭穆每庙不知是二层各三间否某按七庙五庙三庙二庙其外皆有缭垣环之所谓都宫也其中则每庙又各环以墉所谓宫墙也但门虽连墉亦称门墉而自门而堂而室必列三层非二层也门止三间而堂与室必五间自两楹东西阶外又有东西房两间一名东西夹与两阶之堂各隔一墙谓之东西序序者墙也室制亦然礼所云藏主西壁与尊于东房者皆室傍二夹爲之是每庙之门皆止三间而堂室必五间郑康成谓天子诸侯有东西房大夫士有东房而无西房此属异义不足据也至又问大夫三庙不分昭穆则三层一直贯下矣但不知每层是一间是三间则大夫士庙皆分昭穆某向论庙制谓别子三庙但有祖庙而无昭穆者非谓不分昭穆也谓有昭穆而无昭穆之主以实其中也葢大夫三庙有二等一是父祖合太祖爲三庙王制所谓一昭一穆与太祖之庙而三者此是别子爲大夫一等葢别子是诸侯嫡弟之长者分爲大宗其初立三庙止得立其父一庙名太祖庙亦名宗子所出庙而祖与曽不与焉礼云大夫不敢祖诸侯焉得有祖曽二庙上渎先公是必虚昭穆以俟后之身入之如季友是鲁桓别子则身爲宗卿但立桓庙而昭穆虚主至季文子爲宗卿然后以季友入穆庙武子爲宗卿然后以文子入穆庙季友入昭庙而其既则以次祧入太庙共祭爲百世不迁之大宗故曰立庙之始无昭穆焉若凡爲大夫则不立太庙但列父祖曽而三如夫子爲大夫则鄹邑大夫以上惟防叔伯夏合作三庙此如祭法所云大夫三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙者此又是一等然三庙则一中一昭一穆二庙则一昭一穆无一直贯下者即汉后同堂异室亦横贯非直贯也若一间三间则顷已明言矣此礼颇烦璅不能备举容续寄以鬯其説小儿家侄原通籍仁和此是先生旧学师门下而反辱贻问且小儿馆杭州家侄在京不惟无报将兼乏候答惶悚极矣统俟将来彚复耳拙着经集四函借使呈教诸俟另寄不尽不尽
　　答李恕谷问笙诗并乐节书
　　阅嵗不达问日滨于死接书彊视虽瞠目亦爲目汁所掩一则自悲老去一则何易接此口语因随所来讯略尽欲答据问笙诗有诗则乡饮酒礼笙入三终将以笙笙诗耶抑亦别有歌诗者而仅以笙应之耶此问最善从来辨笙诗未有辨笙其诗者夫所谓笙诗谓笙必有诗非谓笙诗之必有歌也凡诗可以歌亦可以笙所谓笙诗有诗谓笙诗之必可歌非谓笙诗之必不可以笙也葢笙与箾与籥与管四器皆主声诗皆应歌之器皆在堂下原无徒器者但有歌而器有不歌而器总必有诗其歌而器如乡射礼之工歌于上而堂上堂下之笙瑟皆应之即乡饮酒礼之合乐是也此有歌之笙也不歌而器如大射礼之管新宫始奏礼之管象堂下俱不歌而俱以管笙声其诗即乡饮酒礼之笙入间歌是也此不歌之笙也是以春秋传有歌钟即颂钟颂磬所以应歌尚书有笙镛周礼有钟笙即笙钟笙磬所以应笙夫笙又有应则笙即歌矣此如汉横吹东西晋大角皆用之军中竝无歌工而曲中有词如上之回思悲翁等则岂有笙管而反无词者故往以不徒器折其无词谓不如步瑟调笙之凭虚作声无字音耳非谓其有字而不歌也若又问歌工上下多寡经无明文则汉后歌工多而授器少古则授器多而歌工少即如饮射一礼或四工则两歌两瑟六工则两歌四瑟而笙管之数不与焉然而歌工必在上即笙管钟磬皆列堂下而皆可以应其歌是以合乐之法工歌关雎则堂上之瑟堂下之笙管皆羣起而应之其歌葛覃巻耳鹊巢采蘩采苹皆然旧注所谓合乐者合金石丝竹以歌之金石者钟磬丝竹者瑟与笙管也乃孔仲逹误注乡饮酒义谓上歌关雎下笙鹊巢以应之则世无有以张家之声合李家响者来问所云各诗各章长短不齐此明了之语注经之儒于此不暁宜乎六乐一经歴万古如长夜也但世有过爲分别者谓歌工必堂上堂上之瑟必不如堂下之以器器诗则又不然射礼至命射时歌工皆迁堂下而乐正命弦者曰奏驺虞则瑟工亦不歌而但瑟驺虞之诗以主鼓节所云鲁鼓薛鼓者是歌工亦居下琴瑟亦器诗上下有尊卑八音无贵贱也至又问歌必在前舞必在后特不知舞曲与歌曲同终抑舞曲之余又有歌曲则有以舞曲终者春秋传季札观乐见四代之舞而即观止是也有以歌曲终者仲尼燕居序大飨之九节以献宾乐作爲一节宾酢乐作爲二节升堂歌清庙诗爲三节下管象武即舞也爲四节至籥序兴谓以籥吹又以籥舞也爲五节荐俎而乐又作爲六节将行歌采齐七节宾出以雍彻以振鹭八节九节是歌后有舞舞后又有歌况燕礼有无算乐将歌舞迭更而无算数即燕飨一礼且然至于祭祀之彻馔送尸其歌雍歌夏皆在舞后更无论也若琴色七弦分正清向未即答以病不及也嗣后即有答书而又不能寄今见来书所录备正清之説于七条十三刌之中虽与仆説稍未合然故不碍声律所谓泛滥言之而五六皆见斯已耳旧答书并寄余来録俟稍健细检以复不具