榕村集

　　中庸篇
　　中庸一书之旨括于首章以后申説其义而巳性道敎三者学之本也戒惧谨独敬义夹持之事学之要也喜怒哀乐中和之感位育之应明性之不能不乘于情以见戒惧慎独之不可巳而因极其效也两引中庸之云见作书名篇之指道之不行至问强申天命之性也性殽于气质而有智愚贤不肖之分必如大舜顔渊及夫子之告子路者然后三徳备而天命全矣素隐至鬼神申率性之道也道薄于衰晩而有素隐行怪者有半涂而废者必知道之费而隐而不离乎子臣弟友之间且存于已无与于人而不害其反身修徳之实然后知循序以达于髙逺之域而确然无惑于幽隐之际矣舜文武周公申修道之敎也数圣人者皆自为人子为人臣为人弟而充之至于諴神受命事天飨帝为法当时可传后世立敎之极也问政章乃夫子告君之言传心之典曽子子思孟子转相付授葢中庸之书所縁以作者故以继舜文武周公之后而为一书之枢要达徳者天命之性也达道者率性之道也九经者修道之敎也诚明者中和之徳也事于性者诚则明矣无体之非用也所以贵于诚也事于敎者明则诚矣无用之非体也所以贵于明也惟天下至诚至纯亦不己言诚之极至申致中也大哉圣人之道至有誉天下言明之极至申致和也体天地万物之性于身者诚之至也致曲而能诚者其次也知几如神性之体也一始终之运不二不息以尽其性则文王之纯也体天地万物之性而能尽事理精微之极者圣人也尊徳性而能道问学者君子也明哲保身道之用也通古今之宜知天知人以善其道则仲尼之敎之盛也仲尼以下又总以夫子建中和之极而由明以归诚小徳明也和也大徳诚也中也至圣申前圣人也漙博渊泉而时出者川流也中节也莫不敬信悦和之至也声名尊亲无斁无恶而有誉于天下者也至诚申前至诚也经纶立本知化而不倚者敦化也中也肫肫渊渊浩浩未发气象也达乎天徳纯亦不巳于维天之命者也申明首章之旨至此尽矣卒章自下学立心推而及于上达之至葢与首章相发而以一诚尽中庸之道也立为己之心以知逺近微显之几者诚明也由知几谨独而入敬信笃恭之域者明诚也闇然无色也淡味也与无声无臭之体其原一也诚者实也在事之谓道在心之谓性在上天之载之谓命实理自然无声色臭味之可翫此所以为中庸也基之以务实之心终之以笃敬之徳此诚所以为圣人之本而体合乎无极之真也故曰至矣
　　中庸戒惧慎独自来通言之虽程子犹然朱子以为涵养省察而今又以敬义説之何与曰涵养省察之要者敬义也敬义乃朱子文集中庸首章説之语非吾之言也敬生于耳目形神之交故言覩闻者知其为説敬也义存乎立心行事之实故言隐微显见者知其为説义也朱子曰不覩闻已所不覩闻也隐微人所不覩闻也则二义有感应之不同固不可混而一又敬之道通于无感蹔焉息之而天命不行矣故以须臾言之而极之于不覩闻之域辨义者始于几微之动茍焉恕之则自欺矣故以隐微言之而谨之于独知之际察乎表里动静之分则知朱子之言之审矣况中庸自忠恕诚明以及尊徳性道问学川流敦化体用互发一篇之中累反覆焉而要之不离乎中和二者而已中即直内之谓也和即方外之谓也敬立故内直义形故外方茍非二者夹持则徳孤而道小又何以致于位育之盛乎自及门如勉斋黄氏乃谓首章功夫止于持敬及下智仁勇之徳方以知行之学言之自时以来宗此以为説者多矣至于言敬而无别则以两节分属动静又或觉其非朱子之意则以上节为通动静而下节为静之终动之始不知知行之学所谓谨独者皆己尽之而持敬之功葢举静以该动集义之要亦以微而包显也文集既以敬义为言而语类又云大本须涵养中节则用穷理之功可见戒惧是敬而谨独则己兼乎知行勉斋黄氏之説非也章句云自戒惧而约之以至于至静之中自谨独而精之以至于应物之际可见敬贯动静而义该显微虚斋次崖説亦皆非也但本文是言敬义之功之宻故皆自外而内而曰不覩闻曰独章句将言其直内方外之效以合于未发己发之意故一则自外而内一则自内而外盖至静之中即大本之所以立而应物之际即达道之所以行矣此条注史氏伯璿所疏蔡虚斋所解及王姚江所疑俱错
　　敬以直内义以方外非是两时事且如应酬一人处置一事以至一坐立言动之微皆须心存在此此直内也其所以应之处之之宜与夫动容周旋之则务尽道理是方外也有以敬义分属动静及平日与临事者皆易于错説盖平时日用食息起居之际则敬徳之容表着而义为之隐及乎邪正是非之关利害成败之顷则又见其大义昭灼而徒敬不足以言之所谓平日临事者各就敬义之盛言之而二者初不可以孤行也动静之説抑复不同平日则已该动静而言之临事又指动时事几之大者言之动无大小皆有义焉惟蹔焉无感忘念之须臾未有理义之迹而心之主宰至此不堕故又或以动静言敬义亦所谓指其盛者类尔
　　朱子谓致知不以敬则昬昧纷扰而无以察理义之归力行不以敬则頽堕放肆而无以践理义之实然则敬与知行混而为一葢可见矣其曰昬昧曰頽堕以静之时言也曰纷扰曰放肆以动之时言也则敬贯乎动静而知行亦通乎动静又可见矣盖方其静之中虽未有致知之事而炯然常觉者即知之体虽未有力行之迹而肃然就检者即行之基也大抵敬义知行如目视足履一时并用有此则有彼初无独任之时敬虽稍先于义知虽稍先于行然正如目之于足几微毫发之间耳今执儒先之论其在于所盛所主者而割截疆界玩愒日时致有放神冥寂以为敬空言讲论以为知之失则巳误矣
　　仁智篇
　　仁礼阳也义智阴也此语性而以动静之分言也气有昬明阳之为也质有厚薄阴之为也此语气禀而以清浊之分言也知阳行阴此语学而以先后之序言也然气禀以天命而分学以气禀而起盖阴阳者交根之名知为贞之徳其属阴其起乎元则阳矣礼为亨之徳其属阳其向于义则阴矣且智之为阳知大始者也以智为始则不独礼义阴仁亦阴也何则仁以行之已属乎简能之分故也夫仁也者心徳也专言之则不独包乎礼义而亦包智偏言之则礼义居仁之后智居仁之先在仁后者仁綂之在仁先者则与仁对而并行而要之亦归于所谓专言之仁而己夫子既言修道以仁矣下又曰仁义礼而本之于天人之知上仁专言之而包乎义礼智者下仁偏言之与义礼智对者及言达徳则有智仁无礼义是又以仁包礼义而与智对者也智所以得与仁对者以其在仁之先也性之徳既如此故下言气禀亦先之以三品之知后之以三品之行言学则先好学而后力行先明善而后诚身此自唐虞至闽洛未之有改也然达徳有三而行之者一明诚二者皆归之于诚则明之本亦在乎诚而已矣诚者一也五常之信也专言之仁也其在天则太极之实体而阴阳之分不足以言之也或曰明之又本于诚何谓也曰言仁义礼智而复言智仁勇则四而三之仁綂礼义也言智仁勇而复言明诚则三而二之仁綂勇也言明诚而要归于诚则二而一之仁又綂乎智也五殊二实二本则一专言仁则三徳五常无不具举故孔门以仁立敎而告君曰修道以仁也葢仁有在智后者有在智先者在智后者仁之用在智先者仁之体体者粹然心之徳也浑然未发之真也岂智所得而先哉见于用则智先仁后智者非他仁之端倪发露者也圣贤之敎人也养其心以致其知致其知以践其事故张子曰自诚明由尽性而穷理也自明诚由穷理而尽性也此子思因夫子之言发此二义以尽圣学之要者也圣人之学惟知与行知行之本在立志与持敬然立志持敬者亦主于诚而已矣好学力行根乎知耻此立志之説也非礼不动者自齐明盛服始此持敬之説也无诚则志非所志敬非所敬而知行皆谬故三徳九经皆曰行之者一也此所谓自诚明
　　夫子敎仲弓以敬恕敬恕即敬义也义以处事言恕以处物言也亦即忠恕也敬而后诚诚即忠也此求仁之要乃其告顔子反不详者顔子清明而纯粹故与之言克巳复礼而体用皆在其中葢凡不敬之心不义之事皆己为之也克之以复于礼则天理周流于一心公道显行乎事物矣非仁而何圣人言学随其所指而不同而要无偏义不独其告顔子即敎司马牛者虽偏于言之一事然语黙之宜即所谓义而出之以难之心即敬也
　　书洪范敬用五事夫子告子路修巳以敬似专以敬言然自一身至万事当然之则貎言视听思五者尽之皆所谓义也而总以敬用此所谓敬以行义一言传心之要典也修已以敬亦若是尔子路不知修已两字之无穷而益求其説故夫子极其量而究言之葢知所以修身则知所以治人及所以治天下国家矣或问告曾子子贡一贯之説曰其指一也因曾子推其意以告门人者以忠恕为説而夫子之问子贡以学识开端故以为有知行之别耳夫由二子所得言之则所入诚不同疑夫子所以发之亦异然既谓之一则无二若所谓一者有异是二之也非一也子之告君曰智仁勇所以行之者一也一者圣人之本仁者见之谓之仁曾子是也智者见之谓之智子贡是也曾子巳见仁体故能以忠恕发其蕴子贡见为智而未至故待问以啓之而亦未闻更有所发明也窃意当时若有问者如曾子之门人不知子贡如何告之使以诚明之义阐发其意与忠恕之旨互相证明则所以啓万世无穷者益精切矣
　　周礼三徳一曰至徳以为道本至徳者主忠信存诚之事道者达道也察之由之必以诚一为基故曰道本二曰敏徳以为行本敏徳者好学之事书曰惟学逊志务时敏是也学问思辨为笃行之地故曰行本三曰孝徳以知逆恶孝徳者举孝以该众徳也此躬行之事也孝徳在于身则能知人之逆恶而有以化之此治本也不曰以为治本者通上下也葢道者对性之称曰道本则知至徳之为性行者对知之目曰行本则知敏徳之为知下三行皆孝徳之行也而至徳敏徳无闻斯知孝徳之为行矣成周学校敎学之纲如此
　　显诸仁仁即徳也仁在内而显之则日新此徳之所以盛藏诸用用即业也用在外而藏之则富有此业之所以大此天地之诚明明诚也夫易圣人所以崇徳而广业者何也凡人性之智极其髙明其崇如天而人性之礼极其敦厚其卑如地万物变化不出于天地之中故言崇广者未有过于天地者也万事之理亦无不出所性之内圣人以易进徳修业则智礼成性存存不息而道义出极于崇广而不自知矣葢徳进于心则所知者髙大光明而有以致道之用仁之所以显而日新也业修于身则所行者切近精实而有以立义之体用之所以藏而富有也此圣人之诚明明诚也
　　精义入神以致用也利用安身以崇徳也又曰穷神知化徳之盛也用以知而利徳以用而崇知以徳而化然则欲从事精义者舎徳奚本哉故夫子欲修徳以讲学黙而识之而不息于学诲之事也又曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　易则易知以其知之易也简则易从以其能之简也所以然者诚也诚不二故易诚无为故简惟至健而无息者为能体此惟至顺而有常者为能行此易言盛徳大业崇徳广业则上下同流天地疑其不可易至故首则以易知简能为言终曰徳行恒易恒简如是则天地之道可一言而尽也圣人之道一以贯之忠恕而己忠者易恕者简也
　　孟子篇
　　孟子之不动心与告子之不动心所争者心之生与熄尔告子之心以熄而不动以熄而不动故虽根心而发之言与志为用之气皆以为无与于心也孟子之心则以生而不动以生而不动则言心之声也气志之用也孰者而非心乎哉所以然者告子之于心逆而制之也孟子之于心顺而充之也逆而制之者以本有之义为外而不事且速其不动而助之长也顺而充之者有事于本有之义至于久而自然不动也盖义理者心之所固有而心能生之物也心固生物然不以其所固有者而充之长之未有能生者也告子孟子之学原于见性之殊而究于事心之异谓性无仁义故外义外义则失其所以为心而何有于言与气惟知性者则操存吾仁义之心而言者道之所寓也气者理之所乗也无非心也故不得而弃之也然告子之心所以亦至于不动者极其强制之效而泊然无所思寂然无所起所谓以熄而不动者也孟子之所谓助长也彼自谓得心之本然穷心之至妙而圣贤视之其心巳枯絶灰灭而不足用非复本然理义生生之心矣岂不反以害乎心哉圣贤之心周流乎事物其于不动非意之也理义充于心而沛然其无所疑浩然其无所畏即欲以事物摇惑之而不能故见为不动焉耳为告子之心者不得不外乎言与气也外义故也为孟子之心者不得不兼乎言与气也集义故也然则言亦气也何以别乎曰载心而行者之谓气言之在气尤其精者也精故不混于气而与气并论且特论之也不得于言勿求于心于巳之言然于人之言亦然如是则无以知人诐滛邪遁之言而巳且为诐淫邪遁之言无以知人蔽陷离穷之心而己且为蔽陷离穷之心以蔽陷离穷之心发而害政害事无义可知矣于是而责之以养吾浩然之气以得其所谓心岂不逺哉是气也贲育黝舎亦有之何也曰诚如贲育黝舎之气则告子之贱之者是矣而非所谓吾浩然之气也是故不动心一也知气而不知心者黝舎贲育是也知心而不知气者告子是也心与气合气与心合者曾子孟子是也所以然者以本然之理义养之无气之非心也夫志气者合之斯为一析之斯为二孟子志气之辨葢为告子言之也
　　象山姚江之讥朱子动曰义袭而取想告子之于孟子亦然故孟子説之曰吾浩然之气是集义所生者非义袭而取者告子意谓义袭而取者外义也不知义者也不知义故不知言而不能集义以养气皆一事之病耳然告子意中疑儒者以义袭取气非谓袭取义也告子意中如此而孟子解之非告子袭取而孟子非之也象山姚江以孟子讥告子袭取于本指既乖矣又曰袭义则文意复反是两失也夫告子之外义葢外之而不求非求而乃之于外今以错説而因以朱子为告子义外之学是徒以自证其遗弃礼义之偏而果域于告子之域也然陆王谓朱子袭义告子疑孟子袭气意虽不同而适相发盖告子谓气为袭取于外者正其谓义为袭取于外者孟子直究根源不复指其暴气之非而斥其外义之谬也
　　心者本体之妙也气者所乗之机也心之生理乗于气犹苗之生气乗于土告子守其虚寂之心而犹以之自妙正如宋人指其枯槁之苗而犹以之自功葢其以灭为生以槁为长以无事为必以忘为助真后世释氏之学之比岂知心离于气而生理絶苗离于土而生气熄矣向来谓无事而忘者一病也正而助者又一病也夫四者之病正相因耳以芸为无益于苗而不芸者即其助之长而揠之者使其不助之长则知芸之不为无益也使其知芸之益则必不助之长也