椒邱文集

　　荒政
　　有备荒之政有救荒之政备荒者所以防之扵未然万世之长防也救荒者所以拯之扵已然一时之权宜也成周之世遗人掌邦之委积以待施惠仓人掌粟入之藏以待邦用他如积仓扵邠峙粮扵申无非备凶年之振施也岂非备荒之有其政乎司徒以十二荒政聚万民曰散利薄征缓刑弛力舎禁皆所以施寛恤之恩曰去防礼杀哀蕃乐多昏皆所以为节制之道至扵索鬼神以兾救旱除盗贼以去民害无非救灾之大端也又非救荒之有其政乎平籴之法肇扵魏之李悝视歳之上中下熟而籴之有差小饥则发小熟之所敛中饥则发中熟之所敛大饥则发大熟之所敛故虽遇饥馑籴不贵而民不散也常平之制行扵汉之耿夀昌丰年谷贱则増价而籴以利农凶年谷贵则减价而粜以利民有益扵民无损扵国民甚便之义仓之制行扵唐之戴胄民之有田者毎畆税二升粟麦秔稻随土所宜商贾无田者以戸为九等自石至升出粟有差丰年则敛之凶年则散之或以赈贫民或以为种子宋之朱文公扵崇安立社仓其始也请官米六百石以为本逓年收息二分敛散以时各有明法其后本米还官息米三千余石遂定为乆计更不收息故虽有水旱之变而民无饥馑之忧此皆备荒之政见扵后世者也若夫春秋转粟劝分之策惠王移民移粟之政西汉则有丞相以下出粟之诏东都则有入粟补官之方富弼之在青州也募民入粟益以官廪散处其民以便薪水而活民五十余万韩琦之在益州也蠲租税逐贪残罢冗吏为饘粥而活民九十余万赵抃知越州任粜者増价以致米商陈尧佐漕两浙则发廪减直以赡贫民此皆救荒之政见扵后世者也夫气化有不齐阴阳有愆伏而水旱之灾不能无也田野熙熙民物怡怡勿以时之未荒为可以少安力农务本储积有备庸可不以此为念乎生灵焦焦有识凛凛勿以时之既荒为无可柰何转豪势之有余以补不足发仓廪之储积以赈饥穷庸可不以此为计乎不以此之为念不以此之为计茍安扵目前坐视扵危急其可以为民父母哉
　　礼科
　　郊庙
　　国家之事莫大扵敬天而尊祖祭祀之礼必在扵备物而尽诚葢郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀其先也然仪物之不备礼意之不周又何以达吾之诚敬哉古先哲王以为万物资始扵天故扵冬至日祭天扵南郊之圆丘葢取阳气之始也万物资生扵地故扵夏至日祭地扵泽中之方丘葢原阴气之萌也丘圆而上所以象天丘方而下所以象地防坛南郊之坛也以之燔柴防圻北郊之坎也以之瘗埋燔柴以升烟则扵乐六变之前瘗埋以达气则扵乐八变之前先王燔瘗扵郊丘其牲角茧栗其牲体全膋器用陶匏借用藁秸其车玉路素车其服大裘衮冕南郊之乐宫用夹钟于震之宫以其帝出于震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变合阳竒之数也北郊之乐宫用林钟于坤之宫以其万物致养乎坤也而谓之函钟者取其阳以象地也四二之变合阴耦之数也礼坤之玉则以苍璧礼祗之玉则以黄琮祭天扵圆丘则神南面王北面祭地扵方丘则祗北面王南面此古者郊祀之大畧也更秦则兴鄜宻上下之四畤以祀五帝至汉则増以北畤以祀五帝汉之祀天不扵南郊而扵甘泉其祀地不扵北郊而扵汾隂河东坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡元始之间缪戾尤甚春则天地同牢扵南郊冬夏则天地分祭扵南郊光武兆南郊扵洛阳之阳兆北郊扵洛阳之阴其仪礼度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也唐初冬至祀昊天上帝于圆丘正月辛日祀感生帝扵南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中议以六天出扵纬书而南郊圆丘一也由是尽黜郑之説而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜扵祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣天寳元年遂合祭天地扵南郊是时神僊道家之説兴而元皇帝之庙建凡有事于上帝则庙献扵太清朝献扵太庙然后有事扵南郊遂为故事终唐之世莫能改为可不谨欤有宋因之未遑厘正元丰间陈襄援周礼之文始分祭天地扵南北元祐初苏轼引昊天有成命之诗复合祭天地扵南郊殊不知南郊非欵地之处冬至非见地之时黄钟太簇非致地之音燔柴升烟非祭祗之礼合祭之説果可用乎至扵祀天帝之説郑氏则谓昊天上帝北辰耀魄寳也其五帝则东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黒帝协光纪中央黄帝含枢纽然诗书言天之与帝天即帝帝即天岂昊天上帝之外又有所谓五帝哉周礼所谓祀昊天上帝五帝亦如之葢五帝者五人帝东方其帝太昊南方其帝炎帝西方其帝少昊北方其帝颛顼中央其帝黄帝此五人帝皆有大功扵天下故以之配天帝焉晋从王肃一天之説扵是除五帝之位则自太昊至扵黄帝不得祀扵明堂南郊其失又甚矣万物本乎天人本乎祖故宗庙之礼又当讲焉有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛帝而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛帝而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王若以庙制言之古者天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七也太祖之庙始祖居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南靣四世之君居之穆之南庙五世之君居之又昭之南庙六世之君居之又穆之南庙七世之君居之庙皆南向主在庙之中皆东向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁其余六庙八世之后毎易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁扵北庙北庙既尽则迁其主扵太庙之夹室而谓之祧宗庙之制昭常扵昭穆常扵穆但以左右为昭穆不以昭穆为尊卑及其祫祭扵太庙然后序尊卑之次惟太祖东向自如而为最尊之位羣昭列序扵北牖下南向群穆列序南牖下北向南向者取其向明故曰昭北向者取其深逺故曰穆迨夫汉惠帝始立原庙而昭穆之次序无复见明帝同堂异室而七庙之规模无复存至唐宗増太庙为九室而七庙又过其制焉若以禘祫之祭言之追祭始祖之祖曰帝合食太祖之庙曰祫禘之为言大也惟大祭则谓之禘祫之为言合也惟合祭则谓之祫或谓之间祀者以其祭在四时之间也或谓之盛祭者以其合五年再盛之义也三年一祫五年一禘重其事也祫以五齐禘以四齐昭其数也禘以四月祫以七月正其时也祫则毁庙未毁庙皆升合于太祖所谓合食于太祖也禘则惟及扵毁庙而不及扵亲庙所以审禘其尊卑也奈何诸儒之论纷纷不同马融以为禘大而祫小郑康成以为祫大而禘小愚以为大小之异不必深辨惟明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣高堂隆以为前三后二徐邈以为前二后三愚以为前后之説不必深辨惟明乎禘祫之义则古人祀先之意眀矣禘祫两祭贾逵则以为一祭二名禘夏祫秋张纯则以祫为冬祭宗庙之礼止扵九献先儒则曰大祫十有二献此皆谬妄之説也汉唐之间礼意不明光武中兴而禘祫之祭仅能再举是不防扵疏而怠乎宗在位而禘祫之礼并扵一歳是不防扵数而渎乎惟宋三年一祫以孟春五年一禘以孟冬其制颇合扵古焉若夫四时之祭则大宗伯以春祠夏禴秋尝冬烝享先王也祠者告祠也禴者薄物也尝则荐新之义烝则众多之义也圣人制礼取法天道以事其祖故三年一闰天气小备也扵是乎祫扵太庙五年再闰天气大备也扵是乎祫于始祖祠禴礼简以春夏物未成也尝烝礼备以秋冬物成就也他如五齐三酒之辨泛醴盎醍沈所谓五齐也曰醆曰澄曰清所谓三酒也或以为祫祭三齐坊记所谓醴酒在室粢醍在堂澄酒在下是也或以为禘祭四齐礼运所谓酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下是也先王祭祀之礼何其备欤
　　律吕
　　论作乐者莫先扵定六律定六律者莫先扵审黄钟葢六律为众音之根本而黄钟又为六律之根本也粤自黄帝使伶伦取嶰谷之竹吹之以听鳯凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六而律吕之制兴焉夫律以统气类物黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射阳月之管也故谓之阳律吕以旅阳宣气大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟隂月之管也故谓之阴吕黄钟长九寸太簇长八寸林钟长六寸此三律无余分他律则余分参差不齐也若以律吕相生之法论之阳律生阴吕曰下生三分长而损一阴吕生阳律曰上生三分长而益一皆隔八律而左旋黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔重上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射下生仲吕此京马郑蔡诸儒及杜佑通典所説也然班固汉书所载律吕相生皆一上一下而京房等乃自蕤賔重上生大吕以后咸易汉志上下之号何哉葢一上一下者相生之道也言重上生者吹之用也论阴阳相生之正则当从班氏之説若必施之吹之用则当从京马郑蔡之説二者并行而不悖焉京房又推相生之法以上生下皆三分生二以下生上皆三分生四黄钟下生林钟林钟上生太簇阴阳相生而终扵仲吕十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终扵南事而六十律毕矣十二律之变为六十律犹八卦之变为六十四卦也律吕之中其用全律则为正声用半律则如子声如黄钟之管正声九寸为均其子声则四寸有半葢乐音最忌相凌如黄钟为宫其律最长以次诸律用正声固顺若以他律为宫则长短相凌故半用子声然后高下得以相依清浊得以相间而乐无不和矣若夫五音之中宫音属土其弦八十一丝为声最浊君之象也商音属金三分徴益一以生其弦七十二丝其浊宫次臣之象也角音属木三分羽益一以生其弦六十四丝其清浊居中民之象也徴音属火三分宫去一以生其弦五十四丝其声防清事之象也羽音属水三分商去一以生其弦四十八丝其声最清物之象也凡声尊卑取象五行最多者浊最少者清大不过宫细不过羽然商角羽无变而宫徴有变者何哉葢臣有常职民有常业物有常形此所以无变也君緫万务不可执以一方事通万变不可滞扵一隅此所以有变也然太史公谓五音始扵宫穷扵角此乃始扵宫终扵羽何哉葢宫徴羽商角隔八相生之序也宫商角徴羽是乃还相为宫之道也虽然古人制律皆本扵中声中声黄钟之宫也度量衡扵是而受法十二律由是而损益故曰黄钟为声气之元八十四声之中至为纯粹者也中声既定然后十二律可得而定焉宋西山蔡氏深以钟律为急著书两巻明白而渊深缜宻而通畅其言虽多出扵近世之所未讲其实无一字不本扵古人也试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变徴之不得为调则孔氏之礼防因亦可见至扵先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦杂见扵两汉之制蔡邕之説与夫国朝防要以及程子张子之言可谓得作乐之本矣
　　兵科
　　兵法
　　大易论行师之道而惓惓扵师出以律之言周书载誓师之辞而谆谆乎六伐七伐之法葢兵凶器也战危事也用凶器而临危事其可不知料敌之方制胜之道哉是故星宿孤虚天阵也山川向背地阵也偏伍弥缝人阵也此非所谓三阵乎直阵属木鋭阵属火圆阵属金方阵属土曲阵属水此非所谓五阵乎天地风云虎翼虵蟠飞龙鸟翔此则风后八阵也方圆牝牡冲方罘罝车箱雁行此则孙子八阵也车箱车曲阵鋭阵直阵卦阵冲阵鹅鹳阵此则吴起八阵也洞当中黄龙腾鸟翔连冲握机虎翼折冲此则孔眀八阵也李靖六花阵则中军左虞右虞左一厢右一厢左二厢右二厢是也李靖十二阵则大黒大赤青虵白云左突右击前冲后冲摧凶决胜破敌先锋中黄逰奕是也若以兵法言之孙子之言兵也则有五事五法之论吴子之言兵也则有五名四机之説与夫司马法之所谓七政鼂错书之所谓三急皆用兵之先务也曰道曰天曰地曰将曰法非五事之谓乎曰度曰量曰数曰称曰胜非五法之谓乎义兵强兵刚兵暴兵逆兵非所谓五名乎气机地机事机力机非所谓四机乎曰人曰正曰辞曰巧曰火曰水曰兵此所谓七政曰得地形曰卒服习曰器用利此之谓三急圮地无舎冲地合交絶地无留围地则谋死地则战途有所不由军有所不击城有所不攻地有所不争君命有所不受此则孙子所谓九变也地形有通者有卦者有支者有隘者有险者有逺者此则孙子所谓六地也火攻有五岂非火人火积火辎火库火队之谓乎用间有五岂非因间内间反间死间生间之谓乎然用兵莫先扵择将择将之方有八证一曰问之以言以观其详二曰穷之以辞以观其变三曰与之间谍以观其诚四曰明白显问以观其听五曰使之以财以观其亷六曰试之以色以观其贞七曰告之以难以观其勇八曰醉之以酒以观其态然将有五材五谨有五危十过所谓五材者勇智仁信忠是也勇则不可犯智则不可乱仁则爱人信则不欺忠则无二心所谓五谨者理备果戒约是也理者治众如治寡备者出门如见敌果者临敌不懐生戒者虽克如始战约者法令省而不烦所谓五危者必死可杀必生可虏忿速可侮亷防可辱爱民可烦是也所谓十过者勇而轻死者可暴也急而心速者可乆也贪而好利者可贵也仁而不忍人者可劳也智而请怯者可窘也信而喜信人者可诳也亷防而不爱人者可侮也智而心缓者可袭也刚毅而自用者可事也懦而喜任人者可欺也若夫荀子论将有六术五权三至五无圹之説号令欲严以威赏罚欲必以信处舍欲周以固徙举进退欲安以重欲疾以速窥敌观变欲潜以深欲伍以参遇敌决战必行吾所明无行吾所疑夫是之谓六术无欲将而恶废无怠胜而防败无威内而轻外无见利而不顾其害凡虑事欲熟而用财欲泰夫是之谓五权可杀而不可使处不完可杀而不可使击不胜可杀而不可使欺百姓夫是之谓三至敬谋无圹敬事无圹敬吏无圹敬众无圹敬敌无圹夫是之谓五无圹慎行此六术五权三至而处之以恭敬无圹夫是之谓天下之将至扵尉缭子论人君必胜之道有十二焉一曰连刑谓同罪保伍也二曰地禁谓禁止行道以网外奸也三曰全车谓甲首相附三五相连以结其聫也四曰开塞谓分地以限各死其职而坚守也五曰分限谓左右相禁前后相待坦车为固以逆以止也六曰号别谓前列务进以别其后者不得争先登不次也七曰五章谓章明行列始卒不乱也八曰全曲为曲相从皆有分部也九曰金鼓谓兴有功与致有德也十曰陈车谓接连前矛马冒其目也十一曰死士谓众军之中有材力者乘扵战车前后纵横出竒制敌也十二曰力卒谓经旗全曲不麾不动也虽然用兵固不可以无法而亦不可泥扵法故霍去病为将不学古兵法张巡用兵未尝依古法赵括读父书不知合变卒死扵长平陈余称义兵不用诈谋卒死扵泜上此为将者所以贵扵临危制胜料敌设竒也岂可拘扵纸上之陈言哉