梅溪集

　　铭
　　止庵铭
　　叔父寳印讲师筑止庵以居侄某铭曰
　　学者求道如客在途不有所止将安归乎大学之道在于知止意诚心正乃悟斯理孔门高第回也独贤未见其止夫子惜焉庵中道人由儒入佛进于有为止于无物欲知止处是亦难言非内非外亦非中间道人失笑汝言亦绮道本无进亦何有止道无进止庵无成坏孰知此庵中含法界
　　瓮庵铭
　　予目黄杨为瓮庵因铭之曰
　　团团瓮庵自天生植匪陶匪镕匪涂匪饰百榦轮囷匠非斧斤万叶敷披覆以瑠璃天牖玲珑透日含风我非原宪物异名同浓阴酒緑春色杯深我非毕卓意自酣沉孰云此庵人不可住我以意防形骸曷预孰云此庵飞禽所巢此意彼形了不相殽孰云此庵风燥雨湿我意潜住风雨莫及以形住庵如蠒里蚕苟得其趣何所不堪此庵此意聊复尔耳孰非吾庐亦何必此
　　防趣堂灯铭
　　长檠高燃不照青编短檠自对不照同軰孰若此灯巍标一堂与尔多士同分厥光无囊尔萤无烛尔雪清夜红纱满堂明月凡我同志勉思六经趣与心防无孤此灯
　　止堂情话室铭
　　南浦陈台卿取大学之义以名堂采陶渊明之赋以名室命梅溪王某铭之铭曰
　　金玉满堂不以名堂彼外物兮非可常大学之道在于知止子以铭堂端有防止匪易知匪难知反求诸身非逺而正子心兮诚子意定应不离方寸地
　　右止堂
　　情之所钟正在我軰况于亲戚又情之最亲戚之话苟不情将乌乎用其情独不见夫陈子之入是室兮无话不情非情不话顔津津兮常自快愿子扩亲戚之情意均此话于踈外则四海之内皆兄弟其为悦也尤大
　　右情话堂
　　书几铭
　　是惟王子之儿至哉之乐在乎是
　　厨铭
　　是惟王子之厨中藏吾书吾腹不如
　　书铭
　　是惟王子之书惟其不勤是以空虚
　　笔铭
　　是惟王子之笔尔心有尽时吾用无穷日
　　墨铭
　　是惟王子之墨于以稼穑客卿之徳
　　纸铭
　　是惟王子之纸吾不善书慁尔多矣
　　砚铭
　　是惟王子之砚出入广场兮经百战
　　砚匣铭
　　启焉斯磨盖焉斯蔵匣尔陶器吾文房
　　笔池铭
　　直方其形兮其中涤毛頴兮尔之功
　　简板铭
　　斵之平如漆之明如札之盈如洁之莹如毋枯剡藤惟尔之书
　　粘板铭
　　千里面目曰书简函而封之斯致逺代卓受垢而不辞者是惟粘板
　　界方铭
　　心正笔正亦惟尔有以相其正
　　界笔铭
　　中书君老而秃弃之则可惜取其心之犹可用以小管城为之宅吾欲写尽天下书赖尔为之画防
　　诗筒铭
　　我腹空虚兮好斐然而成章尔腹空洞兮冝为吾之锦囊
　　书筒铭
　　交防解散兮书不可已尔为鱼鴈兮通面目于千里
　　镜铭
　　是惟王子之镜勿病乎面目可憎而取乎衣冠可正
　　灯铭
　　是惟王子之灯烧膏继晷惟汝能
　　香炉铭
　　匪金匪玉铜姿瓦质以尔馨徳在吾兰室
　　印斗铭
　　器髹而光斗形而方孰镌贱名于是乎藏
　　扇铭
　　无仁风兮可扬惟箧中兮是藏
　　肩舆铭
　　我仆既飡我舆斯肩我将何之必故必亲岂无公门经嵗弗入岂无权门足未尝及肃尔徒御慎吾徃还惟分之安肩舆斯安
　　菖蒲盂铭
　　叔父寳印讲师之赠也铭以记之
　　伊巧匠兮斵山骨刳其中兮方其质擎湖嵌兮隠兰若根玉衡兮灌天一从何来兮叔赠侄真清流兮冝在吾室
　　国朝名臣賛
　　寇莱公
　　呜呼莱公相我真宗契丹南牧朝野汹汹羣臣劝帝幸蜀江东防公决防天下兴戎百年无兵繄谁之功
　　韩魏公
　　巍巍韩公文武兼资相我三宗身任安危周勃定防霍光受遗古社稷臣公实有之非我仁祖其孰能知
　　范文正公
　　堂堂范公人中之龙正色立朝奸邪不容材兼文武躬履仁义出将入相十才一试真王佐才用之未至
　　富郑公
　　岩岩富公仁者之勇危言折敌神色不恐公在使车敌不敢动公在相位四裔稽颡出入三朝为国轻重
　　杜祁公
　　维正献公相我仁宗公在相位私谒不容苞苴不通非道不从封还内降与权幸抗公忠直亮清白宰相
　　欧阳文忠公
　　贤哉文忠直道大节知进知退既明且哲陆贽议论韩愈文章李杜歌诗公无不长当世大儒邦家之光
　　文潞公
　　太师潞公勲高业隆四朝元老福禄始终元祐之初太后临极起公于洛平章军国荒裔来朝服公之徳
　　赵清献公
　　于维清献典天之宪人呼鐡面发奸紏慝以正王国古之遗直呉蜀父老语之流涕公之治民古之遗爱
　　司马温公
　　宋二百年名臣軰出孰为第一咸曰君实田夫野老识其遗风至今犹语司马相公以手加额涕泗亡从
　　苏东坡
　　东坡文章百世之师羣邪所仇敛不及施万里南迁而气不衰我读公文慕其所为愿为执鞭恨不同时
　　苏颍濵
　　贤哉子由贤哉子由忠言嘉谋耸动冕旒横身政府不避怨仇棣萼聫芳皆第一流才不逮兄器识俱优
　　陈了翁
　　贤哉莹中贤哉莹中鹗立两朝凛乎清风二蔡啸凶饰奸为忠党与雷同牢不可攻公独仇之折其奸锋孤立不容身以谴终公乎不忘名等岱崧

　　梅溪前集卷十一
　　钦定四库全书
　　梅溪前集卷十二
　　宋　王十朋　撰
　　论
　　禹论
　　尧舜禹皆圣人也惟其传贤传子之不同而后世不能无异论也自孟子之前人皆以为禹徳衰故不传于贤而传于子万章以是发问孟子辩其不然曰天与贤则与贤天与子则与子然后学者以传贤与子一本于天而无有以议禹也至韩子作禹对而其説又不然曰尧舜之传贤也欲天下之得所也禹之传子也忧后世争之之乱也尧舜之利民也大禹之虑民也深且谓孟子求其説而不得又从而为之辞近世善议论者莫如苏子苏子之言曰今夫人之爱其子是天下之通义也有得焉而思与其子孙人情之所皆然也尧舜之传贤是不得已而禹之传子盖圣人之不喜异也自万章之问至苏子之辩其説有四然而圣人至公之心卒未明焉以为徳衰而传子者是以迹论圣人其説也固陋矣而孟子归之于天亦未免乎不通也尧之传舜舜之传禹禹之传子其大计固已定于生前不待身死之后始聴天命人心之自归也谓舜禹避朱均而益避启者其説盖亦不经矣韩子以为忧后世苏子以为不为异韩子之言也近正苏子之言也近人情然皆未得夫圣人之心者盖圣人以天下为公器其视贤于子一也贤可传而传不以传贤为踈而害天下之公器子可传而传不以传子为私而有慊于心也昔吾夫子以大道而传之学者夫以人情论之夫子岂不欲私其子哉然而过庭之训止于诗礼陈亢始以异闻为问卒以君子逺其子为喜亢以私心量圣人而其问与喜皆不然也夫子尝谓才不才亦各言其子者人之情也至于所欲传道之心视回与鲤一也髙坚之妙在回而诗礼之外无以告鲤者岂亲门人而逺其子哉使回如鲤鲤如回则诗礼之训在彼而髙坚之妙在此矣道与天下皆公器所以传道与天下者不以贤与子而二其心然后为大圣人尧舜禹之传天下如吾夫子之传道尧舜非逺其子禹非亲之也民之所安吾从而与之不知传贤之为逊天下传子之为世吾家尚何不得已与惧夫为异也哉若夫忧后世争之之乱而以之传子者固可以为天下后世法矣原其所以传之之心出于以天下为公而视贤与子为一无有不得已与惧夫为异之事亦非有忧之虑之之心而委曲为之计也爱其子而私有与之者人之情忧后世而为之计者君子之法不以亲踈内外二其心者圣人至公大同之道知此三者之説然后知尧舜禹之不二其心而传贤与子一也
　　武王论
　　事有出于千载之逺而传闻之不同吾将奚所考信邪愚曰圣人之言可信而时人亲见之言亦可信也千载之事必存之于书是书出于圣人则可信不出于圣人则可疑吾非信书而信圣人圣人之言如此吾是以知其如此也千载之事当时必有亲见之者亲见之言可信传闻之言可疑吾惟亲见之是信而缺传闻之疑可也彼有圣人之言与时人亲见之言两不同焉则吾将谁信亦曰槩之以理而已矣书载武王伐商之事与时人亲见之言不同学者疑之异论兴焉此固宜槩之以理者泰誓曰惟十有一年武王伐殷是十有一年者果谁之年邪上不系之文王是必武王十有一年也武王果即位十有一年而后伐商耶史记载夷齐扣马之諌曰父死不塟爰及干戈可谓孝乎武王必不厯十有一年之久而不塟其父也书出于夫子之所序万世之所取信而夷齐又武王同时之人亦不可以不信二者俱可信而其説不同则学者不得不疑而异论不得不兴也汉儒之説曰文王之时虞芮二国质成于周诸侯并附以为文王受命之年文王自受命九年而卒故武王曰惟九年大勲未集是也武王终三年之丧然后广文王之声卒其伐功故并文王受命之年而数之称十有一也呜呼果如是説则是文王受命称王于商纣在位之时孔子何以称其三分天下有其二以服事殷乎是求十有一年之説不通而诬文王于不臣之地也近世大儒欧阳子作泰誓论防然惟书之是信而破汉儒之説曰十有一年者武王即位之十有一年耳复何疑哉欧阳子之言甚辩而近正然不信迁史载伯夷之谏非春秋所谓以信传信者愚窃谓书之所载者是迁史所记亦不虚十有一年者非武王即位十有一年周家受命之十有一年也或曰子方缪汉儒之诬文王何为复取受命之説乎曰文王非受命于天受命于商也文王自羑里之囚还而纣以弓矢斧钺赐之使得専征伐自是而后文王始居方伯连帅之职五侯九伯得以征之于是有遏宻伐莒戡黎之事自受専征之命至九年而卒然则文王受命者是受商命以専征伐非受天命以自王也武王嗣位二年继文王征伐而观政于商泰誓之作在周家専征十有一年之日武王未有天下之初不曰惟武王十有一年而曰惟十有一年武王伐商则其防可见矣是则书与史记之年皆可信而汉儒之论欧阳子之所疑者皆可得而决也或曰子信圣人之书与时人之言而孟子不信武成非邪曰孟子非诚不信书也以不信而救也武王虽以至仁伐不仁然两兵之交寜无血刃者乎血流漂杵虽记事者未免文胜质而不可谓之尽无也当战国之时有争地争城之战盈城盈野之杀好兵之主与夫贪功乐祸之臣盖有以牧野之战借口者矣故孟子以不信而救之也春秋之法信以传信者也疑以传疑者也不敢以其所传闻忽其所亲见是亦教天下之信也况欧阳信书马迁信史理有足信者乎愚故曰圣人之书与时人亲见之言皆可信而二説不同者槩之以理而已
　　性论
　　学者之患在于好言性性非学者之所不当言其患在于不知性而好为雷同之论也今天下雷同之论在乎孟子性善之説而以上中下三品者为才也一二师儒唱之学者从而和之唱之者主孟子和之者雷同也实非有所见而言焉性非可以无见而轻言之者必待吾心有所见焉而后言之则吾之所言者是吾之所见也吾之所见者未必是又从而质之圣人之言吾心之所见与圣人之所言者有所合焉庶乎言之或当也夫子之言性者不可得而闻也其昭然着于论语者有一言焉曰性相近也习相逺也继之以唯上智与下愚不移夫子之言虽不详吾可以吾心而求夫子之言也夫子性近习逺之言盖论天下之常性也而上智下愚不可以常性论也夫天之生上智也不数其生下愚也亦然惟所谓中人者纷纷皆是也故夫子举中人而论常性斯有相近之説焉又惧学者执是而槩论天下之性复为上智下愚之説以别之夫子之论性固已昭昭矣乌在其他求也夫上智之人天命之初固已上智矣虽瞽鲧不能移上智而愚下愚之人天命之初固已下愚矣虽尧舜不能移下愚而智惟不智不愚者是为中人而非善非恶者是为相近方其生也无君子小人之别及其习也有君子小人之归其犹水也方其同一源之初可谓近矣及其而二之则有东西南北之相逺也此圣人所以因性而立教者为天下常人设耳若夫上智下愚之性其犹水火乎水之在土也其性有自然之寒虽善呵者不能夺而使之热火之在木也其性有自然之热虽善嘘者不能夺而使之寒水火不能夺寒热之性智愚其可移上下之品乎今之説者谓尧桀同是性也嗟乎其不知性也是盖出于孟轲性善之论轲非不知性也轲之论性将以设教而已非为性立一定之论也至若荀况以性为恶扬雄以性为善恶混亦所以设教且救焉耳皆非为性立一定之论也轲曰性善是诱天下使其惟善之是归况曰性恶是惧天下使其惟恶之务去雄曰善恶混是开两端而使之自择也其説虽不同其所以设教则一也况雄又以救焉者轲以善诱之而不从况出乎轲之后不得不以恶惧之况以恶惧之而不畏雄出况之后不得不开两端而使之自择亦犹伊尹伯夷栁下恵制行之不同皆所以救也为性立一定之论者惟吾夫子与韩愈氏愈着原性篇有上中下三品之説此最合吾夫子所谓相近与夫上下不移者世乃谓愈之所论者才也非性也至谓夫子所谓上智下愚者而亦谓之才焉夫性之与才同出乎天有上中下之性者必有上中下之才性为之主才为之用也上智之性善矣发而为善则非性是才为之也下愚之性恶矣发而为恶则非性是亦才为之也上智下愚之性有自然之善恶其所以为善恶则才也是性主之而才应之耳乌有性无上中下而才独有之耶天之所以命尧舜与吾夫子者必不惟桀跖之同学者宜以心求之慎无袭乎雷同之论而杂乎佛老之説则夫子之言性可得而闻而韩愈之所论者果性也非才也
　　禘祫论
　　诸儒禘祫之説何其纷纷不同也郑康成谓祫大禘小王肃谓祫小禘大此小大之説不同也王郑小大之説方淆乱未决刘歆贾逵之徒则又谓一祭二名礼无差降此一祭二祭之説又从而不同也郑氏谓天子祭圆丘谓之禘宗庙大飨亦谓之禘王氏谓天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭此祭天祭宗庙之説不同也诗閟宫传云诸侯夏禘则不祫秋祫则不尝汉光武诏问禘祫之説于张纯纯谓禘以夏四月祫以冬十月此夏禘冬祫之説不同也汉魏故事五年之间通计其数一禘一祫是出于公羊五年再大祭之説唐开元间太庙禘祫各自数年是又用礼纬三年一祫五年一禘之説此又年数之不同也郑康成高堂生则先三而后二徐邈则先二而后三此又先后之不同也自汉迄唐禘祫之议讲之屡矣牵于繁文异説终莫得而一之善乎欧阳子之言曰事有出于久逺而传于二説则奚从曰从其一之可信者然则安知可信而从之曰从其人而信之可也众人之説如彼君子之説如此则舍众人而从君子君子之説如彼圣人之説如此则舍君子而从圣人然则欲一禘祫之説当折衷于圣人之言可也春秋诗礼论语皆圣人之言也释春秋诗礼论语者皆诸儒之言也春秋书禘者二而不言祫惟文二年八月丁夘大事于太庙跻僖公公羊谷梁释之曰大事者祫也春秋有禘无祫以大事为祫者公谷也诗周颂商颂言禘者二而不言祫惟鸟祀高宗毛氏传曰祀当为祫诗有禘无祫以祀为祫者毛氏也周礼大宗伯之职以肆献祼享先王郑氏曰宗庙之祭有六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也周礼无禘祫之説以肆献祼馈食为禘祫者郑氏也论语记禘自既灌而徃与或问禘之説孔安国释之曰禘祫之礼为序昭穆论语言禘而不言祫并言禘祫者孔安国也惟礼记王制曾子问大传有禘祫之説而亦未尝言其礼之大小与年数之先后冬夏之异时至于祭法则言禘郊祖宗而不言祫仲尼燕居与祭统篇则言郊社禘尝而不言祫王制祭义诸篇举四时祭名皆曰夏禘而不言冬祫以春秋诗礼论语之言如此释春秋诗礼论语者其言如彼学者当舍训释而从经可也从经则古者有禘无祫非无祫也祫者禘中之一事不可与禘俱谓之大祭也古者大禘之时羣庙之主皆陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖因禘而合食故谓之祫是禘者总名祫者一事亦犹荐生荐熟之时则谓之荐灌酒求神之时谓之祼荐也祼也祫也皆大禘中一事不可以是三者均谓之祭名也后世因礼记诸篇有禘祫事遂以祫与禘俱谓之大祭殊不知礼记之所谓祫者是乃禘中之一事也又见公羊以大事为祫遂以祫为大于禘殊不知公羊之説出于礼纬而春秋无是言也春秋所谓大事者即禘尔不曰禘而曰大事者禘所以审昭穆僖公逆祀昭穆乱矣圣人是以变禘之文而曰大事大是事也公羊求其説而不得遂援礼纬以释经此所以启后世之纷纷也或曰如是则刘贾一祭二名之説得乎愚谓刘贾之説仅矣而未尽也彼谓二祭一名者谓本无二礼也则一祭之説为仅得而不知禘者禘其祖之所自出祫者因禘而合食焉禘总名祫一事则二名之説为未尽或曰如是则废三年之祫而用五年之禘必五年而一大祭乎愚曰废祫之名而一之于禘可也五年而再大祭则公羊之説不可废也郑康成先三后二徐邈先二后三与夫秋祫冬祫纷纷不决之争举可置也或曰三年祫五年禘自汉至今而用是説可废之乎愚曰春秋诗礼论语非圣人之书则汉儒之説礼纬之言不可废春秋诗礼论语果圣人之书也吾从圣人而废异説胡为而不可邪