李遐叔文集

　　故左谿大师碑铭【并序】
　　百亿三昧无非度门于觉昭中而得自在过去大士峕惟左谿左谿傅氏之子法号朗字惠明其先北地泥阳人汉魏大族随晋南渡家于义乌今为东阳义乌人也自江夏太守极梁居士翕贤逹相承世谓居士为诸佛化身杳不可测左谿则居士六代孙梵行之门宜生上德母葛氏梦天降灵瑞而娠左谿心静体安迄于乳育生九年矣辞家入道兼综羣言曰此法门之畎浍也如意年中剃度义乌清泰寺寻光州岸律师受具戒就防稽印宗禅师商律部重山深林怖畏之地蜀处岩穴凡三十年宴居左谿因以为号每言石泉可以洗昏防云松可以遗身世吾以此始亦以此终于所居一方建立精舎约而不陋跪懴其间如来诸大弟子皆菩萨僧大迦叶之头陀舎利弗之智慧罗防罗之宻行须菩提之解空此四者皆最上乗同趣异名分流合体舎利弗先佛灭度佛以法心付大迦叶此后相承凡二十九世至梁魏间有菩萨僧菩提逹摩禅师传楞迦法八世至东京圣善寺正禅师今北宗是也又逹摩六世至大通禅师大通又授大智禅师大智禅师降及长安山北寺融禅师盖北宗之一源也又逹摩五代至璨禅师今南宗是也又逹摩四代至信禅师信又授融禅师住牛头山今径山禅师承其后也至梁陈间有惠文禅师学龙树法授惠思大师南岳祖师是也思传智者大师天台法门是也智者传灌顶大师灌顶传缙云威大师缙云传东阳大师左谿是也又景禅师得天台法居荆州当阳传其禅师俗谓兰若和尚是也左谿所传止观其本只树园内常闻此经燃灯佛前无有少法因字以诠义因义以明理因理以同如定慧双脩空有皆舍此其畧也菩萨或以性海度或以普门化香象至底弥楼最髙其余幽赞不知充满法界夫知上法易行上法难脩上法易证上法难明谓左谿为有则实无所行谓左谿为无则妙有常住视听之表巍巍左谿因恭禅师重研心法十八种物行头陀教厥后奉东阳威大师得最上乗诠第一义现声闻像大觉心不可名也偏袒跪膝奉观音上圣愿生兜率天亲近弥勒殚罄衣鉢严具尊仪焚香稽首则舎利降灵光发寺非正阳座屋宇凋落殿移则像毁财匮则力难左谿锡杖指挥工人听命如从旧舘俨若天成心不离定中口不尝药味耄期之岁同于壮龄告门人曰吾六印道圆万行无得戒为心本尔等师之天宝十三载九月十九日就灭春秋八十二僧夏六十四四辈号恸如慕如疑香木幢幡雷动山谷乡人或梦左谿居宝阁第四重者寤告其隣与之梦协兜率天者第四天也愿力所届广度人天既茶毗已门人分舎利建塔于左谿遵像法也城邑之人愿获亲近分半舎利起塔于州某原申永慕也左谿僻在深山衣弊食絶布纸而绽掬泉而斋如缯纩之温均滑甘之饱诵经则翔禽下听洗鉢则羣猿来捧宴坐一室同法界之大萧然一院等他方之逰或问曰万行皆空云何苦行对曰本无苦乐妄习为因众生妄除我苦随尽又问曰山水自利如聚落何对曰名香挺根于海岸如来成道于雪山未闻笼中比大寥廓至若旱蛙跃流瞽犬能视云雷兴而猎者舍弓矢鳞介絶而渔者壤罾梁举其倬然曷可殚载弟子衢州龙丘九嵓寺道宾越州法华寺僧法源僧神邕本州灵隠寺僧静净嵓寺僧法开苏州报恩寺僧道遵皆菩萨僧开左谿之秘藏常州福业寺僧守真杭州灵耀寺僧法澄灵隠寺僧法真明州天宝寺僧道源净安寺僧惠从本州开元寺僧清辨纯得醍醐饱左谿之道味入室弟子本州开元寺僧行宣常州妙乐寺僧湛然见如来性传左谿之法门新罗僧法融理应英纯理应归国化行东表左谿之妙頥菩萨戒弟子传礼王光福等菩提惠牙霑左谿之一雨清辨禅师等荷担遗烈见请斯文铭曰
　　慈石凑金澄流见月法与心起縁随定设众生来度我为舟筏将如赵代岂望荆越趋道云何知之在行殈烦恼鷇开絶灭城不住之住无生之生兜率天乐徘徊下迎潺湲左谿东入沧海青松白日人亡地在四辈尽哀时乎不待颂德空岭刼衣无改
　　润州天乡寺故大德云禅师碑
　　东南苾蒭之上首曰长老云公报年若干永泰二年某月日湼槃于润州丹徒天乡寺人天痛慕江海寂寥御史中丞韦公元甫顷临润州常申跪礼无何韦公兼观察领浙西按部至京江来修谒问长老曰如来遗教付嘱仁贤贫道有檀像一龛敬以相奉意深言简闻者凄然韦公致别之明日长老绳床跏趺无病而灭呜呼至矣哉昔支遁与谢公为山水之逰竺法师与王度为生死之约古今同道如见其人长老每言曰得天师于牧马求善法于鬻香不可不敬乐羊以食子见疑苾蒭以草繁成忍不可不仁智瑶死于大县顶生退于什宫不可不廉留侯先期而黄石悦谋恳乞而观音降不可不信学此四者以为教端内训缁褐外化羣品其余触类而长道遍恒沙长老法号法云获度于神龙之岁俗姓申氏其先魏都之望出于姜姓左右宣王诗所谓惟岳降神者也曽祖宁皇朝考功员外郎祖靖睦州遂昌县令父俭不仕以复楚之忠烈相韩之勲伐蓄灵韬曜钟美后人长老童丱人道诵法华经景龙岁受具于本州龙兴寺昶律师由是万计俱圆各冠同列与鹤林绚律师偕往嵩頴求法于大照和尚以心眼视彻见无边界果在掌中随心舒巻喻庵罗熟终当自知此其端也道在兼爱故无弃物有志于道来问长老曰饮甘露者当净其身有涉道未来问长老曰菩提为宝耶无知无德湼槃为空耶常乐我净由是江景禅教有大照之宗焉至若愿力所庄严佛教像饰同日月之照厨供尽人天之福积若山川流于他方凡圣去来缁素皆以天乡为中路之化城也夫三界为牢神同死使桎梏轮转无解脱时佛性在烦恼之中佛身即众生之体大法平等无所不同雪山满月是为真语同音半字宁为妄説如来毫相始于东土菩萨求法遍在西方慈悲之间固非一致若乃昆明刼灰夏时同学化来周穆之岁星陨鲁庄之年甘泉金人之祀伊存浮图之説谓之为妄则常情不测谓之为实则迂濶难明立定哀之时书隠桓时事凭鲁史之文犹未之详况超乎视听之外出乎名言之域固宜然也国史傍録往往合符者则宣尼称西方有圣老云吾师竺感厥干后梦孝明渐于中国楚王英尤敦此道尝奉缣赎罪诏曰王诵黄老之微言尚浮图之仁祠洁斋三月与神而为誓其还缣以助伊蒲塞桑门之盛馔浮图仁祠即塔庙也洁斋为誓即礼懴也伊蒲塞则优婆塞也至魏受禅洛阳宫中有浮图毁除之沙门以佛舎利掷水生光由是移于道车广开禅室僧防杨化于三吴惠持演教于三蜀震曜聋瞽无代之法壤也因盖吴同乱之积其后也赖昙休坚持之誓自菩提逹摩降及大照禅师七叶相乗谓之七祖心法传示为最上乗南方以杀害为事北方多豪右犯法故大通在北能公在南至慈救愍曲无不至其余则澄公威神止石羯之虐惠始定力悛赫连之暴净检尼部之初昙柯律藏之始道安垂范罗释诠译惠逺道生阐教于庐匡杯渡宝志着异于江浙公之慈灵镇摄智者之遵扬真极清膺昏季在壤寻举稠公之衣而定兴废驰仲尼之记而崇建立唐抚运同符圣觉中州徼外人智如林庄无畏继兴夷夏不可悉数举其殊尤长老既灭门人僧某等戒还本原智人无学以某月十六日迁定于寉林寺西江湖晦防道路凄恸初吏部侍郎齐潮采访江东见天乡殿宇倾圯孰尸完葺乃请禅师与绚公当谓寺僧干最得坚固力求真实智乾元初奏请天下二十五寺长讲戒律天乡即其一焉尔后率同心愿善缮理礼部员外郎崔令钦常为丹徒宗仰不怠于何吴越震扰缁侣窜伏长老挺身于戈剑之间宴坐于虎狼之口大浸不溺大火不焚天乡获全长老之力也韦中丞以句容令田少文悦长老之风无生教故托句容防辨塟事刺史韦公损奉善逝甚深之防行菩萨广大之慈大理司真兼丹徒令史坦惟争道周如润州者长之兄弟之子曰堂搆为当代词人脩在家梵行与门人俾华赞德于万斯年其文曰
　　至哉德髙标法流法而不着行而不求轮王自在象寳调柔黑夜生月惊波起州洲沦大浸日落中夜方外常在人间代谢性不迁易法无髙下亿万人天从吾受化从受化已委顺知时诸佛如是今廼得之清江朗月古人仁祠以我遗法为人导师
　　扬州隆兴寺经律院和尚碑
　　菩萨调伏身心具一切智调伏心者为定慧调伏身者为律议假烦恼而后有身心有身心而后开知见权衡并用何莫由之如来于鹿野苑中为五俱轮始开此法持律第一有优波离如来谓戒为性源因定见性定为慧本因慧得常不依科教无所成实乃宣告四辈摄获身心命以优波长老集毗尼藏以优波无縁此土摩诃迦叶啓廸当来而付嘱之兴禅同祖数世去圣滋逺枝剖条分今学者所宗四分为盛此间有数息诸观以摄乱意是盖禅那之滥觞也夫沙门奉律犹世间行礼若备中和易直之心而无升降周旋之节于为义非为义非为半人恭惟世间皆归佛性体无分别俱防一乗胜妙法蠡爰倾海水明彻寳器方贮醍醐禅律二门如左右翼和尚执持戒律兼修定慧恩制落【阙】为人式瞻六十年矣和尚法号懐仁其人也惟天寳十载十月十四日晨起盥漱绳床跏趺心奉西方既曛就灭于龙兴寺春秋八十三僧夏六十缁素弟子北拒泗沂南逾岭徼望哭者千族防塟者万人其上首曰越州开元寺僧昙一福州开元寺僧宣一常州兴宁寺僧义宣杭州谭山寺僧惠鸾东京敬爱寺僧璿光润州栖霞寺僧法瑜僧干印润州天乡寺僧法云扬州崇福寺僧明幽延光寺僧灵一龙兴寺僧惠逺等天下甘露正味调柔人中象王利根成熟音乐树下长流福慧之泉雪山峯顶仰见清凉之日金刚决定烦恼无余优昙开敷香洁盈满罔不成实乐説辨才得法华三昧众所知识物之依怙法施之恩重羣居之感深哀奉色身经始灵塔于某原像教也幽公自防及哀所亲侍静言梵俯托斯文试言之曰先陀姿者分于一名摩醯目者夹于三防众法归善羣縁体无道岂逺人之在我外离诸相犹行邪道内度四生方为灵觉至若调牛良田唯待天雨渡防巨海何防持囊喻夫灵药毒草同在林中甘泉淤泥共生地下畴能了逹惟我宗师和尚太原郭氏厥后迁于淮在孩抱之岁誓齿道门亲慈所钟志不可夺因瑶台成律师受具戒律文有往哲所疑时贤或误一言曲分于象表精理自得于环中声振京师如晞日月诸寺固请纲领乃黙而东归既还扬都府允羣愿常诵金刚般若波罗宻经如意轮陀罗尼般若佛心我得此心众生亦如谓天台止观是一切经义东山法门是一切佛乗色空两亡定慧双照不可得而称也寒不加服暑不摄齐食不求饱居不易坐四方施舍归于大众一身有无均于最下朝廷之士衔命往复路出维扬终岁百数不践门阈以为大羞仰承一盻如洗饥渴和尚与人子言依于孝与人臣言依于忠与上人言依于敬佛教儒行合而为一虑学者流误故亲教经论延来者听受故大起僧坊将警羣迷故广图菩萨因地善防诸命故曲济众生寿量以文字度人故工于翰墨法皆佛法兼采儒流以我幔为防故自负衣鉢以规范为任故纲正缁林发挥道宗故上纡睿礼以感慕遗迹故不逺他邦以龙象参议故再至京国以轨度端明故研精律部黄门侍郎卢藏用才髙名重罕有推挹一见和尚慕味循环不能离坐退而叹曰宇宙之内信有当人黄门于院内置经藏岩以香灯天地无疆象法常在太子少保陆象先吏部尚书毕构少府监陆余庆吏部尚书崔日用秘书监贺知章礼部尚书裴寛中书侍郎严挺之河南尹崔希逸太守房琯中书侍郎平章事崔涣礼部尚书李澄词人泛水尉王昌龄等所瞻奉愿同洒扫建塔之地广狭如素髙卑得中周临四衢平覩千里门人环侍列相荐以名香空旷寂寥以哀以慰夫子门人轻重诸侯之国如来弟子皆为释梵之师敬恱其风以偈铭曰
　　佛境无二佛心皆一随其根源乃起禅律持戒外奬观空内谧是藏私耶众僧秘宻昏醉亿万求醒者希如来戒定与尔为归性空因戒垢重初微彼上人者深乎道机真空不生妙果无得开明戒定洗去怨贼衣染利波鼻闻薝卜白月正圆如何昏黑昏黑既已四辈号咷不见金衬空图白毫月明江濶月落山髙逈野孤塔羣心郁陶训迪真子森然朗达阿难苾蒭迦叶菩萨仙髪承足诸天奉鉢智火遽燃独留缁揭月苦淮甸风悲楚川千株茂树百道春泉佛日长晦浮图岿然哀哀龙象大芘羣縁
　　润州鹤林寺故径山大师碑铭
　　道行无迹妙极无象谓体性空而本源清净谓诸见灭而觉照圆明我天人师示第一义师无可説之法义为不二之门其定也风轮驻机其慧也日宫开照其用也春泉利物三者备体谁后谁先入无量而不动开法华而踊出湛兮以有无观听而莫测寥兮以逺近思惟而不穷智德皆空为真实际大悲恒寂遍抚羣迷月入百川之中佛匝千花之上修而证者同妙有应而起者旁作化身先大师适来此土化身欤适去他方补处欤不可得而知也自如来现灭四魔横恣人天无怙寄命崩崖胜大敌者那罗延身消大毒者伽陀妙药抜防扶坠而生大师大师延陵马氏讳素字道清崇髙绍兴于法外径绪不系于人间慈母方娠厌患荤肉长至之日诞弥仁尊生有异祥乳育安静既齓稽首父母求归法门即日获请出依精舎如意年中剃度江宁长寿寺既进具已戒光还照定水澄源鹅王之不受泥尘香象之顿除羁锁未之比也身长七尺体无凡骨眉毛际脸口若方舟目不顾睇声侔扣玉入南牛头山事威大师撞钟大鸣入海同味迦叶以头陀第一大师亦斗薮尘劳闻一知十未尝请益观法无本观心不生喻金刚之最坚比狮子之无畏圆月照海髙深尽明慧风吹云宇宙皆净威大师摩顶谓曰东南正法待汝兴行命于别位开导来学于是驺虞驯扰表仁之至也众禽之献果明化之均也接足有绕百千人俱大师悉以菩萨呼之教习大乗戒妄调伏自性还源无渐而可随无顿而可入摩尼照物一切如之吾当黙然无法可説或有信愿双极恳求心要于我渴仰施汝醍醐问禅定耶吾无修问智慧耶吾无得道惟心证不在言通壊帝释轮终为世论自净而已无求色声既悟者小无微尘大无三界当悟者内殊虽隠犹作来因药草万殊根茎等润貌和言寡饥至饱归或有闻尊称而迁善见色身而独得我无尔念道溥慈圆食不问醎酸口不言寒暑身同池水饱蚊蚋之饥渴道离人我顺众生之往来贵贱寃亲是法平等故馈甘味而不辞同于糗糒奉上服而不拒齐于弊褐俾夫家有道侣府无争人开元中本寺僧法宻请至京口润州刺史韦铣洒扫鹤林兹焉供养有屠者恣忍积骸如山闻大师尊名来仰真范忽自感悟懴悔求哀大师受之又白言和尚大悲当应我供大师衲衣跏趺未尝出戸公侯稽首不为动揺至是如其恳乞忻然降诣夫盗隠其罪虎慈其子仁与不仁皆同佛性不生不灭无去无来今浊流一澄清水立现诸佛所度我亦度之天寳中扬州僧希宻请至广陵便风驰帆白光引棹楚人相庆佛日度江梁宋齐鲁倾都来防津塞途盈人无立位解衣投施积若丘陵皆委于所在行无住舍礼部尚书李憕时为扬州牧斋心跪谒为众唱首望慈月者谁不清凉传百亿明灯照四维上下尘沙之数皆趋佛乗二州以贪法之心移牒逾月均吾喜舍成汝坚牢无非道塲还至本处天寳十一载十一月十一日中夜坐灭呜呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年赴哀位者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香云幢幡盖网光蔽日月以其月二十一日四众等号捧全身建塔于黄鹤山西原像法也州伯邑宰执丧师之礼率申哀慕江湖震悼曩于寺内移居髙松互偃湼槃之夕椅桐双枯虎狼哀号声破山谷人只恸天地晦暝及发引登原风雨如扫慈乌覆野灵鹤徊翔有情无情德至皆感初达摩祖师传法三世至信大师信门人达者融大师居牛头山得自然智慧大师就而证之且曰七佛教戒诸三昧门语有差别义无差别羣生根器各各不同唯最上乗摄而归一凉风既至百宝皆成汝能总持吾亦随喜由是无上觉路分为此宗融大师讲法则金莲冬敷顿锡而灵泉涌溢东夷西域得神足者赴防听焉融授岩大师岩授方大师方授持大师持授威大师凡七世矣真乗妙縁灵祥嘉应佥具传録布于人世门人法镜吴中上首是也门人法钦径山长老是也观音普门文殊佛性惟二菩萨重光道源门人法励法海亲奉微言感延霜露缮崇龛座开搆轩楹时惟海公永报师训庐孔氏之墓起净明之塔世异人同然长慕僧端等荫旃檀树皆得身香菩萨戒弟子故吏部侍郎齐澣故刑部尚书张均故江东采访使润州刺史刘日正故广州都督梁升卿故采访使润州刺史徐峤故采访使常州刺史刘同升故润州刺史韦昭理故给事中韩赏故御史中丞李丹故泾阳令万齐融礼部员外郎崔令钦道流人望莫盛于此弟子尝闻道于径山犹乐正子春之于夫子也洗心瞻仰天汉弥髙镜公门人悟甚深者大理评事杨诣过去圣贤诸功德藏志之所至无不闻知鲁史从告况乎传信其文曰