景迂生集

　　大过九二【隂上上九初一日入尾十度初】　　二金火　三金木
　　【一三百】坤六二　坤六二【二十日地始冻初一八分十九】　四金金　五金土
　　艮九三【秒日次析木立冬气】六金水　七金火
　　既济九三　　　八金木　九金金
　　噬嗑六三　成【阳　下下】水【一】既济　初水水　二水火
　　大过九三【初一日入尾十五度初一三百二十】　三水木　四水金
　　【五日雉入大水化】坤六三坤六三【为蟨次九日】　五水土　六水水
　　艮六四　　　七水火　八水木
　　既济六四　　　九水金
　　防【舍　箕隂】火【下】噬嗑　　初火水
　　箕十一度　　　　　　　噬嗑九四【中一初一日入箕一度初三百】　二火火　三火木
　　大过九四　　　四火金　五火土
　　【二十】兊九五【九日小雪】坤六四　坤六四　　　六火水　七火火
　　艮六五　　　八火木　九火金
　　既济九五　失【虹　藏不】木【见】大过　初木水　二木火
　　噬嗑六五【阳下上三初一日入箕】　三木木　四木金
　　大过九五【六度立冬终次二小雪斗】　五木土　六木水
　　【指亥应钟用事天气】坤六五　坤六五【上腾地气下降初　一三百三十四日次】　七木火　八木木
　　艮上九【四二十六】　　九木金
　　剧【分　一十】金【秒】大过　　初金水
　　既济上六【初一日入箕十度　初一三百三十八日】　二金火　三金木
　　噬嗑上九【次四日舍斗】　四金金　五金土
　　斗二十六度　　　　　　大过上六　　　六金水　七金火
　　【闭塞而成冬】坤上六　坤上六　　　　八金木　九金金
　　驯【阳　中中】土【五】坤　初土水　二土火
　　【初一日入斗四度　初一三百四十三日】　三土木　四土金
　　五土土　六土水
　　七土火　八土木
　　九土金
　　将【隂　中上】水【六】未济　　初水水
　　未济初六【初一日入斗八度次二小雪终】　二水火　三水木
　　蹇初六【次三大雪　　　　初一三百四十七日】　四水金　五水土
　　頥初九【次八日星纪大雪气应斗建子】　六水水　七水火
　　中孚初九【律中黄钟】　八水木　九水金
　　易星纪谱后序
　　説之在嵩山得温公太集解读之益知扬子云初为文王易而作姑托基于髙辛及太初二厯此二厯之斗分强弱不可下通于今亦无足议温公又本诸太初厯而作厯其用意加勤矣然简畧难明继而得康节先生图布星辰辨气分昼夜而易相参于中为极悉矣复患其传写骈委易乱嵗月斯久莫知其躅手欲释而意不置乃朝读夜思取厯于图合而谱之于是知子云以首准卦非出于其私意盖有星为之机括不得不然古今诸儒之失则多矣如羡准小过而以准临则失之是时水泽腹坚已终于临上六而小过初六用事矣或者以羡准解尤非是夷准豫而以准大壮则失之是时始电终于大壮上六而豫初六用事矣应准咸而非离沈准观而非兊惟震离兊坎是谓四正卦易所不用则亦无所准矣且既不准坎震而乃独准离兊邪永准同人而非恒先此凉风至常以准恒继之以白露降度乃准节今永当寒蝉鸣则准同人岂可汩乱后先乃复准恒于后耶疑准贲而非巽盖鸿鴈来而翕准巽鸟归而聚准萃羣鸟养羞而积准大畜雷乃收声而饰准贲矣疑当蛰虫坯户则又可汩乱后先乃复准巽邪或者以疑准震尤非是此难与诸家口舌辨而按谱以视之则彼自屈矣此谱之所以作也睟准干而在地中则无当于干沈准观而在人中则无当于观守再准否而无当于否则准坤而星穷尽则无当于坤将准未济而析木之已终星纪之未建则火不能降以济水水不能升以济火此又以明易之隂阳进退盈虚之防者也惟坤既无当于卦则无当于爻以示为用者八十而一则虚也虚一者即虚五也易天地五十五之数与夫大衍四十九之数复七日之数其所以虚而无用者坤以藏之也隂虚无用而运行无疆阳则始终变化而不息故疆准干而为冬至之终睟又再准干而为夏至之始与驯之准坤者不同也易乾坤之辟阖乃着易以頥中孚为一气则始之于中终之于养通而之则养退乎一日中进乎一日易之嵗功乃建中先乎周以明中孚之生复迎先乎遇以明咸之生姤易之月纪乃正易三百八十四爻以直日而夜藏其用七百二十九賛则各分昼夜而用事易之日法乃全曰中曰更曰减是谓三而三易之相荡乃不诬凡此之类若之异乎易者而于易则深研防之功则大矣如养为阳而终不为隂为金而羡不为土之类则又若之自相诡异者然变化之防于是乎在学者按谱以视之则皆易了矣图厯所用斗分自有强弱不能同并古今诸家异同之説悉以着之学者可自考焉顾仆之愚何足以与此然用意専而私窃好之以俟将来之知易者呜呼苟不明乎易则亦无以为而不通乎者则又乃徒为易也可不勉诸今之学者知尚其辞耳而莫知其辞之所自来宁顾此邪或曰欧阳公不读而于易何如曰子非欧阳公奈何大观四年庚寅甬江官舍嵩山晁説之序
　　温公读
　　余少之时闻之名而不获见独观扬子云之自序称盛矣及班固为传则曰刘歆尝观谓雄曰空自苦今学者有禄利然尚不能明易又如何吾恐后人用覆醤瓿也雄笑而不应诸儒或讥以为雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王盖诛絶之罪也固存此言则固之意虽愈于歆亦未谓之善如扬子所云也余亦私怪扬子不賛易而别为易之道其于天人之蕴备矣扬子岂有以加之乃更为一书且不知其焉所用之故亦不谓扬子宜为也及长学易苦其幽奥难知以为者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于峡崥适沧海者必沿于江汉故愿先从事于以渐而进于易庶防乎其可跂而望也于是求之积年乃得观之初则溟涬漫漶略不可入乃研精昜虑屏人事而读之数十过参以首尾稍得闚其梗概后后喟然置书叹曰呜呼扬子真大儒者邪孔子既没知圣人之道者非扬子而谁孟与荀殆不足拟况其余乎观之书昭则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛髪合天地人之道以为一括其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海浥之而不可竭也盖天下之道虽有善者其蔑以昜此矣考之浑元之初而已生察之于当今而非不行穷之于天地之末而不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违槩之以六经之言而不悖借使圣人复生视必释然而笑以为得已之心矣乃知者所以賛昜也非别为书以与昜竞也何歆固知之之浅而过之之深也或曰昜之法与异扬子不遵昜而自为之制安在其賛昜乎且如与昜同道则既有昜矣何以为曰夫畋者所以为禽也网而得之与弋而得之何以异哉书者所以为道也昜网也弋也何害其既设网而使弋者为之助乎子之求道亦胶矣且扬子作法言所以准论语作所以准昜子不废法言而欲废不亦惑乎夫法言与论语之道庸有异乎之于昜亦然大厦将倾一木扶之不若众木扶之之为固也大道将晦一书辨之不若众书辨之之为明也学者能専精于昜诚足矣然昜天也者所以为之阶也子将升天而废其阶乎先儒为解者多矣然扬子为文既多训诂指趣幽邃而又其难知者也故余疑先儒之解未能尽契扬子之志世必有能通之者比老终且学焉
　　説
　　昜与太大抵道同而法异昜画有二曰阳一曰隂一画有三曰一一曰二一曰三一昜有六位有四重最上曰方次曰州次曰部次曰家本传所谓参摹而四分之极于八十一者也昜以八卦相重为六十四卦以一二三错于方州部家为八十一首【凡家每首辄变三首而复初如□中□周□礥之类是也部三首一变九首而复初如□中□闲□上之类是也州九首一变二十七首而复初如□中□羡□从之类是也方二十七首一变八十一首而复初如□中□更□减之类是也八十一首以上不可复加故曰自然之道也】昜每卦有六爻合为三百八十四爻每首有九賛合为七百二十九賛【图曰有二道一以三起一以三生以三起者方州部家也以三生者三分阳气以为三重极为九营是为同本离生天地之经也本传曰雄覃思浑天参摹而四分之极于八十一者谓首也又曰旁则参摹九据极于七百二十九者谓賛也首犹卦也賛犹爻也又曰观昜者见其卦而名之观者数其画而定之首四重者非卦也故昜卦六爻爻皆有辞首四重而别为九賛以系其下然则首与賛分道而行不相因者也】皆当期之日【昜卦气起中孚除震离兊坎四正卦二十四爻主二十四气外其余六十卦毎卦六日七分凡得三百六十五日四分日之一中孚初九冬至之初也颐上九大雪之末也周而复始八十一首毎首九賛凡七百二十九賛每二賛合为一日一賛为昼一賛为夜凡得三百六十四日半益以踦赢二賛成三百六十五日四分日之一中初一冬至之初也踦赢二賛大雪之末也亦周而复始凡首皆以昜卦气为次序而变其名称故中者中孚也周者复也礥闲者屯也少者谦也戾者睽也余皆仿此故首曰八十一首嵗事咸贞测曰巡乗六甲与斗相逢厯以纪嵗而谷时雍皆谓是也】昜有元亨利贞有防直防酋【五者太之徳防北方也于昜为贞直东方也于昜为元防南方也于昜为亨酋西方也于昜为利者未有形也故文曰防防相极直酋相勅出入防新故更代首起冬至故分贞以为防防者冬至以后者大雪以前也】昜大衍之数五十其用四十有九天地之防各十有八合为三十六防地则虚三用三十三防昜揲之以四揲之以三【太揲法挂一而中分其余以三揲之并余于艻一艻之后而数其余七为一八为二九为三】昜有七九八六谓之四象有一二三谓之三摹【皆昼卦首之数也】昜有彖有首【彖者卦辞也首者亦统论一首之义也】昜有爻有賛昜有象有测【测所以解賛也】昜有文言有文【文解五徳并中首九賛文言之类也】昜有系辞有攡莹棿图告【五者皆推賛太系辞之类也】昜有説卦有数【数者论九賛所象説卦之类也】昜有序卦有冲【冲者序八十一首隂阳相对而解之序卦之类也】昜有杂卦有错【错者杂八十一首而説之】殊涂而同归百虑而一致皆本于太极两仪三才四时五行而归于道徳仁谊礼也
　　集注扬子太序
　　汉五业主事宋衷始为作解诂吴郁林太守陆绩作释失尚书郎范望作解賛唐门下侍郎平章事王涯注经及首测及宋兴都官郎中直昭文馆宋惟干通为之注泰州天水尉陈渐作演司封员外郎吴秘作音义庆厯中光始得太而读之作读自是求访此数书皆得之又作説疲精劳神三十余年讫不能造其藩篱以其用心之久弃之似可惜乃依法言为之集注诚不知量庶防来者或有取焉其直云宋者仲子也云小宋者昭文郎中也元丰五年六月丁丑序

　　景迂生集巻十
　　钦定四库全书
　　景迂生集巻十一
　　宋　晁説之　撰
　　别着
　　昜规
　　説之山县无事輙以所闻读易自娱若著书则不敢而又未能忘言于斯世也作昜规十有一篇建中靖国元年辛巳六月十二日磁州武安县咸池轩
　　三才
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是未重卦之时三才之象固已具矣所谓兼三才而两之故易六画而成卦者言三画既兼三才而六画又以两之故卦成于六画也又曰兼三才而两之故六六者非他三才之道也葢兼两之者别有所属言惟三才之道而已也圣人前后反覆告人明矣奈何后之学者以初二为地三四为人五上为天乎伏羲初画卦时三才不备乎有地与人而独无天可乎夫所谓仰观俯察者无所不寓也昔顔永嘉独有得于此何衡阳且屡排之况他人乎顔云过此以徃予欲无言其所感不浅矣説之初闻虞翻梦吞三爻而通昜陆希声梦三圣人而舍彖象作传意夫二子者可语伏羲之昜也翻乃蔽于互体旁通希声不出王辅嗣之藩篱惜哉唯扬子云准昜而为三一行论三微而成一象其得深矣吾康节先生所谓昜者伏羲氏之昜也
　　昜爻相应
　　学者以初应四二应五三应上予不知其何以也系辞言卦爻象数刚柔变通之类非一也其详至于三言五言七言而不已未尝及所谓初四二五三上之应也系辞论咸九四之类凡十有七爻阐明着若恐无以告人者谆谆勤矣又未尝一言及乎应也在爻凡三百八十四象示其吉防悔吝无咎所以然者亦未尝一言在应也惟师小畜履同人大有豫临无妄咸恒遯睽损萃升未济十有六卦之彖以应为言而实非初四二五三上之应脱如初四二五三上之应则损应有时而益亦应有时也未济刚柔应而既济亦刚柔应也损既济之彖何为不以言乎彼四十八卦乃皆无应乎且夫八纯卦或者皆曰无应也其皆不善乎独艮之彖乃言上下敌应不相与又何邪小畜大有五阳而一隂或者谓小畜之六四初九大有之六五九二为应耳安有柔得位而上下俱应之理乎大有六五之交与夫九二之载善矣九三上九号为无应而九三公用享于天子上九自天佑之吉无不利顾岂不善乎中孚九二九五号为无应而九二鸣鹤和隂九五有孚挛如则不必如大有之六五九二有应乎中孚六三上九号为有应而六三皷罢歌泣之无常上九翰音登天而无实反不如大有之九三上九之无应乎遯初六九四号为有应而初六遯尾九四好遯阳利应而隂不利应乎頥初九六四号为有应而初九防于舍龟六四吉于得虎又乃隂利应而阳不利应乎升初六六四号为无应而初六允升大吉六四王用享于岐山隂无应而俱得乎丰初九九四号为无应而初九遇其配主九四遇其夷主阳亦无应而俱得乎鼎六五九四号为有应而六五鼎黄耳金铉上九九三号为无应而上九又亦玉铉何邪睽初九九四号为无应而九四睽孤六三上九号为有应而上九又亦睽孤何耶咸之三隂三阳而感也六爻乃俱不以应而为得又复何耶由是言之乌论夫有应无应而明得失耶王弼所谓观变动者存乎应非也予尝逺究其失亦非弼倡之特弼专以斯为术耳葢前见乎九家之昜与夫荀爽之传京房之占而房占术中应乃其一事也葢于昜论世故贵应今舍世而惟应之尚犹六军战而无元戎徒贵竒兵也且房之占未必宻于郭璞而璞不以位为应矣况其不为璞者乎昔殷荆州问逺公曰昜以何为体逺公曰昜以感为体殷曰铜山西崩灵钟东响便是昜乎夫以感论昜者犹见鄙于前人而乃区区于六位之应不尤末乎