昭明太子集

　　序
　　文选序
　　式观元始觌风冬穴夏巢之时茹毛饮血之世世质民淳斯文未作逮乎伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下文之时义远矣哉若夫椎轮为大辂之始大辂宁有椎轮之质増氷为积水所成积水曽微増氷之凛何哉盖踵其事而増华变其本而加厉物既有之文亦宜然随时变改难可详悉尝试论之曰诗序云诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂至于今之作者异乎古昔古诗之体今则全取赋名荀宋表之于前贾马继之于末自兹以降源流实繁述邑居则有慿虚亡是之作戒畋游则有长杨羽猎之制若其纪一事咏一物风云草木之兴鱼虫禽兽之流推而广之不可胜载矣又楚人屈原含忠履洁君匪从流臣进逆耳深思远虑遂放湘南耿介之意既伤抑郁之怀靡愬临渊有怀沙之志吟泽有憔悴之容骚人之文自兹而作诗者盖志之所之也情动于中而形于言闗雎麟趾正始之道着桑间濮上亡国之音表故风雅之道灿然可观自炎汉中叶厥涂渐异退傅有在邹之作降将着河梁之篇四言五言区以别矣又少则三字多则九言各体互兴分镳并驱颂者所以游扬徳业褒赞成功吉甫有穆若之谈季子有至矣之叹舒布为诗既言如彼总成为颂又亦若斯次则箴兴于补阙戒出于弼匡论则析理精微铭则序事清润美终则诔发图像则赞兴又诏诰教令之流表奏牋记之列书誓符檄之品吊祭悲哀之作荅客指事之制三言八字之文篇辞引序碑碣志状众制蜂起源流间出譬陶匏异器并为入耳之娯黼黻不同俱为悦目之玩作者之致盖云备矣余监抚余闲居多暇日歴观文囿泛览词林未尝不心游目想移晷忘倦自姬汉以来焉悠邈时更七代数逾千祀词人才子则名溢于缥囊飞文染翰则巻盈乎缃帙自非畧其芜秽集其清英盖欲兼功大半难矣若夫姬公之集孔父之书与日月俱悬神争奥孝敬之凖式人伦之师友岂可重以芟夷加之剪截老庄之作管孟之流盖以立意为宗不以能文为本今之所撰又亦畧诸若贤人之美词忠臣之抗直谋夫之话辩士之端氷释泉涌金相玉振所谓坐狙丘议稷下仲连之却秦军食其之下齐国留侯之发八难曲逆之吐六竒盖乃事美一时语流千载槩见坟籍旁出子史若斯之流又亦繁博虽传之简牍而事异篇章今之所集亦所不取至于记事之史系年之书所以褒贬是非纪别同异方之篇翰亦已不同若其议论之综缉词采序述之错比文华事出于沉思义归乎翰藻故与夫篇述杂而集之远自周室迄于圣代都为三十巻名曰文选云尔凡次文之体各以彚聚诗赋体既不一又以类分类分之中各以时代相次
　　陶渊明集序
　　夫自自媒者士女之丑行不忮不求者明达之用心是以圣人韬光贤人遁世其故何也含徳之至莫逾于道亲已之切无重于身故道存而身安道亡而身害处百龄之内居一世之中倐忽比之白驹寄寓谓之逆旅宜乎与大块而荣枯随中和而任放岂能戚戚劳于忧畏汲汲役于人间哉齐讴赵舞之娯八珍九鼎之食结驷连镳之游侈袂执圭之贵乐既乐矣忧亦随之何倚伏之难量亦庆吊之相及智者贤人居之甚履薄氷愚夫贪士竞此若泄尾闾玉之在山以见珍而招破兰之生谷虽无人而自芳荘周垂钓于濠伯成躬耕于野或货海东之药草或纺江南之落毛譬彼鸳鶵岂竞鸢鸱之肉犹斯杂县宁劳文仲之牲至如子常寗喜之伦苏秦卫鞅之匹死之而不疑甘之而不悔主父偃言生不五鼎食死即五鼎烹卒如其言亦可痛矣又有楚子观周受折于孙满霍侯骖乘祸起于负芒饕餮之徒其流甚众唐尧四海之主而有汾阳之心子晋天下之储而有洛滨之志轻之若脱屣视之若鸿毛而况于他乎是以圣人达士因以晦迹或怀玉而谒帝或披裘而负薪鼓楫清潭弃机汉曲情不在于众事寄众事以忘情者也有疑陶渊明之诗篇篇有酒吾观其意不在酒亦寄为迹焉其文章不羣词采精防跌荡昭章独超众类抑扬爽朗莫之与京横素波而傍流干青云而直上语时事则指而可想论怀抱则旷而且真加以贞志不休安道苦节不以躬耕为耻不以无财为病自非大贤笃志与道汚隆孰能如此者乎余素爱其文不能释手尚想其徳恨不同时故更加捜求粗为区目白璧微瑕者惟在闲情一赋扬雄所谓劝百而讽一者卒无讽劝何必摇其笔端惜哉亡是可也并粗防定其传编之于録常谓有能读渊明之文者驰竞之情遣鄙吝之意袪贪夫可以亷懦夫可以立岂止仁义可蹈爵禄可辞不劳复傍游太华远求柱史此亦有助于风教尔
　　议
　　驳刘仆射举乐之议
　　三年十一月始兴王憺薨旧事以东宫礼絶傍亲书翰并依常仪太子以为疑命仆射刘孝绰议其事孝绰议曰案张镜撰东宫仪记称三朝发哀者逾月不举乐鼓吹寝奏服限亦然寻傍絶之义义在去服服虽可夺情岂无悲铙歌辍奏良亦为此既有悲情宜称兼慕卒哭之后依常举乐称悲竟此理例相符谓犹应兼慕请至卒哭仆射徐勉左率周舍家令陆襄并同孝绰议太子令曰张镜东宫仪记依士礼终服月称慕悼又云凡三朝发哀者逾月不举乐鼓吹寝奏服限亦然刘仆射议云傍絶之义义在去服服虽可夺情岂无悲铙歌辍奏良亦为此既有悲情宜称兼慕卒哭之后依常举乐称悲竟此理例相符寻情悲之説非止卒哭之后缘情为论此自难一也用张镜之举乐弃张镜之称悲一张镜之言取舍有异此自难二也陆家令止云多歴年所恐非事证虽复累稔所用意常未安近亦尝以此问外由来立意谓犹应有慕悼之言张岂不以举乐为大称悲事小所以用小而忽大良亦有以至如元正六佾事为国章虽情或未安而礼不可废铙吹军乐比之亦然书疏方之事则成小差可缘心声乐自外书疏自内乐自他书自已刘仆射之议即情未安可令诸贤更共详衷司农卿明山宾步兵校尉朱异议称慕悼之词宜终服月于是付典书遵用以为永凖
　　讃
　　弓矢讃
　　弓用筋角矢制良工亦以观徳非止临戎杨叶命中猿堕长空
　　尔雅制法则讃
　　惟斯法则信如四时严此刑政刑轻罪疑霜威以振民不敢欺
　　蝉讃
　　兹虫清洁惟露是餐寂寞秋序咽哳夏防岂伊不美曜彼华冠

　　昭明太子集巻五
　　钦定四库全书
　　昭明太子集巻六
　　梁　萧统　撰
　　解
　　令旨解二谛义并问答
　　二谛理实深自非虚怀无以通其远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不絶若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛二名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言説应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂问俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相湼槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差别不同真俗世等以一义説第一义谛以二义説正言此理徳既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体
　　南涧寺慧超谘曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真未审浮伪为当与真一体为当有异
　　令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是説若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异
　　又谘真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不闗真谛
　　令防又荅真谛寂然无起动相凡夫惑识自横见起动又谘未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令防又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横
　　又谘若法无起动则唯应一谛
　　令防又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一
　　又谘为有横见为无横见
　　令防又答依人为语有此横见
　　又谘若依人语故有横见依法为谈不应见动
　　令防又答法乃无动不妨横者自见其动
　　丹阳尹晋安王萧纲谘曰解防依人为辨有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异
　　令防荅曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论
　　又谘若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体
　　令防荅即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人辨见自有生不生殊辨
　　又谘未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻
　　令防荅真实之体自无浮幻惑者横构谓之为有无伤真实体自虚
　　又谘圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一
　　令防荅不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一
　　又谘真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛
　　令防荅体恒相即理不得异但凡见浮虚圣覩真寂约彼凡圣可得立二谛名
　　招提寺慧琰谘曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一
　　令防荅曰凡夫于无构有圣人即有辨无有无相即此谈一体
　　又谘未审此得谈一一何所名
　　令防荅曰正以有不异无无不异有故名为一更无异名
　　又谘若无不异有有不异无但见其一云何为二令防荅凡夫见有圣人见无两见既分所以成二又谘圣人见无无可称谛凡夫见有何能称谛
　　令防荅圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛
　　栖寺昙宗谘曰圣人为见世谛为不见世谛
　　令防荅曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此又谘圣人既不见世谛云何以世谛教化众生
　　令防荅圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情説有二谛
　　又谘圣人知凡见世谛即此凡夫不
　　令防荅此凡即是世谛圣人亦不见此凡
　　又谘圣既不见凡焉知凡见世谛
　　令防荅圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为説世谛
　　司徒从事中郎王规谘曰未审真俗既不同岂得相即之义
　　令防荅圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外
　　又谘未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体
　　令防荅更不相出名为一体愚圣见殊自成异义又谘凡夫为但见俗亦得见真不
　　令防答止得见俗不得见真
　　又谘体既相即宁不覩真
　　令防荅凡若见真不应覩俗覩俗既妄焉得见真灵根寺僧迁谘曰若第一以无过为义此是讃叹之名真离于俗亦应是讃叹之名
　　令防荅曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹
　　又谘无胜我者既得称讃叹我体即真何以非叹令防荅无胜我者所以得称讃叹我体即真亦是我真故非讃叹
　　又谘我无过者所以得称讃叹我是不伪何得非讃令防荅不伪只是当体之名如人体义谓之解义正足稽其实体岂成讃叹
　　又谘此法无能出者焉得即是讃叹
　　令防答既云无出非讃如何
　　罗平侯萧正立谘曰未审俗谛是生法以不
　　令防答曰俗谛之体正是生法
　　又谘俗既横见何得有生
　　令防荅横见为有所以有生
　　又谘横见为有实自无法实既无法説何为生
　　令防荅即此生法名为横见亦即此横见名为生法又谘若是横见不应无生若必有生何名横见
　　令防荅既云横见实自无生但横见为有有此横生衡山侯萧恭谘曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名
　　令防荅曰世既浮俗无义可辨
　　又谘若无义可辨何以称谛
　　令防荅凡俗审见故立谛名
　　又谘若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令防荅凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义
　　又谘浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名
　　令防荅正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗中兴寺僧懐谘曰令防解言真不离俗俗不离真未审真是有相俗是有相有无相殊何得同体
　　令防荅曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别
　　又谘既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令防荅理乃不两随物所见故得有两
　　又谘见既有两岂不相违
　　令防荅法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖
　　又谘人见有两可説两人理既是一岂得有两
　　令防荅理不两而令人成两
　　始兴王第四男萧映谘曰第一义谛其义第一徳亦第一不令防答曰义既第一徳亦第一
　　又谘直言第一已包徳义何得复加义字以致繁复令防荅直言第一在义犹昧第一见义可得尽美又谘若加以义字可得尽美何不加以徳字可得尽美令防荅第一是徳岂待复加但加义字则徳义双美又谘直称第一足见其美偏加义字似有所局
　　令防荅第一表徳复加义字二美俱陈岂有所局呉平世子萧励谘曰通防云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙絶言虑未审云何有定体之防
　　令防荅曰谈其无相无真不真寄名相説以真定体又谘若真谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相
　　令防荅寄言辨体犹恐贬徳若复寄言辨相则有累虚又谘真谛虚离于言説今既称有真岂非寄言辨相令防荅寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂又谘未审此寄言辨体为是当理为不当理
　　令防荅无名而説名不合当理
　　又谘若寄言辨名名不当理未审此寄将作何説令防荅虽不当理为接引众生须名相説
　　宋熙寺慧令谘曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即令防荅云体中相即义不相即
　　又谘义既不即体云何即
　　令防荅凡见其有圣覩其无约见成异就体恒即又谘体既无两何事须即
　　令防荅若体无别两缘见有两见既两异须明体即又谘若如解防果是就人明即