旴江集年谱外集

然则不慎而失之者尚可及乎？曰：亦在人之明与昧也。明者则辨之于早，过而能改，故可及也；昧者则以智饰非，至于贯盈，虽悔无及矣。复初九曰：不逺复无祇悔元吉，谓最处复初始复者也，不逺而复，几悔而反，以此修身，患难逺矣。错之于事，其殆庶几乎，故元吉也。需九三曰：需于泥致寇至，象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也，谓以刚逼难欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚，寇之来也自我所招，敬慎防备，可以不败也。讼九四曰：不克讼复即命渝安贞吉，谓处上讼下，可以改变者也。故其咎不大，若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，为仁由已，故吉从之也。噬嗑初九曰：屦校灭趾无咎，谓过轻戮薄足惩而已，小惩大诫，乃得无咎也。同人九四曰：乘其墉弗克攻吉，谓履非其位，以与人争，二自五应三非犯已，攻三求二，尤而效之，违义伤理，众所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反自思过以从法，则故得吉也。临六三曰：甘临无攸利既忧之无咎，谓履非其位，居刚长之世而以邪说临物，宜其无攸利也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故咎不长也。凡此辨之于早可及者也。复上六曰：迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征，谓最处复后是迷者也。以迷求复，故曰迷复也，用之行师难用有克，终必大败；用之于国则反乎君道也，大败乃复，量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。噬嗑上九曰：何校灭耳凶，谓处罚之极恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首至于灭耳。及首非诫，灭耳非惩，凶莫甚焉。凡此至于贯盈，虽悔无及者也。亦有势犹可救而弗用谋言遂及败覆者，兹又不明之甚也。夬九四曰：臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信，谓下刚而进，非已所据，必见侵食，失其所安，而五为夬主，非下所侵。若牵于五则可得悔亡而已。刚亢不能纳言，自任所处闻言不信，以斯而行，凶可知矣。噫，过而不能知，是不智也；知而不能改，是不勇也。持疑犹豫，目以无害，古之亡国败家未尝不以此也。
易论第十
或曰：文王之囚箕子之奴，岂其所自取哉？曰：患自已招，斯可患也；患非已招，斯不足患也。其必免矣。如其不免，是有命焉，非智之过也。节六三曰：不节若则嗟若无咎，谓以阴处阳以柔乗刚，违节之道，以至哀嗟，自已所致，故无所怨咎也。此患自已招者也。渐初六曰：鸿渐于干小子厉有言无咎，谓始进而未得其位，则困于小子穷于谤言，故曰小子厉有言也。困于小子谗谬之言，未伤君子之义，故曰无咎也。姤九三曰：臀无肤其行次且厉无大咎，谓处下体之极，而二据于初，不为已乗，居不获安，行无其应，不能牵据以固所处，故曰臀无肤其行次且也。于履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉灾非己招，是以无大咎也。此患非己招，必免者也。蹇六四曰：往蹇来连，谓往则无应，来则乗刚，往来皆难，故曰往蹇来连。然得位履正，当其本实，难遇于难，非妄所招也，此患非已招，不可免者也，是有命焉，非智之过也。亦有进不违私，志在救难以危其身，此又君子之大义，非智者之羞也。大过上六曰：过涉灭顶凶无咎，谓处大过之极，过之甚也，涉难过甚，故至于灭顶凶。志在救时，故不可咎也。古之人曰：贪夫徇财烈士徇名，夸者死权，有所欲者必得所恶也。闗龙逄死于夏，王子比干死于商，人臣之义，不得不然也。是故知几之贤。少欲之士，拂衣尘外髙蹈不还鸿飞冥冥，非弋人之所簒也。蛊上九曰：不事王侯髙尚其事，谓最处事上而不累于职位，不承事王侯，但自髙尚其事，故志可则也。渐上九曰：鸿渐于陆其羽可用为仪吉，谓进处髙洁不累于位，无物可以屈其心而乱其志，峨峨清逺仪可贵也。贲初九曰：贲其趾舍车而徒，谓在贲之始，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步以从其志者也。此二疏以免于汉，四皓以免于秦，特立独行，非凡所及也。噫，天道之变，日星循环，占之而不舛者，以知其数也。人事之动，情伪交错，应之而不谬者，以知其势也。持之以正，用之以中，百禄之来弗可辞也已。噫，非天下之至变，其孰能与于此哉！
易论第十一
或曰：卦者时也，爻者适时之变者也。时既不一，事亦不同，不可相假者也。今子统而论之，毋乃咈于时乎？曰：时虽异矣，事虽殊矣，然事以时变者其迹也，统而论之者其心也。迹或万殊，而心或一揆也。若夫汤汤洪水，禹以是时而浚川；黎民阻饥，稷以是时而播种；百姓不亲，契以是时而敷五教；蛮夷猾夏，皋陶以是时而明五刑。其迹殊，其所以为心一也。统而论之，谓之有功可也。亦有因时立事，事不局于一时，可为百代常行之法者，如仁义忠信之例是也。故夫子于上下系所称者十有九爻，未有言其时者，盖事不局于一时也。是故时有小大，有以一世为一时者，此其大也；有以一事为一时者，此其小也。以一世为一时者，否泰之类是也，天下之人共得之也；以一事为一时者，讼师之类是也，当事之人独得之也。借如今之世，泰之时也，天下所共矣，而所遇之事人各不同，若其倥侗之质求师辩惑，蒙之时也；立身向道非礼勿行，履之时也；居其德义以待施惠，井之时也；自逺之近观鉴朝美，观之时也；量能受任各当其分，鼎之时也；夙夜在公干君之事，蛊之时也；用其刚正辩物之事，讼之时也；断其刑罚无有不当，噬嗑之时也；出军遣将以讨不庭，师之时也；险难在前按兵观衅，需之时也；民有困穷从而养之，頥之时也；事有所失知而改之，复之时也；礼有过差议而定之，节之时也；逸乐之情约之以正，豫之时也；文饰之盛反之于素，贲之时也；人有解慢示之以威，震之时也。夫此之类，皆以一事为一时，而诸卦之时，君之所遇者多，以事无不统也；臣之所遇者寡，以事有分职也。或一人之身而兼数事，或终食之久而移数时。时既屡迁，迹亦皆变，苟不求其心之所归而专视其迹，则散漫简策，百纽千结，岂中材之所了邪？子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂。一致而百虑，天下何思何虑。谓少则得，多则惑也。然则统而论之，不亦可乎？
易论第十二
或人请问乾坤何时也？曰：干者，圣人进取天位非承平之时也，故初则潜，二则见，三则干干，四则或跃，五则飞，上则亢也。坤者，圣人防闲臣下非大通之时也，故初则履霜，上则龙战，三则含章而不敢为首，四则括囊而后无咎，五则黄裳而后元吉，唯二居于下卦，履其中正，乃可任其自然也。
又问：大过之时则务在救危，遯明夷之时则贵乎避难，何其不同也？曰：大过之时，本末虽弱，而未见君之昏乱、臣之谗邪，是国家之难，何世无之，君子之义不得不救也。遯则小人得志，明夷则闇主在上，忠良之士徒见害而已，无足可为也。君子之智不得不避也。
又问：阴爻浸长，皆小人道盛也。剥之五阴、否之三阴，小人众多矣，而不见君子避之之意；二阴始进，而君子之遯犹恐为尾，何也？曰：君子之道知几其神，故云二阴用事，小人将盛，而亟避之则无患矣。苟至于否塞、至于剥落而后退焉，不已晩乎？易之为遯，所以示先见也。
然则剥与明夷孰为大祸？曰：小人虽盛，制之在君，故贯鱼以宫人宠则无不利，是祸之小也；主之闇，则末如之何，故南狩得其大首，是祸之大也。
又问：屯也蹇也困也，名相近也，请言其别。曰：屯者动乎险中，可为之世也，然而足以有功矣；蹇者见险而止，不可为之世也，然而足以无过矣；困者刚见揜于柔，君子为小人所蔽、穷厄委顿者也，人之所患莫斯之甚也。
比也同人也随也，义相类也，请言其异。曰：比者刚得尊位，上下应之，天下之人皆亲其君也；同人者柔履中正，而应乎干，同志相合，物各有党也；随者刚来下柔，动而之说，谓能下于人，动则人说，莫不从其所为也。上之所务，莫斯之大也。
谦也巽也奚若？曰：谦者内阳外阴，屈其刚德以下于物者也；巽者内外皆阴，心貌如一，情实卑顺者也。
豫也兊也奚若？曰：豫者主于逸乐，兊者喜恱而已也。
晋也升也奚若？曰：升者升得位，晋者进见于君也。
泰也既济也奚若？曰：泰者君臣合好，君子在位小人在野之世也，然物既大通多失其节，故不具利贞之德也。若夫物皆得其所事、皆得其宜，未有如既济之盛者也。尧舜其犹病诸，然安不忘危，戒在终止，故曰初吉终乱也。泰之极则城复于隍，既济之极则濡其首，祸福倚伏，诚可畏也。昔大禹之训，曰予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，夫能保万世无疆之休，其唯知惧者乎！
易论第十三
或曰：八卦成列，象在其中矣。谓备天下之象也，请言其畧。曰：天地万物存乎说卦矣，姑以人事明之。八卦之道，在人靡不有之也。但贤者得其正，不肖者处其偏矣。夫刚而不暴，干之正也；顺而不邪，坤之正也；动而不妄，震之正也；卑而不辱，巽之正也；险而不可犯，坎之正也；明而不可欺，离之正也；静而不可诱以利，艮之正也；和而不可挠以怒，兊之正也。若刚而不容于物，干之偏也；顺而不守其道，坤之偏也；动而为躁，震之偏也；卑而为佞，巽之偏也；险而为贼，害坎之偏也；明而为苛细，离之偏也；止而不及其时，艮之偏也；说而不由于礼，兊之偏也。是故贤者以功，不肖者以过；贤者以福，不肖者以祸。由所用之道名同而实异也。然贤者之道也，或其数不备，或所施者狭，夫能具八者之用，发之乎身，充之乎天地之间者，其唯圣人乎！故用之于国则迩人安，用之于军则逺人服，鼓之舞之，无物不得其宜矣。纯精劲正，造成庶事，旰食忘倦，终而复始，用干于国也；含藏黄大，靡物不爱，隤然和顺，无有烦扰，用坤于国也；甲兵斧钺以重其威，无敢奸宄无敢怠惰，用震于国也；适时之变，权宜在已，以贵下贱，士争归之，用巽于国也；封疆阻固山河分限，贵在常尊无得亵近，用坎于国也；善靡不照恶靡不见，人文化成上下肃雍，用离于国也；修其典礼止邪未形，慢易之心无自而入，用艮于国也；行庆施惠洽于羣心，罔有小大翕然欣戴，用兊于国也。以刚决事以勇临敌，变动不息罔失其正，用干于军也；抚养士卒如母亲子，虽其柔仁不害方直，用坤于军也；先声后实，威闻敌国，动于九天，物莫能亢，用震于军也；隠其形势示之不能，始如处女后如脱兎，用巽于军也；深沟髙垒逺其斥堠，敌人不得袭刺客不得近，用坎于军也；部曲分辩各有丽着，号令明白众罔疑惑，用离于军也；退北佯为不追，见利佯为不知，持重有待，嶷如山立，用艮于军也；诛其渠魁，吊其民人，箪食壶浆以迎王师，用兊于军也。故知八卦之道大矣，有髙焉必乗其上，有深焉必载其底，有旁焉必环其外。幽无不贯，微无不彻，惟所用之何如耳！噫，作易者既有忧患矣，读易者其无忧患乎？苟安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，以忧患之心思忧患之故，通其变使民不倦，神而化之使民宜之，则自天佑之吉，无不利矣。

旴江集卷四宋李觏撰
删定易图序论
觏甞着易论十三篇,援辅嗣之注以解义,盖急乎天下国家之用,毫柝幽微,所未暇也.世有治易根于刘牧者,其说日不同,因购牧所为易图五十五首观之,则甚复重.假令其说之善,犹不出乎河图洛书八卦三者之内,彼五十二皆疣赘也,而况力穿凿以从傀异,考之破碎,鲜可信用.大惧诖误学子壊隳世教,乃删其图,而存之者三焉.所谓河图也,洛书也,八卦也.于其序解之中,撮举而是正之,诸所触类,亦复详说,成六论.庶乎人事修而王道明也.其小得失不足喜愠者,不尽纠割.别有一本,黄黎献为之序者,颇増多诞谩,自郐以下可无讥焉.牧又注易所以为新意者,合牵象数而已,其余则攘辅嗣之指,而改其辞,将不攻自破矣.先代诸儒各自为家,好同恶异有甚冦雠,吾岂斯人之徒哉.忧伤后学,不得巳焉耳.
论一
或问:刘氏之说,河图洛书同出于伏羲之世,何如?曰：信也,系辞称河出图洛出书,圣人则之,其指在作易也,则不待禹而得之,明矣.其所图者信乎?曰：洛书五十有五,协于系辞,天地之数.河图四十有五,虽于易无文,然其数与其位,灼有条理,不可移易.非妄也.惜乎刘氏之辩则过矣.或曰：敢问河图之数与位,其条理何如?曰：一三五七九竒数,阳也,非中央则四正矣,坎离震兊之位也.二四六八耦数,阴也,不得其正而得四隅矣,乾坤艮巽之位也.干坎艮震阳卦位也,则左旋;兊坤离巽阴卦位也,则右转.竒则先左而后右,耦则先右而后左.坎一震三也,兊七离九也,坤二巽四也,干六艮八也.抑又纵横数之,皆得十五,此非灼有条理不可移易者乎.或曰：刘氏之辩,其过焉在?曰：刘氏以河图洛书合而为一,但以河图无十,而谓水火木金不得土数,未能成形,乃谓之象.至于洛书有十,水火木金附于土而成形矣,则谓之形.以此为异耳,其言四象生八卦,则取河图之七八九六,以其有象字,不可用洛书之形故也.其下文又引水六金九火七木八而生八卦,于此则通取洛书之形矣.噫,何其自相违也.矧曰天五居中而主乎变化,上驾天一而生地六,下驾地二而生天七,左驾天三而生地八,右驾地四而生天九者,不亦惑乎!夫所谓生者,言乎其始也.苟河图之象生八卦,则洛书之形又生八卦者,何也?若以圣人既取河图之数以画卦,而洛书之数止为揲蓍,则其论云在河图则老阳老阴少阳少阴之数,此又已言揲蓍矣,反复不通.故曰自相违也.夫天一至地十,乃天地之气降出之次第耳.谓之五者,非有五物,谓之十者非有十枚.而曰五十有五者,盖圣人假其积数以起筭法,非实数也.如人兄弟行（下浪反）第一至第十者,乃十人耳,焉可谓有五十五人哉.厥初太极之分,天以阳髙于上,地以阴卑于下,天地之气各亢所处,则五行万物何从而生,故初一则天气降于正北,次二则地气出于西南,次三则天气降于正东,次四则地气出于东南,次五则天气降于中央,次六则地气出于西北,次七则天气降于正西,次八则地气出于东北,次九则天气降于正南.天气虽降,地气虽出,而犹各居一位,未之会合,亦未能生五行矣.譬诸男未冠,女未笄,昏姻之礼未成,则何孕育之有哉?况中央八方九位既足,而地十未出焉,天地之气诚不备也,由是一与六合于北而生水,二与七合于南而生火,三与八合于东而生木,四与九合于西而生金,加之地十,以合五于中,而生土.五行生而万物从之矣.二四易位而一三五如其初者,当所王之方也.夫物以阴阳二气之会,而后有象,象而后有形.象者胚胎是也,形者耳目鼻口手足是也.河图之数,二气未会,而刘氏谓之象,悖矣.若夫洛书之数,五位既合,则五行有象且有形矣,象与形相因之物也,其一二三四五为生数,六七八九十为成数者,徒以先后分之耳.其实二者合而后能生,生则成矣.盖非一生之,待六而后成也.假令河图是象,洛书是形,则取洛书而为八卦者,亦非酌水燃火伐木锻金而成之也,直取其象耳.以法象而言之,不亦可乎,何其固执形象之象也?其曰天五驾一二三四而生六七八九者,愈乖逺矣.且阴阳会合而后能生,今以天五驾天一天三,乃是二阳相合,安能生六生八哉?天降阳地出阴,阴阳合而生五行,此理甚明白,岂有阳与阳合而生阴哉?况所谓五者,乃次第当五,非有五物也.其一与六合之类,皆隔五者,盖以一二三四五主五方,而六七八九十合之,周而复始,必然之数,非有取于天五也.其不用五竒主五方而五耦合之者,阳方则竒为之主,而耦与之合;阴方则耦为之主,而竒与之合.又昭昭矣.至如刘氏所图太极生两仪一二三四,其解曰,画天左旋,画地右动.今按其画,天一在坎,天三在震,诚左旋也;地二在离,地四在兊,亦左旋耳,非右动也.夫所谓左旋者,如斗柄自寅向卯也,右动者如日月五星自丑向子也,今以自午向酉而为右动,何哉?若直以东北为左方,西南为右方,以分天地之位,则又不可谓之旋且动也.旋动者,进前之意也.设谓阳升阴降,先兊四而后离二,则系辞所陈,先二而后四,未甞倒言之也.如是,则刘氏之解果缪矣.注易图易,自谓穷天地之理,而乃未明左旋右动之法,甚哉其可笑也.