归先生文集

　　○张氏女贞节记

　　张氏女湖州归安人都御史孟介之孙瑞州通判弘裕之女也少许聘乌程学生严大临大临工部尚书震直之六世孙也嘉靖七年大临以儒士试浙闱还遘疾明年疾甚且死瑞州往来诊视归语其妻女闻之闭门悉敛平时所制女工凡装送衣物焚之家人见合中火起惊问之女曰吾巳无用此矣语闻严氏姑遣妪往觇之女私谓妪曰病不可为当归汝家没吾世而巳舅姑感动遣人往迎父母难之湖州太守梁君县令戚君高其义皆致书瑞州劝成其美而大临巳卒张氏服其服往哭之遂居次不迁是时大临年二十女年十九严氏因为置嗣及长娶妇而嗣子亦卒遂妇姑相守归严氏今三十六年年五十四矣余昔尝着论以为女未嫁人为其夫死或终身不改适者非先王之礼也曾子问曰昏礼既纳币有吉日壻之父母死则如之何孔子曰壻巳葬致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也言壻免丧而弗取则可以嫁也曾子曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑不杖不菲不次归葬于女子氏之党示未成妇也未成妇则犹不系于夫也先王为中庸之教示人以人情之可循女巳许人矣免丧而弗取则嫁未庙见而死则归于女子氏之党其不言壻死而嫁者此曾子之所不必问也虽然礼以率天下之中行而高明之性有出于人情之外此贤智者之过圣人之所不禁世教日衰穷人欲而灭天理者何所不至一出于恠奇之行虽不要于礼岂非君子之所乐道哉微子箕子比干三人者同为纣之近戚其所以处之者不必同而孔子皆谓之仁若伯夷叔齐舍孤竹之封而隐于首阳未有禄位于朝者也于君臣之义分亦微矣而耻食周栗以死孔子亦谓之仁嗟夫世之论人者亦取法于孔子而巳矣

　　○吴山图记

　　吴长洲二县在郡治所分境而治而郡西诸山皆在吴县其最高者穹窿阳山邓尉西脊铜井而灵岩吴之故宫在焉尚有西子之遗迹若虎丘剑池及天平尚方支硎皆胜地也而太湖汪洋三万六千顷七十二峰沉浸其间则海内之奇观矣余同年友魏君用晦为吴县未及三年以高第召入为给事中君之为县有惠爱百姓扳留之不能得而君亦不忍于其民由是好事者绘吴山图以为赠夫令之于民诚重矣令诚贤也其地之山川草木亦被其泽而有荣也令诚不贤也其地之山川草木亦被其殃而有辱也君于吴之山川盖增重矣异时吾民将择胜于岩峦之间尸祝于浮屠老子之宫也固宜而君则亦既去矣何复惓惓于此山哉昔苏子瞻称韩魏公去黄州四十余年而思之不忘至以为思黄州诗子瞻为黄人刻之于石然后知贤者于其所至不独使其人之不忍忘而巳亦不能自忘于其人也君今去县巳三年矣一日与余同在　内庭出示此图展玩太息因命余记之噫君之于吾吴有情如此如之何而使吾民能忘之也

　　○光禄署丞孟君浚河记

　　吴淞江承太湖之水蜿蜒东下三百里入海左右之浦如百足江自甫里折而北行至昆山全吴乡东为渚浦又为帆归浦斜折而南入于渚浦江复东而浦之南出者其东为张浦又东为顾仙浦又东为诸天浦又东为同丘浦又东为新塘皆南入于渚浦若为塘为溇为泾为滨凡在其间者此光禄署丞孟君规其乡所浚之水江东南岸之地也自新塘东则江又南折非孟君之乡矣君居家好义岁捐赀以为民兴利至是大旱又捐赀尽浚诸水之在其乡者当此时邑民告饥而全吴半乡独丰熟其父老感君之义请记其事夫三吴江海之介而群山之水又犇注于其间为大浸所谓太湖也太湖分迸而出以入于海若以人力沟防疏导则无不治之田而水旱不能为患害盖湖水自西而下而海之潮自东而上清流不能胜浊泥之滓故水不可一日不浚也嘉靖初　朝廷尝遣大吏来治今四十年不治矣古之三江其二不可考今惟吴淞一江仰接太湖之水古者江狭处犹广二里今自下驾以来仅仅如线而茭蒲葭菼生其中下流入海之跄口不复通矣千墩新洋黄浦皆乱流也水道何由而顺乎故江左右之浦在东者但见止水薀藻而姑苏以东秀州以北百里间其田皆不耕吾恐又数年江日涸而西而湖水益横流东南之民将不食也孟君居一乡能兴其乡之水利则夫受太学上舍为太官丞最浚河三十有四二万七千六百九十四丈为工四万九千六百用谷十有三万九千觔是用勒石以告来者

　　归先生文集卷之十六

归先生文集　　（明）归有光着

　　●目录

　　小引
　　卷之一　　经术
　　卷之二　　议
　　卷之三　　书一
　　卷之四　　书二
　　卷之五　　制诰（奏疏附）
　　卷之六　　策问
　　卷之七　　志
　　卷之八　　序一
　　卷之九　　序二
　　卷之十　　序三
　　卷之十一　　序四
　　卷之十二　　序五
　　卷之十三　　序六
　　卷之十四　　记一
　　卷之十五　　记二
　　卷之十六　　记三
　　卷之十七　　杂着一
　　卷之十八　　杂着二
　　卷之十九　　杂着三
　　卷之二十　　行状
　　卷之二十一　　墓志铭一
　　卷之二十二　　墓志铭二
　　卷之二十三　　墓表
　　卷之二十四　　碑碣
　　卷之二十五　　铭　颂　赞
　　卷之二十六　　传一
　　卷之二十七　　传二
　　卷之二十八　　说
　　卷之二十九　　祭文（哀辞诔附）
　　卷之三十　　题跋
　　卷之三十一　　寿序
　　卷之三十二　　诗
　　附录

　　●归先生文集小引

　　吾师震川先生天挺人豪夙负奇质于群经诸史靡不淹贯而为文逼追班马家法海内学者咸向慕之顾吾师卒于官而家弗给其文不能行于世书林翁贾请梓而传之梓垂成谋所以寇诸首者诗乃往海虞求于　相国老师养翁严公公跃然以喜曰而师真文章家也往岁乙丑而师登第余谓宜列史馆惜当事者格于限年之议遂补外职后虽向用而未展其?余负怏怏久矣今其文章可为不朽序之固吾责也梓既成诗往请如初会老师有如夫人之丧未克以为而许之复如初且曰吾与而师意气相感有不容不为者兹以向慕者众索者争趋焉贾人亦亟欲其行也遂出以与四方之士共焉诗故僣为之引若吾师号充养之邃发越之■〈宀尤〉深入乎文字之妙者相国老师能鉴之固将着于序以彰其羙而永其传也余殆无敢喙矣
　　万历三年十月既望门生周诗拜书

　　●归先生文集卷之一

　　西塘董采评点凤林□灿录
　　吴郡归有光着
　　门人王执礼校

　　经术

　　◆经术

　　洪范传
　　大衍解
　　天子诸侯无冠礼论
　　公子有宗道论
　　尚书叙录
　　孝经叙录
　　经序录序（代）
　　易图论上
　　易图论下
　　易图论后

　　○洪范传

　　洪范之书起于禹而箕子传之圣人神明斯道垂世之大法此必天佑于冥冥之中而有以启其衷者故箕子以为传之禹而禹得之天汉儒说经多用纬候之书遂以为天实有以畀禹故以洛书为九畴者孔安国之说以初一至六极六十五字为洛书者二刘之说以戴九履一为洛书者关朗之说明朗之说儒者用之箕子所言锡禹洪范九畴何尝言其出于洛书禹所第不过言天人之大法有此九章从一而数之至于九特其条目之数五行何取于一而福极何取于九也就如儒者说洛书之数纵横变化其理甚妙禹顾不用而姑取一至九之名其亦必不然矣夫易之道甚明而儒者以河图乱之洪范之义甚明而儒者以洛书乱之其始起于纬书而晚出于养生之家非圣人语常而不语怖之旨也港范之书以天道治人圣人先天而天弗违后天而奉天时不过行所无事少有私智于其间即鲧之汨陈其五行也读洪范者当知天人浑合一理吾之所为即天之道天之变化昭彰皆吾之所为宇宙之间充满辟塞莫非是气而后知儒者位天地育万物之功初不在吾性之外天阴隲下民天锡禹洪范九畴与五纪之天稽疑之天庶征之天五福六极之天其天一也九畴并陈若无统纪而义实联络通贯皇极居中而以前四畴会为皇极后四畴皆皇极之所出五行天道之常敬之于五事所以修巳厚之于八政所以治人叶之于五纪所以钦天皇极之道尽之于是而后以五事施八政而时用其鼓舞之权则谓之三德谋及乃心卿士庶人而命龟诹筮则谓之稽疑察肃乂哲谋圣之应则谓之庶征以皇极敛福则有福而无极前四畴责之于巳治天下之根本要会后四畴取之于外治天下之枝叶绪余箕子于皇极而言五福于庶征而言五事此其可见之端也敬农协建艾明念向威各以一字该一畴之义下文不过叙其目而演之要无出此九字之中矣敬者一心之主宰敬则五事之则见而为肃为乂为哲为谋为圣不敬则五事之则失而为狂为僣为舒为急为蒙敬之用非在外也得其恭从明聪睿之则而巳八政者所以厚民也为之饮食为之货贿为之祭报为之居室为之交好所以厚之也至于斩伐咸刘陈于原野肆之朝市亦所以厚之也期于胥匡以生而巳矣人主不达乎厚用之意则建官立政漫无可据此官方之所以错乱也五纪者以岁之数协月之数以月之数协日之数以日月之数协星辰之数以岁月日星辰之数协历之数治历明时随时占候期于协而巳矣建用皇极者天于兆庶之中独命皇以治之则皇之一身固斯世之取则既为斯世之所取则不可无道以观丕之而所谓道者又皆斯世之所同然特彼拘于气禀狃于习尚遂不知所以自立而皇亦不必屑屑焉求治于天下而惟自尽其所同然者以立于此而风动之则天下靡然知所向方矣建者立于此而则于彼之谓也乂用三德者正直刚柔弛张变化当正直而正直当刚而刚当柔而柔视物之所宜而无取必于其间此乂用之道也稽疑者有所疑而不明故稽以明之事之明者无待于稽事之疑者圣人亦不能不取决于神汝则有大疑而卿士庶民群言并兴将谁适从此卜筮之建圣人所以斋戒以神明其德者也人之于天其精气相感捷若影响况人主为天地之心一念之善喜见于天而和气应之一念之恶谪见于天而沴气应之故欲观己之善恶当观夭之所以为应者以验之雨晹燠寒风之时则知其为肃乂哲谋圣之应雨晹燠寒风之恒则知其为狂僣舒急蒙之应验之为言如孝子事亲日候其颜色以为忧喜此人主事夭之诚也向用五福向之而惟恐民之不得乎寿富康宁攸好德考终命之福威用六极畏之而惟恐民之或罹于凶短折疾忧贫恶弱之极世之人主知弃极取福矣孰能向而威之尧舜在上比屋可封民无凶荒夭札者此向威之实也润下炎上曲直从革稼穑圣人察五行之性如此醎苦酸辛甘圣人察五行之变化而无所不在如此圣人之治天下不过因其下而为之下因其上而为之上因其从革曲直为之从革曲直因其稼穑而为之稼穑是以天不失时地不失利物不失性以五事则敬以五纪则叶以皇极则建以三德则乂明于稽疑则有吉而无凶验于庶征则得雨晹燠寒风之时向于五福则有寿富康宁攸好德考终命之应八畴言用而五行不言用直言其为五行者如此而圣人之用可见矣禹贡一篇不过水曰润下之一语如此而箕子以为彝伦之攸叙者此也人在天地之间有此身即有貌言视听思之五事貌之体本恭而可以作肃言之体本从而可以作乂视之体本明而可以作哲听之体本聪而可以作谋思之体本睿而可以作圣故五事之言恭从明聪睿者犹水之言润下也此所谓有物必有则形色天性也能敬用此五事则聪明睿知由此而出笃恭而天下不矣所谓皇极虽兼聪八畴而其纲又在乎五事之一畴也八政唐虞则属之九官禹则有六府三事周家则谓之六典即此八政离合不同治内之政六而司寇最后治外之政二而师居末盖食之居之教之如是而后丽于刑则刑之可以无憾邦交之礼不失抚字之恩常洽如是而不顺则侵伐不为黩此顺施之序五纪虽五总之实历数之一纪此亦王者之政不序于八政之中所以尊天盖人主继天以子兆民俯察民情而为之政仰观天运而为之纪以此与八政相对故不列于八政之中尧命四子舜在璇玑玉衡以齐七政虞夏之间羲和之职最重故胤征以俶扰天纪誓师周官归之保章氏后世益轻太史公以为近乎卜祝之间也皇极一畴言锡福何也富寿安逸人主所欲致之于民而不能得之于天惟其使民作善而期于回天地之气此其锡福之微者也福者天下之所共欲顾昏迷于行不知所则效颠倒悖谬以自取戾人君建极以示之使知所则效而为善以日图致福之道是乃聚敛众福以敷锡于民也庶民得于观感之间皆于汝之极保守不敢失坠以应汝而锡汝保极矣凡天下之无有滛朋比德者皆皇之化也夫皇之化斯民惟是立之则以丕之使之顺治于不识不知之中而无假于声色之末此皇建其极之本旨然而鼓舞振作长育成就之功亦时行于其间于以扶掖引诱以发其攸好德之心于其有为有猷有守者则爱念之而不忘不协于极而不罹于咎者亦受之而康而色而不拒所以发其攸好德之心民曰予攸好德则锡之福而知归于极矣虐茕独而畏高明政之不平而人心之所由以不服皆起于此皇极之君必无虐茕独而畏高明又于其有能者与之以官使羞其行展其材猷以昌吾之国又能厚其禄使之好于而家亦所以发其攸好德之心盖人而无攸好德之心则虽欲锡之福而彼不受徒为汝之咎矣攸好德者人之良心动而归极之时也人主作成一世之人在于发其攸好德之心而巳攸好德之福锡而五福皆锡也曰皇建其有极敛时五福明以建极为锡福之本曰予攸好德明以攸好德为五福之纲遵道遵路即可以见荡荡平平之体言皇极之化大晋于世利用出入莫非是道之昭著也皇极之道其所以致民之化如此是皆天之理天之训而人主无丝毫智力于其间知所谓荡荡平平正直者则知所谓帝之训矣凡厥庶民是训是行天子之光如日月之照被日近日亲而日尊也近天子之光万物熙熙之景象也归极之民盖如此平康之世以正直治之强梗之世以刚治之和柔之世以和柔治之随世而为轻重易之所以有小过大过也然一代之习尚多从人主性之所近高明者多于用刚沉潜者多于用柔此治体之所以不纯故在矫而克之强弗友夑友称其物之所感此刚克柔克也高明沉潜制其性之所偏亦刚克柔克也威福玉食之柄不移于下则正直刚柔之权在于上矣古者尊天而重神不敢自信而待于卜筮以取决而至诚无私之德常与神明通是以鬼神应之各极其理之所至而无毫发之爽故卜筮必可信而禹以为治天下之一畴择建立卜筮人而命之卜筮盖其重也如此卜之体色墨折有雨霁蒙圛克之五兆占之变化往来有贞悔之二体于其差忒不齐之中而衍之以观其从违金縢卜三龟大诰朕卜并吉士丧礼卜葬卜者三人古者卜筮皆用三人盖吾之所甚严而信之者仅取衷于一人时或不能与神明会故详以求之龟从筮从盖卜筮兼举如龟筮协从大事先筮而后卜晋侯得阪泉之兆赵鞅遇水适火又筮之是也又有独用之者卜稽如予梦协朕卜卜河朔黎水予得吉卜卜筮不相袭是也龟筮共违于人虽于卿士庶民有不恤夫既谓之大疑则固有人所不及知而天知之者蓍龟之理微矣雨晹燠寒风者天地惨舒之气而系于人主视听言貌之间盖天人相感之机有不可诬者故箕子以意类明之五者来倍各以其叙所谓时也极备极无所谓恒也雨晹燠寒风之时不同其为休之征同也故以五事之修类属之以为其当如是而巳矣求其所以肃之必为雨乂之必为晹哲之必为燠谋之必为寒圣之必为风者不可得也雨晹燠寒风之恒不同其为咎之征同也故以五事之不修类属之以为其当如是而巳矣求其所以狂之必为雨僣之必为晹舒之必为燠急之必为寒蒙之必为风者亦不可得也汉儒不原箕子之意规规然务离而析之所以流为灾异之学庶征以天道人事相推较故又借岁月日星为王与卿士师尹庶民之喻盖旁衍及之非本畴之正傅岁以统月月以统日岁与日月运行不息而成生物之功王以统卿士卿士统师尹王与卿士师尹勤职不懈而致天下之治积日成月散月于日而月不见积月成岁散岁于月而岁不见君臣上下小大繁蕳之致见矣岁月日时无易者王卿士师尹不失其职此百谷之所以成乂之所以明俊民之所以章家之所以平康而为治之征也日月岁时既易者王卿士师尹失其职此百谷之所以不成乂之所以昏俊民之所以微家之所以不宁而为乱之征也治与乱存乎其职之失与不失而巳矣王卿士师尹以职言庶民之可言者情也如星有好风好雨有所好者庶民之情也庶民不能自致则固卿士师尹之责耳日月之行而有冬夏月之从星而有风雨上之举动系乎民之休戚者如此也月入箕则多风离毕则多雨宿轸则雨宿井则风雨以其气相感故谓星之有好风好雨也福极天之所命者而人主制其权教养之而可以使之寿厚之而可以使之富节其边而可以使之康宁教之而可以使之攸好德不伤之而可以使之考终命然有养之厚之节之教之不伤之所不能及者故必有潜移默夺于冥冥之中此所以为位育之极功而居九畴之终也