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古灵集
爟火
臣等看详景灵宫荐飨仪注设爟火位于望燎位之东南送神乐成皇帝就望燎位举爟火注如质明行礼即不举伏见景灵宫行礼日几中犹举爟火此有司之失也谨按前汉志秦以十月郊见通爟火欲令光明逺照通于祀所汉祀五畤于雍五十里一熢火凡祭祀通举火者或以天子不亲至祀所而望拜或以众祠各处欲其一时荐享宜知早晏故以火为节度也则是爟火之设本为燎坛相逺举以为节若宫庭行事燎坛稍近无事于此伏请将来景灵宫荐享不设爟火
拂翟
臣等伏见亲祠南郊皇帝自大次即位版内臣二人执翟羽前道号曰拂翟歴考前代礼典无此制仪注亦不载寻牒内侍省尚衣库亦不见所出惟国朝防要御殿仪称五代汉干祐中宫中导从童子执丝拂二人髙髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟羽二人带鬅头黄衫本朝太平兴国初稍増其制捧真珠七宝翠毛花二人衣绯袍捧金宝山二人衣緑绣袍捧龙脑合二人衣绯销金袍执翟拂内侍省差内侍二员执之各公服系鞋毎大庆殿宿斋景灵宫太庙南郊自大次至小幄皆用之原其所出乃汉干祐中导从之物其制不经今郊庙大礼乃用此以为前导失礼尤甚伏请除去以上合入南郊式并太常礼院勅
荐新不择日不出神主
臣等谨按古者荐新于庙之寝无尸不卜日不出神主奠而不祭近时乃择日而荐非也礼记曰未尝不食新言新物之出未荐寝庙则人子不忍前此食新孝恭之道也荐新见于经者豳诗曰四之日其蚤献羔祭韭献羔谓享司寒而开氷此建夘之月以之祭韭盖豳土节晩而气寒故也周颂曰猗欤漆沮濳有多鱼此则季冬荐鱼春献鲔之乐歌也周礼人春献王鲔説者以为季春三月春鲔新来王鲔鲔之大者云献于庙之寝也郑氏云祭以首时荐以仲月谓大夫士也若天子诸侯物熟则荐不限孟仲季月故月令夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻魏髙堂隆不原于此乃曰天子诸侯以仲月季月荐新非也礼文残缺经之所载止于四物而已吕氏月令一歳之间八荐新物即仲春献羔开氷季春荐鲔孟夏以彘尝麦仲夏以雏【雏鸡也】尝黍羞以含桃孟秋登谷仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻季冬尝鱼是也开元礼加以五十余品景祐中礼官建议以为吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐春孟月蔬以韭以菘配以卵仲月荐氷季月蔬以笋果以含桃夏孟月尝麦以彘仲月果以以来禽【来禽即林禽】季月果以芡以芰【芡即鸡头芰即菱角】秋孟月尝粟尝穄配以鸡【粟穄为飰】果以枣以梨仲月尝酒尝稻【稻为飰】蔬以茭萌季月尝菽尝荞麦【小豆渍而烝之緑豆荞麦为飰】冬孟月羞以兎果以栗蔬以藷藇【藷专于切藇薪于切今山预】仲月羞以鴈以麞季月羞以鱼凡二十八物除依诗礼月令外又増多十有七品虽出于有司一时之议然歳时登荐祖宗行之已久礼沿时制损益不必同依于古则太畧违于经则无法今欲稍加刋定取其间先王所尝享用膳羞之物见于经者可依旧制存之其不经者去之庶几不失礼意伏请自今荐庙孟春荐韭以卵【臣等谨按王制孟春荐韭以卵时则训季冬云雉雊鸡呼卵则今正月荐韭用鸡子取新物相宜】以葑【旧作菘臣等谨按诗曰爰采葑矣盖葑似菘有阙名菁本草云菘菜北种初年牛为芜菁二年菘种都尽芜菁南种亦然里俗谓之蔓菁然则葑本北地所宜又见于经宜备时荐请以葑易菘】仲春荐氷季春荐笋【周礼醢人加豆之实有笋菹孙炎曰竹初萌生谓之笋可以为菜殽诗云其防维何维笋及蒲防则菜殽也】羞以含桃【臣等谨按月令仲夏羞以含桃先荐寝庙今在三月者盖四月寒燠不齐而气至有早晩物成有先后毛诗传曰豳土晩寒是也故国朝时令以三月荐樱桃而汉叔孙通亦云古者春尝果方今樱桃熟可献各以其宜也孔颖达礼记月令仲夏正义云诸月无荐果之文此独进含桃者此果先成早于余物故特记之则是诸果亦时荐】孟夏以彘尝麦【今用大麦烝而炊熟臣等谨按月令孟夏以彘尝麦先荐寝庙言麦而已则是大小麦皆宜备荐也】仲夏尝雏以黍羞以【礼记月令仲夏之月天子乃以雏尝黍郑氏曰此尝雏也而云以尝黍者不以牲主谷也必以黍者黍火谷也气之主也孔頴逹曰黍非新成直取旧黍与雏同荐之蔡氏以为此时黍新熟今蝉鸣黍是也尔雅曰生哺鷇生噣雏説云雏鸡子也陆徳明芸鸡也内则人君燕食所加庶羞有诗曰疆埸有是剥是菹献之皇祖】季夏羞以芡以芰【周礼笾人加笾之实有菱芡菱芰也宜依经以菱易芰】孟秋尝粟与稷【旧尝粟穄配以鸡今依月令仲夏以雏尝黍此不复用鸡臣等谨按月令孟秋农乃登谷于天子尝新先荐寝庙不名言其谷则明所尝非一谷谓若黍稷与粟之属本草注稷即穄也楚人谓之稷关中谓之穈其粟谓之黄米宜以稷易穄】羞以枣以梨【周礼笾人馈实之笾其实枣礼记云内则人君燕食加羞有枣与梨】 仲秋尝麻【月令仲秋以犬尝麻今不用犬故止尝麻】尝稻【稻为飰月令季秋以犬尝稻今不用犬牲故止尝稻】羞以蒲【旧茭萌臣等谨按诗曰维笋及蒲蒲与茭白畧相似茭白不经宜以蒲白易之周礼醢人加豆之实深蒲郑司农云蒲水深故曰深蒲谓蒲生水中子】季秋尝菽【豳诗曰十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦菽大豆也】羞以兔【周礼庖人掌六兽有兔内则云人君燕食加羞以兔】以栗【周礼笾人馈食之笾其实栗内则人君燕食加羞有栗夏小正曰栗零在八月今梁地栗晩熟宜以九月荐】孟冬羞以鴈【周礼庖人六禽有鴈又曰冬行鱻羽郑氏云鱼鴈水涸而性定】仲冬羞以麕【周礼庖人掌供六兽有麕内则三十一物有麕脯麕轩臣等谨按古今注曰齐人谓麕为麞宜以麞作麕】季冬羞以鱼【周礼庖人冬行鱻羽杜子春曰鱻鱼也杜祐曰此时鱼得阳气洁今荐用鲤臣等谨按季冬献鱼而诗曰有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤则是众鱼但及时美洁皆可登非特用鲤而已】今春不荐鲔实为阙典伏请季春荐鲔以应经义无则阙之可也如林禽荞麦茭萌藷藇之类及季秋尝酒皆不经见并合删去凡此二十七物其新也人君不敢尝必先荐于寝庙不贵非时而出而时亦不可后也孔子曰不时不食记曰天不生地不养君子不以为礼鬼神弗享也后汉诏书亦以供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生焉自今当奉祠陵寝皆须时乃上今太庙荐新之品出于玉
【阙】 所供其所无者乃索诸杂买务池苑所出市鬻之物多至后时人已属厌而方用登庙有乖荐新之义谓宜严勅有司凡新物及时而出者即日登献既非正祭则于礼不当卜日汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙仪二十五祠而荐新在焉自汉至于隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主今出神主则失礼尤甚伏请依韦彤五礼精义所説但设神坐仍俟寝庙成荐新于寝庶合典礼
禘祫不废时祭
臣等看详大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以钥夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王则六享并行而天子禘祫与诸侯异未尝废一时祭故毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之孔颖达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与其禘享更为时祭所以别于诸侯所谓其治辨者其礼具也国朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正非古之制伏请每遇禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其禘祫虽与时享先后经无明説以臣等考之司尊彞曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先郑云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀明禘在礿祭祫在烝祭之间不在其后也故后郑谓天子先祫而后时祭其郊礼亲祠准此如允臣等所议乞赐指挥施行
月祭五庙时祭二祧【古无月半祭】
礼记祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止正义曰王立七庙者亲四始祖此之五庙则并同日月祭之也逺庙为祧享尝乃止故不得月祭
告朔谓之月祭
玉藻曰诸侯皮弁以聴朔于太庙注皮弁下天子也正义曰郑必知告朔与朝庙异者按天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法一曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之聴朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彞云朝享是也又谓之朝庙文六年不告月犹朝于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也论语子贡欲去告朔之饩羊注郑曰牲生曰饩礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔子贡见其礼废故欲去其羊正义曰礼毎月告朔于庙有祭谓之朝享者按周礼大史颁告朔于邦国郑云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之此云子贡欲去告朔之饩羊是用生羊告于庙谓之告朔人君即以此日聴视此朔之政谓之视朔文十六年公四不视朔僖五年传曰公既视朔是也视朔者聴治此月之政亦谓之聴朔玉藻云天子聴朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝周礼谓之朝享司尊彞云追享朝享是也其歳首为之则谓之朝正襄二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔聴朔朝庙朝正朝享二礼各有三名同日而为之也然则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳是言聴朔朝庙之义也朝享即月祭是也祭法云王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于太庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔国语日祭【日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于曽髙】
仪礼月半奠
仪礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注朔月朔日也自大夫月半又奠又曰无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位注黍稷倂于甒北也于是始有黍稷也死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉疏曰大夫以上月半又奠者下经云月半不殷奠士不奠大夫以上则有之云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕所谓犹生时朝夕之常食也又曰月半不殷奠注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者又曰有荐新如朔奠注荐五谷若时果物新出者
月半奠谓之殷事
礼记曽子问孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否注殷事朔月月半荐新之奠也
前汉祭朔望
前汉韦成传京师自髙祖下至宣汉与太上皇悼皇考各有居陵旁立庙井为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙歳二十五祠注如淳曰月祭朔望加腊为二十五
议罢朔望上食【以下阙】
古灵集巻九
钦定四库全书
古灵集巻十
宋 陈襄 撰
易讲义
大有
此卦正与同人相反所以次同人者序卦曰与人同者物必归之故受之以大有然则离干二体何以为大有夫六五一隂得中而居尊位为上下五阳所归又阳为大是所有者大也有其大者故曰大有以君臣言之是大有天下之众贤以君民言之是大有天下之万民也又阳为富实以富实言之是大有天下之万物也夫大有天下之众贤如书所谓九徳咸事俊乂在官野无遗贤是也夫大有天下之万民如中庸所谓舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡有血气者莫不尊亲是也夫大有天下之万物者荀子王制曰天之所覆地之所载莫不尽其美致其用北海走马吠犬南海羽翮齿革曾青丹干东海紫紶鱼盐西海皮革文旄泽人足乎木山人足乎鱼农夫不陶冶足器械工贾不耕田足菽粟矣
繇辞曰大有元亨
夫大有之主既大有天下之臣民万物此所以曰元大有至徳以富亨通也彖辞不言大亨而言元亨者言大有之君必有元善长人之徳而致亨通也若言大则不能兼元善之仁言元可以兼大也
彖曰柔得尊位大中而上下应之曰大有
柔得尊位六五也居尊位是大也处上体之中是中也上下二体五阳皆归之是上下应之也上下五阳皆应之阳为大故曰大有居尊以柔中之徳以虚受人髙明照物物必归之以柔居中不尚刚武而用文徳上下所归
其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
干在下体为内离在上体为外凡大有之君内有刚健之徳施之于外则以文明而不以威武此天下之所以归也六五之隂下应干九二之阳是应乎天也五居君位有文明大中之徳而能应顺天道奉承天时而行动不违天之道此所以元亨也应乎天而行如干文言所谓先天而天弗违后天而奉天时是也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命天本刚健而髙明火又文明而在其上此乃明盛之极至所以为大有也夫天道之至明惟其福善祸淫而已君子法此卦体居大有明盛之时天下之臣民万物既已富有宜何所为哉惟当遏恶扬善旌别淑慝遏其恶者扬其善者以顺天休美之命也夫恶者遏止之则天下之恶莫不去恶悛矣善者称扬之则天下之为善者莫不勉劝使民日迁善逺罪而归于至治矣夫大有之徳无尚于此也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也大有之卦火在天上文明之至着也又体有五阳阳为富实居文明富贵之时能谦卑以下物物必归之若自刚亢满盈必致咎害故序卦曰有大者不可以盈故受之以谦又书云满招损谦受益时乃天道是也故大有之主六五以柔得尊位而为上下所归故其爻词曰厥孚交如吉初九居大有之初而体是阳爻处不以柔不得无咎害也任大刚实以斯而往害之道也然居卦下无位之地不与物交刚而能谦物莫之害可以无咎故曰无交害匪咎交者交于物之谓六五曰厥孚交如随初九曰出门交有功鸳鸯诗曰古者明王交万物有道皆其义也艰则无咎者凡人居于大有丰富之时志易骄满故于其初当自艰难惕厉不敢忽易居之则可以终保无咎故曰艰则无咎系词曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不亡乱是以身安而国家可保也故圣人系卦于事之初未常不存戒惧今初九戒之以艰则无咎者盖居大有之初戒在盈满怠忽见不可不慎也先儒多解匪咎义连下文谓欲其匪咎艰则无咎此恐非也既云艰无咎义已足矣其下不须更言匪咎可也然则不云无咎而云匪咎者盖上文云无交害其下又云艰无咎若更云无咎则不成文辞故变无为匪文王三分天下有其二以服事商小心翼翼昭事上帝此之谓也