南阳集（宋赵湘）

　　后卜论
　　李习之尝作卜论以为卜可废言舜好生以洽人古圣人刳龟以灼之残生勦夀观画于焦朽复为圣人不当有疑如垂法示人以筮可也湘读之輙不乐谓习之负独见之道非逺而且大者古圣人之所为成法度于后世然而不自谓尽其美善由是设卜筮以晓于天地以昭于神明以定于心诚故寓法于礼有事于天地星辰山川鬼神宗庙社稷兵甲之用皆卜之悉印于天地之心也故舜传禹禹辞之俾枚卜功臣惟吉之从舜曰官占惟先蔽志昆命于元龟又曰鬼神其依龟筮协从周人胜黎祖伊恐而奔告且曰格人元龟罔敢知吉文王卜畋则曰非熊非罴成王既启金縢则曰其勿穆卜至于洪范曰谋及卜筮又曰龟从筮从夫如是古之圣贤未有废卜者也礼曰三代明王皆事天地之明神无非卜筮之用不敢私防事上帝故不犯日月不违卜筮又曰大事用卜小事用筮故天子无筮谓皆大事也传曰天子卜征又曰筮短龟长春秋之事百有余国无一不用卜者诗曰我龟既厌不我告猷又曰卜筮偕止文仲居蔡仲尼以为不知葢卜有礼法焉今求之于圣贤讨之于书阅之于诗循之于礼修之于春秋未见舍于卜者夫舜好生之道明矣然不以畏刳一类而废天地之大礼如可废则舜不当昆命于元龟如不诚又不当曰龟筮协从文王成王亦不当言卜夫子不当演卜于礼法春秋君臣又不当钦事其卜也谓其残生勦夀则小者也卜事于天地宗庙则大者也圣人不以小而害大不以好生而害礼谓其精气复而焦朽形不能以宣吉凶则不知吉凶也吉凶之道岂存于精气而复于焦朽哉盖发于人而应于兆示尔谓其唯筮可者则文王彖之仲尼象之亦可谓精矣此二圣人犹不能以彖象之防而令废卜如可废则二圣人废之不当使后人废之圣人之不废卜者存其礼法尔假使今之卜不如古之道存之则犹可知礼法犹可存吉凶如弃之是不师古而忘圣人之制是不教以礼法不示以吉凶若之何称圣人之徒也子贡欲去告朔之饩羊仲尼犹曰尔爱其羊我爱其礼今欲去卜甚于饩羊故作后卜论以复之
　　原教
　　道之为物也无常名圣人之所存者七中庸曰率性之谓道修道之谓教而其具有五曰仁义礼智信合而言之是为七七者皆道之所由生也易曰仁者见之谓之仁智者见之谓之智由是明之之谓道由是行之之谓教教所以存天下也栢栗有巢之世其民饮茹而朴道易而教隆不亲亲不子子巢之穴之然则七者具于其中矣圣人者能因其化不烦于教也故七者不复萌尧舜已降氓之性不由道矣然而圣人者不以其不由道而弃之是故宫室之庖燧之衣服之寒燠之暑凉之而后教之以七者禁不齐则礼礼不齐则刑示之以君臣父子夫妇之事节之以喜怒哀乐爱恶欲之道是七者之教圣人无他心但欲其复道而已矣或曰二帝之氓亦栢栗之氓也栢栗不教而二帝教之不教者朴而教者不朴岂亦二帝之心不为栢栗乎呜呼其亦不知道者也栢栗去天地之近者也二帝去天地之逺者也近者易而逺者难吾亦有説焉天地之未辟浑浑焉亦若子之胎其母也罔然而不分既辟焉苍苍焉亦若子之胎免其母也防然而不辨既定也空空焉亦若子之懐其母也乳哺之声习之寝之息之沐之浴之鞠之育之皆信其母也喜怒哀乐爱恶欲之未形盖栢栗氏之氓也其不教而自化者可知矣至三皇氏之氓亦若子之乳乎三四月焉指其頥则笑怒其声则啼熟视者则附之不熟视则离之观其喜怒哀乐爱恶欲且形矣情与性纷纷焉交乎其中乱乎其外喜怒哀乐爱恶欲而得常盖其生也久矣天地之逺教道之难又不可见矣然则尧舜教之勤亦至矣俾其成人而反乎胎也其为教愚见栢栗之易尧舜之难也栢栗教之于无知之前尧舜教之于有知之后无知者性情也教有知于无知不亦难乎或曰七者之过氓知是七者若之何能无知乎对曰亡是七者禽兽也古之无知者心湛然坐忘遗照性情之不挠喜怒哀乐之未形暴乱奸邪之不作果混乎禽兽而不疑然而七者作岂害于无知乎道存而已矣性情者生乎人之心者也七者治人之性情也七者果存道焉易曰圣人以此而洗心七者作于外而存乎内喜怒哀乐之不生冲冲然寂寂然以乐天下之不争者是复之于无知也故曰教者本乎道道本乎性情性本乎心非在乎无知有知之相害也尧舜之后禹汤文武周公孔子咸以是教天下无他説焉或曰杨墨之不为教也如之何曰小是七者申韩之不为教如之何曰异是七者然则亦有以教人也曰非教也惑辞而已矣噫杨墨之小申韩之异者皆所以惑人之心心惑则情性乱情性乱则道异道异则教舛君臣父子之不分暴乱奸邪之不息其欲教有知而至于无知呜呼其不可知其防矣
　　本文
　　灵乎物者文也固乎文者本也本在道而通乎神明随发以变万物之情尽矣诗曰本支百世礼谓行有枝叶皆固本也日月星辰之于天百谷草木之于地参然纷然司蠢植性变以示来罔有遯者呜呼其亦灵矣其本亦无邪而存乎道矣圣人者生乎其间总文以括二者故细大幽阐咸得其分由是发其要为仁义孝悌礼乐忠信俾生民知君臣父子夫妇之业显显焉不混乎禽兽故在天地间介介焉示物之变盖圣神者若伏羲之卦尧舜之典大禹之谟汤之誓命文武之诰公旦公奭之诗孔子之礼乐丘明之褒贬垂烛万祀赫莫能灭非固其本则湮乎一息焉一息之湮本且揺矣而况枝叶能为后世之防乎而况能尽万物之情乎周礼之后孟轲扬雄颇为本者是故其文灵且久太史公亦汉之尤者也扬雄呼其文为实録道之所推耳又曰若孔门之用赋者则贾谊升堂相如入室奈孔门之不用乎然则扬子之言非不用也本有所不固尔传曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也大哉夫子之言皆文也所谓不可得而闻者本乎道而已矣后世之谓文者求本于饰故为阅玩之具竞本而不疑去道而不耻滛巫荡假磨灭声教将欲尽万物之情性发仁义礼乐之根蒂是郄克为长万之行吾不见其易矣或曰古之文章所以固本者皆圣与贤今非圣贤若之何能之对曰圣与贤不必在古而在今也彼之状亦人尔其圣贤者心也其心仁焉义焉礼焉智焉信焉孝悌焉则圣贤矣以其心之道发为文章教人于万世万世不泯则固本也今学古之文章而不求古之仁义之道反自谓非圣贤不能为之是果中道而废者果贼于儒术者为蠧教之物者古之人将教天下必定其家必正其身将正其身必治其心将治其心必固其道道且固矣然后发辞以为文无凌替之惧本末斯盛虽曰未教吾必谓之教矣如不能是不若盲聩之夫也盲聩者不学圣人之道罔然无所知识虽无所知犹不为儒术之残贼不为圣教之罪人矣吁嗟如是之不固也其幸未混于禽兽尔而况能教人耶而况能道于万世耶或曰今之言文本者或异于子如何对曰韩退之柳子厚既殁其言者宜与余言异也
　　南阳集巻四
　　钦定四库全书
　　南阳集巻五　　　　　　　宋　赵湘　撰説
　　钓説赠韩介
　　韩介行湘送之至于水滨见钓于流者指之曰彼水上者亦乐乎余对曰乐亦乐矣曰皆羡之曰子何羡曰川无舟路无马区区乎天下吾不若其人逍遥乎清流优哉防哉为有得者安得无羡焉余语之曰子羡于钓而不知其乐之道也若子羡者但知匹夫之钓之乐也不知君子之钓之乐也匹夫之钓乐夫近者小者君子之钓乐夫逺者大者余将为君子説钓焉説乐焉匹夫钓于流君子钓于世匹夫乐其身君子乐天下昔者夫子钓于世川无舟路无马区区乎天下已不乐而天下乐之曰敢问其钓具噐乎其有获乎曰孔子为钓其噐名同而事异竿以仁丝以义纶以智钩以礼饵以信然后获道焉钓鲁钓卫钓晋钓郑齐宋呉楚无不钓者是故劳一躯天下乐不唯乐之于古而又乐之于今孟子亦以是噐而钓天下天下亦乐之噫孟子亦羡于孔子者也亦乐其大者逺者也今子之羡其乐也近其得也小爱匹夫而不爱君子不亦背乎子能羡孔子孟子持其所钓之噐以钓道于天下无叹乎川无舟路无马区区于天下如是为乐不亦乐乎不唯乐之于今而亦乐之于后彼水上者生则生没则没非可羡其乐羡其得者曰钓于世者既得闻矣敢问钓于流者有钓世者乎曰有之非太公望乎辅文王钓道于天下天下之乐甚矣太公之后吾不见钓道而有钓世者呜呼一人而已曰彼严光者亦钓焉曰光亦钓名者非所谓钓道者孔子所谓虽曰不要君吾不信也因子有羡于水上故书钓説以赠行
　　养説
　　善养者尊亲而已矣不善养者备防而已矣备防非存乎志或曰养之説非甘防则如何能富于甘防是尊亲也不能富于甘防非存志也非甘防则何如曰尊与志养之大者也甘与防养之细者也君子务其大小人知其细人之生也有富贵贫贱故礼有等杀事父母不可强富以充甘防如强之必求诸非道将不义以为滥取焉是则见毁于身见辱于父母见谤于邻里乡党其为不孝大矣恶谓之能养乎唯志与尊虽富贵贫贱皆在乎内而不在乎外也存乎外者人欲强之存乎内者人欲弃之是舍近而去逺遗本而竞末古圣皆志而弗强是以舜耕歴山则以匹夫养嗣放勲则以天下养子思以其家养曾参以其身养曾子殁曾元亦养有酒肉将彻不请所与其子孙问有无则亡矣虽欲复进而孟子谓之口体之养者曾元非甘防之不充非强其富也圣人之徒犹不以为善况强富于甘防而果弃其志者哉仲尼曰至于犬马皆能有养不敬何以别乎多见其不知养也作养説
　　名説赠陈价
　　名之制在古丽乎天蟠乎地者孰无名焉然则累世而异者其唯人之名名之贵贵乎道道由人不由名道贵则名著道贱则名汩是故君子疾没世而名不称焉古之圣贤异道不异名春秋时万有余臣名不避贱与拙是以鲁有獳羊肩公子彄楚有闘谷于菟公子黒臀晋有羊舌赤郑有公子皮公子突凡此之类众矣又若周公之子而名禽孔子之子而名鲤夫岂贵于名号焉秦汉已降厥道尤替名之者但见滥于古圣贤复求其贵异者今之世尤甚焉徃徃慕周公之圣者不名周公则名旦希孟轲之贤者不名轲则名孟噫何惑缪之若是也古之慕圣贤者慕道德仁义而已不慕其姓名也如慕其名尧及舜则当名栢名栗名牺名农不当为勋为华汤则当名昊名顼文王以能自昌为昌武王以能自发为发周公以能待旦为旦仲尼之慕周公也亦至矣盍不为旦为周而自以尼丘而为丘孟子之慕仲尼又至矣不闻名孔名丘而自以轗轲而为轲扬雄之慕孟子又至矣不闻名孟名轲呜呼古之人则慕其为人今之人则慕其名之为名今之人慕圣贤未若周公孔子孟轲扬雄之心也古人不以名慕之而今之人慕之道德仁义古人慕之而今之人不知慕口是而心非言敏而行讷于法似不恭于礼若不辨礼法之若是将以慕彼圣贤者不其缪欤颍川陈价始名宗柳盖亦慕展禽之为人也然而孜孜拳拳于圣人之道不陨获不怠惰将以俟其有成也一日言及人之名请问其事湘为演説因之请易宗柳于是顾其人能自志于学不陨获不怠惰韫匮而待沽命之为价字伯圭亦冀其为人不止于展禽也因作名説以赠云
　　义鸡説
　　淳化三年秋九月再举礼部冬十一月至京师卜其馆得崇明之右有公侯之旧地焉寛且洁深且閴喧嚣之声且不闻前有二门门之内有防防之西南隅为庑庑之后为室防之后明而不屋不屋之地为堂为奥奥之东西复皆为庑为室赁而止者凡十数徃共之周旋屋曲盖无虚室也颍川陈氏子名仲思者其父于湘为舅甥湘于仲思为兄弟思父为廷臣思侍左右虽东西南北而弗离也其年思父以王命之江陵运束帛来辇下以实府库至是始相防繇是同馆而异室思次于防西南之庑室焉湘次于奥之东而向庑室焉其于还徃也喻于外为至近喻于内为至逺然而还徃朝夕孰先倦焉思自江陵市二鸡而育之一雄而一雌一而一黄其饮啄栖息依然自得一日雌雄并逰乃自思所止之庑越非亲之室三五而至湘所止之庑既至而雄鸣无怖惧之色又若自得湘思殊异之语曰是物也岂能越其所主所疎之门而至其主所亲之室哉又疑其偶防亦未甚异复视其徃也又不由疎者之门而径复思止又异之自是累日而至熟视数日或日有三四至或五六至而终不防疎者之止异乎竒哉物类者有如是灵岂其惧疎者之伤乎顾亲者之爱乎如惧其伤是亦知也如顾其爱是亦义也不然胡为不防疎者逺者之户哉呜呼为人者不能周身之防弃亲而爱疎去是鸡也逺矣况近于贤良者乎湘爱其灵赏其智贵其义异其事作义鸡説有采而史之不独止于异亦可警诸不智不义者云
　　解
　　兵解
　　黄老言兵为不祥之噐有道者不用后世闻之以为兵者皆不祥用之者皆无道也呜呼其亦不知道之甚者矣兵之噐不祥于凶人而祥于吉人故有道者当用之以治天下非圣人用之以害天下天下之人暴乱之残贼者必欲圣人之有兵也是故轩辕氏战尤于鹿桀害天下汤升自陑战条之野桀之民待汤若旱农之待泽也且曰徯我后后来其苏是桀之民欲圣人之有兵也受斮朝渉之胫剖贤人之心箕子比干为匹夫天下之民为涂炭武王兵之于牧野誓其师曰如虎如貔如熊如罴于商郊又曰用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝繇是一戎衣而天下大定是轩辕氏成汤武王为有道乎彼三圣之为心也将欲用其噐为不祥耶将不用之则尤桀纣者且将焚林竭泽絶天下命毒流而不可止彼三圣者如不用兵是不仁不道之莫大矣或曰上古圣人与后二帝或不用兵非有道乎曰兵之道当有时而用也上古圣人后二帝者无尤桀纣之残贼如兵之非有道也轩辕汤武有是残贼如不用兵是无道也孔子之圣非欲为兵説在春秋时则曰以不教民战是谓弃之又曰我战则克皆有道也卫灵公问陈则曰军旅之事未之学也是亦不祥于凶人也春秋之后若秦若项若陈若隋此为凶兵以毒天下是亦兵也而其道于轩辕汤武异亦甚明矣黄老之言但以恬憺冲虚而为道不争而为胜彼时将杀天下之人恬憺冲虚其能制之乎故湘以为兵非不祥之噐有道者用之无道者勿用学者有疑于兵者作兵解
　　辨
　　扬子三辨
　　史言扬子吃不能剧谈又言扬子投天禄阁又言扬子无子读者疑其故谓扬子学圣人道而有是者或问于赵子于是作吃辨投阁辨无子辨三篇以荅或人云
　　吃辨
　　或问曰扬子吃不能剧谭乎曰吃亦吃矣不可谓不能剧谭曰是吃也恶能剧谭曰扬子于众人则吃于圣人则能剧谭噫扬子之道足以圣足以贤足以皇足以王刘歆知之则曰空自苦如是不知雄者众矣雄当是时似不言者况谓之吃乎宜也圣人之道当惧其吃道德吃仁义吃辞吃志而已不当惧吃众也雄果吃道德不当演太吃仁义不当作法言吃辞吃志不当反骚训纂州箴而发焉如是也不可谓之吃则众人吃于道德仁义辞志也雄吃于众人也