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刘蕺山集
同心策序
同心策者吾友中表沈中一有志于学而求盟于予以为乆要地者也中一端凝温厚有载道之质居恒恂恂自好旣有闻于朋侪间而未卜其有志也去年自南雍落第还会子亦罢官家居因子过从予讲论慨然曰今天下乱矣士不务为有用之学何以救世学而有用卽不遇于时未尝无用也奈何以科举自锢予始听其言而异之一日以一编见投求所以订盟于同心者而曰学不可以无盟也惟吾子莅之且重以辞子因跃然而起曰甚矣子之有志于学也何以盟为昔者周室旣衰天下不复知有天子之尊而日相寻于簒弑时则有五霸者迭起而倡尊王之义以连与国于是乎有盟葵丘之会束牲载书而不歃血五禁森严犹有先王之敎焉而周室卒赖以不坠故圣人亟称之大其事于春秋方今世道交丧人人不知有孔孟之学中一不得已而大声疾呼求天下之同心者而盟焉则亦春秋之意也孔孟既没二千余年间董相一盟于淄川文中子再盟于河汾有宋诸儒特盟于濓洛关闽之间而闽学最着本朝薛胡陈王各以其学盟而文成于吾越最着大扺皆霸讨也中一其殆闻诸儒之风而兴起者乎虽然春秋之义贵王而贱霸霸之盛王之衰也盟誓之繁忠信之薄也色取而心违言尧而行跖口血未干操戈相向皆霸之余习也善乎中一子之论取友也曰忠信本也行谊次之文艺次之讲说又次之不胜其有败盟之虑焉得是说也学而进之以绍明圣统拨乱世反之正意在斯乎吾乃今知所以盟中一矣敬书之以告天下之同盟者
张愼甫易觧序
子读友人张愼甫氏所著易觧至阴阳消长之际不觉废书而叹也传不云乎作易者其有忧患乎故云其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎而约之于三陈九卦夫圣人以神明之德生衰季而遇暗主犹不胜其忧且患而思所以处之之道况中才而渉乱世之末流乎嗟乎忧患之故难言之矣洪荒旣辟结绳之敎衰民生日以多故凡相攻相取相感之途正而胜者常少不正而胜者常多圣人有忧之故以阴阳分淑慝以消长推人事而深致其存阳之意其言皆重为君子谋也小人之乘君子也君子实有易心焉在干谓之亢在壮谓之罔在夬谓之頄持此以处废兴鲜有不为世道病者而其身之不免于忧患不足言矣夫君子非仅能处忧患也化天下之忧患而已矣以忧拯忧忧愈生以患遣患患愈至君子曰安得返天下于结绳之初而与民恬焉无复忧患乎愼甫氏之谈易也独有取于干之元为六十四卦綂宗因有取于初之潜为三百八十四爻根柢合之全经皆从此发明至于阴阳消长之际往往不欲过为别白而一以长养为主深自晦匿务留余地于小人以为潜消黙化之术予始读而讶之君子卽不敢为亢为罔为頄亦何至贬损如是将履不以素乎谦而鸣乎复不必中行乎恒德而乘之羞乎三人不言损而凶事不言益乎困不必致命遂志井不改邑而巽下床乎则九卦之德何以称焉已乃三复而得之愼甫葢善言忧患者也夫元天德也其道生生不穷为万有托命人得之为元善亦生生不穷为万有托性而潜则元之停毓地也故虚而不诎动而愈出三才之所以万古不朽也世道有升降而人心之元善万古一日同在元善生生一气之中亦万古一日何有君子小人于其间哉世道之降也若江河之流而不可止也与其力遏于滔天不若早塞于涓涓之为得也则与其以君子胜小人也不若以君子还君子也而与其为九德之君子又不若干元之达于本也世愈降而忧患愈深易道亦愈兴姬孔而后一兴于涪再兴于考亭忧患之情后先一辙迄于后世阴惨揫敛之气日甚一日愼甫于此不胜穆然嗟咨焉而回以阳春之气读其书殆将转杀机为生机视结绳犹旦暮焉夫人人而游羲皇又何忧患之与有此包羲氏之本旨也呜呼如愼甫者斯可与学易也已愼甫积学不试孜孜著述通五经而尤邃于易书成予为序其大旨如此世有用愼甫者执此以往可也
张愼甫四书觧序
岁戊辰愼甫先生辱予家塾授经豚子间出其平日所著四书觧示子子为之击节不置又时时向予商订所未到旣别去数年其书始出其门人徐上生軰相与梓之与其旧所著易觧并行于世云先生易觧一编予尝僭为之序至是先生复问序于予则益谢不敏罢去一日先生慨然谓子曰昔人有好财与好屐者虽所好不同而用心于外物则一予之颛颛守一编迄于老也无乃妤屐者流乎予曰唯唯否否先生之所好者道也进乎技矣昔者夫子以天纵之圣为万世师而独发愤于六经至三絶韦编故其自道也一则曰好古再则曰好古所好者道也而古人其阶梯云后儒之言曰古人往矣六经注我耳吾将反而求之吾心夫吾之心未始非圣人之心也而未尝学问之心容有不合于圣人之心者将遂以之自信曰道在是不已过乎夫求心之过未有不流为猖狂而贼道者也先生博雅端介造次言动不诡儒者其平生絶无他嗜好而惟用心于五经四书如布帛菽粟之不离昕夕沉酣藴藉需之以数十年之乆而后乃恍然有见始一一笔之于书以授学者独四书晩出宜其所得尤深读所谓觧义奥而不元该而有体字栉句比鲜不合古人之意旨此岂犹托之辞章训诂以自见者哉好古人之好心古人之心因此而遂至于古人亦复何疑乃先生于此犹欿然若不敢自信者何耶君子之于道也博取而约守之非徒能言之实允蹈之允蹈之不已而后得之于心不知吾之非古人与古人之非吾也斯其至已矣夫学自以为未至日遑遑焉若将终身者其日至者也甚矣先生之善学也若遂以语言文字为支离欲别求一觧以神明乎其间则向者信心之故智固不足为先生道先生闻而首肯者乆之因命其门人书之以冠于篇端
曽氏家乘序
吾越有曾谦父者盛有才藻以编摩著述自娯尤工绘染为逺近所珍予未之识也一日手辑曽氏家乗成造予请序予喜而诺之且知其为宗圣后也则更喜圣贤之生也数千载于今而一日得见其后裔慨然追慕岂不益厪向徃之思乎予尝过阙里瞻孔颜孟庙貌接其子孙济济舄奕及访宗圣祠宇子孙皆无有既而知其散徙四方惟居南丰者最着则肃皇帝所访求而爵之者也讵知吾越之曽实为南丰之嫡而世其传者乎浙之衢有至圣裔相传为孔氏大宗盖宋南渡时其宗子抱祭器随驾因而袭封而留曲阜守孔林者其支庶子也越之有曽考其世系不啻衢之孔矣是何浙以东一水相望而圣贤苗裔若鲁邹然事殆有不偶然者鸣呼圣贤吾不得而见之矣得见吾谦父而喜可知也按曽氏自宗圣十六传而据徙豫章又二十五传而延铎始分居南丰又四传而文定公巩以文章学行鸣天下为宋名儒文定公再传怘通判温州次越州合门死金人之难少子崈独免遂家于越是为会稽曽氏祖又十传而至谦父上距文定一嫡相传信宗圣之宗孙乎古人作谱致讥逺胄恐传疑乱宗且忘祖也由宗圣至文定其迁徙渊源传之故老不无恍惚而文定之后自南丰而会稽则歴落如指掌世近而事有征岂亦有传疑于其间者乎罗文毅序文定公集求公后于南丰无存者岂意盘根奕叶竟植之会稽衍之谦父则谦父此举可谓光复旧物无忝尔祖矣虽然世称吾夫子之道惟曽子独得其传故系以宗圣正如宗法然小不得干大似不得乱真故足贵也今观曽氏之后一变而为文章再变而为气节至谦父三变而为才艺不亦愈逺而愈失其真乎所贵乎后曽氏者非徒后其宗已也必且后其宗传后其宗则是编足以谱之矣后其宗传则请逓遡才艺气节文章而反求诸身谦父能一一以微言谱之乎允若是则曽氏之文孙也宗周虽不敏请从事焉
禅宗定案序
吾友张愼甫以经术名家孳孳圣贤之学见世之学者多杂禅因取佛氏书尝一一摘其纰谬处为定案又附以关中冯先生语録及瞿布衣所述各数条合为一帙示予予读之洒然有当也他不具论冯先生今之大儒也其学醇乎醇其言剀切正大能令当之者不寒而栗居今之世有以六经为断案讨二氏之罪必先生为正宜愼甫有取尔也予尝谓佛氏之敎遗世独立空其性而归之觉与吾儒迥不相及如南北之殊方人物之异族使贬吾道而从之固其所不受卽张吾道而攻之亦其所不入也而学者厌常喜异往往借其言以脱畧世敎渐且强相附曽混而为一为吾儒者安得不辞而辟之夫辟之则亦类族辨方明吾所是而已明吾所是而非者与似是而非者胥不能窜而入之定案之意庶其在此犹惧其不胜也请无以辞辟之以身辟之昔者孟夫子承三圣而杨墨之迹熄韩子道济天下而佛氏之敎为之少衰今世之服膺冯先生不置者非徒其言是其人诚是也其人诚是故其言立嗟乎先生往矣有能言先生之言慨然以世道人心为己任卽先生之徒也而况其孳孳焉身之也哉吾于愼甫有厚望焉
陶庸斋慥慥集序
弘正间吾乡理学之儒蔚起婺有章枫山先生赤城有陈克庵先生二先生学术相似而枫山最着平生一意躬行不事著述尝曰儒先之言至矣删其繁芜可也又曰程朱后学术又太坏必有眞圣贤起而救之葢亦有感于笺注之繁学者或渐离其本而是时越有阳明先生者起而乘之遂以朱子为支离一反其居敬穷理之说而约之致良知此岂枫山所谓眞圣贤其徒与乃一时尤不乏异同之见为朱者或诋以为禅如吾越则有陶庸斋先生先生固学宗紫阳者也独服膺枫山不置曰九原如可作也舍先生其谁与归因不满于良知之说特着正学衍说以自附于孟子能言距杨墨之意其用心可谓勤矣其后良知之说大昌而先生此书竟罢为一家言夫先生服膺枫山以及紫阳其于后人支离繁芜之习必有所不安于心乆矣乃复无取于良知之说何也笺注之弊还当以躬行救之今曰良知闻其说者犹然笺注也而其旨甚峻耳食者求其说而不得将使人转増眩骛或幻而入于禅反不若儒先繁芜之说犹为斤斤也是故以笺注救笺注而不得也先生救以躬行而得之他日别有论著曰慥慥斋集其喻意葢如此云先生起官师儒耻为词章之学所著诗文自讲学明道外凡以纪其平日行履而辞旨平淡简朴时时见有余不尽之意洵乎其为慥慥也予乃卒业而叹曰先生其不愧孔氏之徒与何言之近也夫学至孔氏止矣其家法不出慥慥君子而顾犹以为未能则后之学圣人者断可识矣先生之后有文简公及君奭伯仲间并以理学师模当世大抵笃信文成之说而直逹之非复弓冶之遗矣然二君子终不愧先生闻孙无乃反躬不言之地有适得吾良知者与夫使世之为良知之学者而皆如二君子之以躬至焉虽正学一编不作于先生可也呜呼吾是以知学术之终归于一也紫阳之后有文成可也文成之后有先生可也请以质之枫山予不敏尝后先辱交二君子而于仲氏切劘尤深一日以先生之集问序于予敬为之述其渊源如此
辛复元先生集序
岁丙子处京师获交河东辛子一日出示予所绘古今圣贤图像各系以论赞凡若干幅题之曰生生集辛子亦旣自识其所以生生之义矣宗周受而卒业焉肃然如有临又蔼乎若将就之迫欲叩之一堂之上也夫古之圣贤往矣而精神有旷百世而相感者何也语云心之精神谓之圣惟心不朽故圣人之精神与之俱不朽君焉而圣者此心也相焉而圣者此心也师焉而圣者此心也为儒为诸子文章气节勲业之不一其途而同归于道者此心也在虞廷谓之中在周颂谓之敬在孔门谓之仁在后儒谓之极谓之天理谓之良知皆此心之精神所谓生生不朽者也乃子舆氏则曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之夫圣人不过尽其所为几希者以异于禽兽云耳非有以异于人也今曰中曰敬曰仁则视心不逾逺乎圣人恐人之逓传逓逺而逓失其心也故为之亲切指点之若曰存者存此去者去此也夫人骤而语之以圣人之心未有不错愕自废以为絶德今曰卽此而在能不憬然思浡然奋乎故曰人皆可以为尧舜夫学不识心而欲求圣人之道者未之有闻不自识其心而欲求圣人之心者尤未之有闻也辛子之学本之先河东薛氏庶几能从事于心者其所论赞往往肖其神骨语曰惟其有之是以似之辛子之谓也宗周自反犹是禽兽不逺之心耳一旦披之以圣贤之像敎而肃然如有临复蔼乎若将就之迫欲叩之一堂之上者是诚何心哉请以质之生生氏
李懋明西台疏草序
予抱疴田间吉水李懋明先生缄其旧疏草一帙示予皆神庙时官西台封事也先生在西台正色敢言称眞御史然未尝毛举细事以塞责而独言其大者若宗社大计则有藩封一疏若治乱大机则有分别邪正一二疏若职掌大利弊则有厂库诸疏所谓西台封事仅如此而先生竟以言去国乆之向之从邪而树雠先生者次第败人乃思先生之言争推毂先生浸浸大用又罢去又起又去先生三起三见斥皆以西台封事为左劵而所指邪流竟与先生始终相为消长云予葢乃深有感于先生言治乱之故也世道之所以常存而不毁者系之君子而小人每足以败之故圣人于否泰之际特别言君子之道与小人之道至于剥尽而坤相疑而战犹为之称龙称血分元黄之位若曰身虽败也而道自存也则君子之所以常胜于小人而卒寓来复之机者即此在也我国家至神庙之际重熙累洽号称治平不幸而有国本一事君子与小人逓争而逓相胜负君子曰国本小人亦曰国本而君子之道始见陵于小人至锢之以朋党之名而祸中于人国虽经两朝鼎革启维新之运而一灯相续愈出愈竒质以先生屡进屡退之身何以始终若合符节乎此一邪一正之说先生所以醒一世之梦者至今犹朗朗也倘先生之言不终废于世则君子之道常胜于小人矣今天下无问识与不识无不知有李先生者时事至此即二三小人亦且抚膺自叹鼠窜无地而独难于用先生即一旦有用先生者先生其执此徃乎抑审几观变别有说也夫道神明变化而无方故君子称龙焉是刻也先生固曰已矣敝帚今无所用之矣予乃为引其端而归之
重刻传习録序
良知之教如日中天昔人谓天不生仲尼万古如长夜然使三千年而后不复生先生亦谁与赓复旦乎盖人皆有是心也天之所以与我者本如是其虚灵不昧以具众理而应万事而不能不蔽于物欲之私学则所以去蔽而已故大学首以明明德为复性之本而其功要之知止又曰致知在格物致知之知不离本明格物之至止是知止即本体即工夫故孟子遂言良知云孔孟既没心学不传浸淫为佛老荀杨之说虽经程朱诸大儒讲明救正不遗余力而其后束于训诂转入支离往往析心与理而二之求道愈难去道愈逺于是先生特本程朱之说而求之以直接孔孟之传曰致良知自此人皆知吾之心即圣人之心吾心之知即圣人之无不知而作圣之功初非有加于此也先生其得孟子之心者与传习録一书出于门人之所覩记学者亦既家传而户诵之迄于今百有余年家风渐替宗周妄不自揣窃尝掇拾绪言与乡之学先生之道者羣居而讲求之亦既有年所矣裔孙士美鋭志绳武爰取旧本稍为订正而以亲经先生裁定者四巻为正録先生没后钱洪甫増入者一巻为附録重梓之以惠吾党且以请于予曰良知之说以救宋人之训诂亦因病立方耳及其弊也往往看良知太见成用良知太活变髙者元虚卑者诞妄其病反甚于训诂附録一巻僭有删削总之不执方而善用药期于中病而止惟吾子有赐言予闻其说而韪之果若所云请即药之以先生之敎葢先生所病于宋人者以其求理于心之外也故先生一则曰天理再则曰存天理而遏人欲而后之言良知者或指理为障几欲求心于理之外则见成活变之弊亦将何所不至乎夫良知本见成而先生自谓从万死中得来曷故亦本变动不居而先生云能戒愼恐惧者曷故先生葢曰吾学以存天理而遏人欲云尔故又曰良知即天理先生之言固孔孟之言程朱之言也而一时株守旧闻者骤诋之曰禅后人因其禅也而禅之转借先生立帜分门别戸反成燕越而至于人禽之几輙不容分疏以为良知中本无对待由其说将不率天下而沦于禽兽不已甚矣学者之不思也若士美可为善继述者与斯编出而吾党之学先生者当不难晓然自得其心以求进于圣人之道则道术亦终归于一而先生之敎所谓亘万古而常新者此也遂书之简末以遗士美并以告之同志云