临川文集

　　致一论
　　万物莫不有至理焉能精其理则圣人也精其理之道在乎致其一而已致其一则天下之物可以不思而得也易曰一致而百虑言百虑之归乎一也苟能致一以精天下之理则可以入神矣既入于神则道之至也夫如是则无思无为寂然不动之时也虽然天下之事固有可思可为者则岂可以不通其故哉此圣人之所以又贵乎能致用者也致用之效始见乎安身葢天下之物莫亲乎吾之身能利其用以安吾之身则无所往而不济也无所往而不济则徳其有不崇哉故易曰精义入神以致用利用安身以崇徳此道之序也孔子既已语道之序矣患乎学者之未明也于是又取于爻以喻焉非其所困而困非其所据而据不耻不仁不畏不义以小善为无益以小恶为无伤凡此皆非所以安身崇徳也苟欲安其身崇其徳莫若藏器于身待时而后动也故君子举是两端以明夫安身崇徳之道葢身之安不安徳之崇不崇莫不由此两端而已身既安徳既崇则可以致用于天下之时也致用于天下者莫善乎治不忘乱安不忘危莫不善乎徳薄而位尊智小而谋大孔子之举此两端又以明夫致用之道也葢用有利不利者亦莫不由此两端而巳夫身安徳崇而又能致用于天下则其事业可谓备也事业备而神有未穷者则又当学以穷神焉能穷神则知微知彰知柔知刚夫于微彰刚柔之际皆有以知之则道何以复加哉圣人之道至于是而巳也且以顔子之贤而未足以及之则岂非道之至乎圣人之学至于此则其视天下之理皆致乎一矣天下之理皆致乎一则莫能以惑其心也故孔子取损之辞以明致一之道曰三人行则损一人一人行则得其友也夫危以动惧以语者岂有他哉不能致一以精天下之理故也故孔子举益之辞以戒曰立心勿恒凶勿恒者葢不一也呜呼语道之序则先精义而后崇徳及喻人以修之之道则先崇徳而后精义葢道之序则自精而至粗学之之道则自粗而至精此不易之理也夫不能精天下之义则不能入神矣不能入神则天下之义亦不可得而精也犹之人身之于崇徳也身不安则不能崇徳矣不能崇徳则身岂能安乎凡此宜若一而必两言之者语其序而巳也
　　九卦论
　　处困之道君子之所难也非夫智足以穷理仁足以尽性内有以固其徳而外有以应其变者其孰能无患哉古之人有极天下之困而其心能不累其行能不移患至而不伤其身事起而不疑其变者葢有以处之也处之之道圣人尝言之矣易曰履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权此其处之之道也夫君子之学至于是则备矣宜其通于天下也然而犹困焉者非吾行之过也时有利不利也葢古之所谓困者非谓夫其行自困者谓夫行足以通而困于命者耳葢于此九卦者智有所不能明仁有所不能守则其困也非所谓困而其处困也疎矣夫惟深于此九者而能果以行之者则其通也宜而其困也有以处之惟其学之之素也且君子之行大矣而待礼以和仁义为之内而和之以礼则行之成也而礼之实存乎谦谦者礼之所自起礼者行之所自成也故君子不可以不知履欲知履不可以不知谦夫礼虽发乎其心而其文着乎外者也君子知履而已则溺乎其文而失乎其实忘性命之本而莫能自复矣故礼之弊必复乎本而后可以无患故君子不可以不知复虽复乎其本而不能常其徳以自固则有时而失之矣故君子不可以不知恒虽能久其徳而天下事物之变相代乎吾之前如吾知恒而巳则吾之行有时而不可通矣是必度其变而时有损益而后可故君子不可以不知损益夫学如此其至徳如此其备则宜乎其通也然而犹困焉者则向所谓困于命者也困于命则动而见病之时也则其事物之变尤众而吾之所以处之者尤难矣然则其行尤贵于逹事之宜而适时之变也故辩义行权然后能以穷通而井者所以辩义巽者所以行权也故君子之学至乎井巽而大备而后足以自通乎困之时孔子曰作易者其有忧患乎谓其言之足以自通乎困之时也呜呼后世之人一困于时则忧思其心而失其故行然卒至于不能自存也是岂有他哉不知夫九者之义故也

　　临川文集巻六十六
　　钦定四库全书
　　临川文集巻六十七　　　宋　王安石　撰论议
　　九变而赏罚可言
　　夫子贤于尧舜
　　三不欺
　　非礼之礼
　　王霸
　　性情
　　勇惠
　　仁智
　　中述
　　行述
　　九变而赏罚可言
　　万物待是而后存者天也莫不由是而之焉者道也道之在我者徳也以徳爱者仁也爱而宜者义也仁有先后义有上下谓之分先不擅后下不侵上谓之守形者物此者也名者命此者也所谓物此者何也贵贱亲疎所以表饰之其物不同者是也所谓命此者何也贵贱亲疎所以称号之其命不同者是也物此者贵贱各有容矣命此者亲疎各有号矣因亲疎贵贱任之以其所宜为此之谓因任因任之以其所宜为矣放而不察乎则又将大弛必原其情必省其事此之谓原省原省明而后可以辨是非是非明而后可以施赏罚故庄周曰先明天而道徳次之道徳已明而仁义次之仁义已明而分守次之分守巳明而形名次之形名已明而因任次之因任已明而原省次之原省巳明而是非次之是非巳明而赏罚次之是説虽微庄周古之人孰不然古之言道徳所自出而属之天者未之有也尧者圣人之盛也孔子称之曰惟天惟大惟尧则之此之谓明天聦明文思安安此之谓明道徳允防克让此之谓明仁义次九族列百姓序万邦此之谓明分守修五礼同律度量衡以一天下此之谓明形名弃后稷契司徒臯陶士垂共工此之谓明因任三载考绩五载一廵狩此之谓明原省命舜曰乃言底可绩谓禹曰万世永赖时乃功蠢兹有苖昏迷不防此之谓明是非臯陶方祗厥叙方施象刑惟明此之谓明赏罚至后世则不然仰而视之曰彼苍苍而大者何也其去吾不知其几千万里是岂能知我何哉吾为吾之所为而巳安取彼于是遂弃道徳离仁义略分守慢形名忽因任而忘原省直信吾之是非而加人以其赏罚于是天下始大乱而寡弱者号无告圣人不作诸子者伺其闲而出于是言道徳者至于窈冥而不可考以至世之有为者皆不足以为言形名者守物诵数罢苦以至于老而疑道徳彼皆忘其智力之不赡魁然自以为圣人者此矣悲夫庄周曰五变而形名可举九变而赏罚可言语道而非其序安取道善乎其言之也庄周古之荒唐人也其于道也荡而不尽善圣人者与之遇必有以约之约之而不能听殆将摈四海之外而不使之疑中国虽然其言之若此者圣人亦不能废
　　夫子贤于尧舜
　　宰我曰以予观于夫子贤于尧舜逺矣而世之解者必曰是为门人之私言而非天下公共之论也而孟子亦曰生民以来未有如夫子是岂亦门人之私言而非天下公共之论哉为是言者葢亦未之思也夫所谓圣贤之言者无一辞之苟其发也必有指焉其指也学者之所不可不思也夫圣者至乎道徳之妙而后世莫之增焉者之称也苟有能加焉者则岂圣也哉然孟子宰我之所以为是説者葢亦言其时而已也昔者道发乎伏羲而成乎尧舜继而大之于禹汤文武此数人者皆居天子之位而使天下之道寖明寖备者也而又有在下而继之者焉伊尹伯夷柳下惠孔子是也夫伏羲既发之也而其法未成至于尧而后成焉尧虽能成圣人之法未若孔子之备也夫以圣人之盛用一人之知足以备天下之法而必待至于孔子者何哉葢圣人之心不求有为于天下待天下之变至焉然后吾因其变而制之法耳至孔子之时天下之变备矣故圣人之法亦自是而后备也易曰通其变使民不倦此之谓也故其所以能备者岂特孔子一人之力哉葢所谓圣人者莫不预有力也孟子曰孔子集大成者葢言集诸圣人之事而大成万世之法耳此其所以贤于尧舜也
　　三不欺
　　昔论者曰君任徳则下不忍欺君任察则下不能欺君任刑则下不敢欺而遂以徳察刑为次葢未之尽也此三人者之为政皆足以有取于圣人矣然未闻圣人为政之道也夫未闻圣人为政之道而足以有取于圣人者葢人得圣人之一端耳且子贱之政使人不忍欺古者任徳之君宜莫如尧也然则驩兠犹或以类举于前则徳之使人不欺岂可独任也哉子产之政使人不能欺夫君子可欺以其方故使畜鱼而校人烹之然则察之使人不欺岂可独任也哉西门豹之政使人不敢欺夫不及于徳而任刑以治是孔子所谓民免而无耻者也然则刑之使人不欺岂可独任也哉故曰此三人者未闻圣人为政之道也然圣人之道有出此三者乎亦兼用之而巳昔者尧舜之时比屋之民皆足以封则民可谓不忍欺矣驩兠以丹朱称于前曰嚚讼可乎则民可谓不能欺矣四罪而天下咸服则民可谓不敢欺矣故任徳则有不可化者任察则有不可周者任刑则有不可服者然则子贱之政无以正暴恶子产之政无以周隐微西门豹之政无以渐柔良然而三人者能以治者葢足以治小具而髙乱世耳使当尧舜之时所大治者则岂足用哉葢圣人之政仁足以使民不忍欺智足以使民不能欺政足以使民不敢欺然后天下无或欺之者矣或曰刑亦足任以治乎曰所任者葢亦非専用之而足以治也豹治十二渠以利民至乎汉吏不能废民以为西门君所为不从吏以废也则豹之徳亦足以感于民心矣然则尚刑故曰任刑焉耳使无以怀之而惟刑之见则民岂得或不能欺之哉
　　非礼之礼
　　古之人以是为礼而吾今必由之是未必合于古之礼也古之人以是为义而吾今必由之是未必合于古之义也夫天下之事其为变岂一乎哉固有迹同而实异者矣今之人諰諰然求合于其迹而不知权时之变是则所同者古人之迹而所异者其实也事同于古人之迹而异于其实则其为天下之害莫大矣此圣人所以贵乎权时之变者也孟子曰非礼之礼非义之义大人不为葢所谓迹同而实异者也夫君之可爱而臣之不可以犯上葢夫莫大之义而万世不可以易者也桀纣为不善而汤武放弑之而天下不以为不义也葢知向所谓义者义之常而汤武之事有所变而吾欲守其故其为蔽一而其为天下之患同矣使汤武暗于君臣之常义而不逹于时事之权变则岂所谓汤武哉圣人之制礼也非不欲俭以为俭者非天下之欲也故制于奢俭之中焉葢礼之奢为众人之欲而圣人之意未尝不欲俭也孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾从众然天下不以为非礼也葢知向之所谓礼者礼之常而孔子之事为礼之权也且奢者为众人之所欲而制今众人能俭则圣人之所欲而礼之所宜矣然则可以无从乎使孔子蔽于制礼之文而不逹于制礼之意则岂所谓孔子哉故曰非礼之礼非义之义大人不为释者曰非礼之礼若娶妻而朝暮拜之者是也非义之义若借交以报仇是也夫娶妻而朝暮拜之借交以报仇中人之所不为者岂待大人而后能不为乎呜呼葢亦失孟子之意矣
　　王霸
　　仁义礼信天下之逹道而王霸之所同也夫王之与霸其所以用者则同而其所以名者则异何也葢其心异而已矣其心异则其事异其事异则其功异其功异则其名不得不异也王者之道其心非有求于天下也所以为仁义礼信者以为吾所当为而已矣以仁义礼信修其身而移之政则天下莫不化之也是故王者之治知为之于此不知求之于彼而彼固已化矣霸者之道则不然其心未尝仁也而患天下恶其不仁于是示之以仁其心未尝义也而患天下恶其不义于是示之以义其于礼信亦若是而已矣是故霸者之心为利而假王者之道以示其所欲其有为也唯恐民之不见而天下之不闻也故曰其心异也齐桓公刼于曹沫之刃而许归其地夫欲归其地者非吾之心也许之者免死而已由王者之道则勿归焉可也而桓公必归之地晋文公伐原约三日而退三日而原不降由王者之道则虽待其降焉可也而文公必退其师葢欲其信示于民者也凡所为仁义礼信亦无以异于此矣故曰其事异也王者之大若天地然天地无所劳于万物而万物各得其性万物虽得其性而莫知其为天地之功也王者无所劳于天下而天下各得其治虽得其治然而莫知其为王者之徳也霸者之道则不然若世之惠人耳寒而与之衣饥而与之食民虽知吾之惠而吾之惠亦不能及夫广也故曰其功异也夫王霸之道则异矣其用至诚以求其利而天下与之故王者之道虽不求利之所归霸者之道不主于利然不假王者之事以接天下则天下孰与之哉
　　性情
　　性情一也世有论者曰性善情恶是徒识性情之名而不知性情之实也喜怒哀乐好恶欲未发于外而存于心性也喜怒哀乐好恶欲发于外而见于行情也性者情之本情者性之用故吾曰性情一也彼曰性善无它是尝读孟子之书而未尝求孟子之意耳彼曰情恶无它是有见于天下之以此七者而入于恶而不知七者之出于性耳故此七者人生而有之接于物而后动焉动而当于理则圣也贤也不当于理则小人也彼徒有见于情之发于外者为外物之所累而遂入于恶也因曰情恶也害性者情也是曾不察于情之发于外而为外物之所感而遂入于善者乎葢君子养性之善故情亦善小人养性之恶故情亦恶故君子之所以为君子莫非情也小人之所以为小人莫非情也彼论之失者以其求性于君子求情于小人耳自其所谓情者莫非喜怒哀乐好恶欲也舜之圣也象喜亦喜使舜当喜而不喜则岂足以为舜乎文王之圣也王赫斯怒当怒而不怒则岂足以为文王乎举此二者而明之则其余可知矣如其废情则性虽善何以自明哉诚如今论者之説无情者善则是若木石者尚矣是以知性情之相须犹弓矢之相待而用若夫善恶则犹中与不中也曰然则性有恶乎曰孟子曰养其大体为大人养其小体为小人扬子曰人之性善恶混是知性可以为恶也
　　勇惠
　　世之论者曰惠者轻与勇者轻死临财而不訾临难而不避者圣人之所取而君子之行也吾曰不然惠者重与勇者重死临财而不訾临难而不避者圣人之所疾而小人之行也故所谓君子之行者有二焉其未发也慎而巳矣其既发也义而巳矣慎则待义而后决义则待宜而后动葢不苟而巳也易曰吉凶悔吝生乎动言动者贤不肖之所以分不可以苟尔是以君子之动苟得巳则斯静矣故于义有可以不与不死之道而必与必死者虽众人之所谓难能而君子未必善也于义有可与可死之道而不与不死者虽众人之所谓易出而君子未必非也是故尚难而贱易者小人之行也无难无易而惟义之是者君子之行也传曰义者天下之制也制行而不以义虽出乎圣人所不能亦归于小人而已矣季路之为人可谓贤也而孔子曰由也好勇过我无所取材夫孔子之行惟义之是而子路过之是过于义也为行而过于义宜乎孔子之无取于其材也勇过于义孔子不取则惠之过于义亦可知矣孟子曰可以与可以无与与伤惠可以死可以无死死伤勇葢君子之动必于义无所疑而后发苟有疑焉斯无动也语曰多见阙殆慎行其余则寡悔言君子之行当慎处于义尔而世有言孟子者曰孟子之文传之者有所误也孟子之意当曰无与伤惠无死伤勇呜呼葢亦弗思而巳矣