道德真经注（元吴澄）

　　夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。
　　佳犹云嘉之也。不祥谓无吉庆而有凶灾也。不处谓不肯以此处身也。
　　君子居则贵左，用兵则贵右。
　　此指言不处之实，不处平日所贵之位而处所不贵之位，不肯于用兵之位处身也。
　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，
　　谓其杀人乃凶灾之器，非吉庆人所用之器也。恬者，不欢愉，淡者，不浓厚，谓非其心之所喜好也。为上谓不好用兵，乃为可尚也。胜而不美谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。
　　美之者是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志于天下矣。
　　此推言不美。若以战胜为美事，是以杀人为乐也，不可以得志于天下，要终而言之以示戒。
　　吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。
　　此又申言上文不处之意。
　　杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。
　　此又申言上文不美之意。
　　右第二十六章
　　道常无名。
　　此言道也。
　　朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
　　朴指道，言道弥满六合，而敛之不盈一握，故曰小。至尊者道，故人之体此道者，可以君天下而天下不敢臣之。侯谓一国之君。王谓天下之君。若能守此道，则万物尊之为主而将自宾矣。自者，非我欲其如此，而彼自如此也。
　　天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
　　道之功普遍于天下，譬如天地之气相合而降为甘露，虽无人使令之，而自能均及于万物。万物生畜于此道之中，故有道者可以为万物之主，而万物咸宾焉。苏氏曰：甘露被于万物，无不均徧。圣人体道以应诸有，亦如露之无不及者，故能宾万物也。
　　始制有名，
　　此言德也。始者，道也。制，制作也。犹言为也。有名者德也。道无名，自道而为德，则有名也。
　　名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
　　道之无名而为德，则名亦既有矣，故人之用此德者，当知止于德，不可再降而下也。将犹晋人将无同之将，辞之不迫者也。老子以道为上德，言在德之上，以仁为下德，言在德之下也。又言失道而后德，失德而后仁，失七而后义，失义而后礼，故专言道德而槌提仁义，盖以仁义下于德也。此章言德而曰夫亦将知止，其意若曰自无适有，当知至于德而止，不可再适也。德之有名，已下于道，复下于德可乎？知止于德，则犹未远于道也。不殆，不穷匮也，谓可长久不敝坏也。苏氏曰：圣人岂徇名而忘朴，逐末而丧本哉，是以乘万变而不殆也。
　　譬道之在天下，犹川谷之与江海。
　　上文言自无而有，当止于德。此又言自有而无，当复于道。盖道之在天下，犹江海为众流之所归。德者犹溪谷之众流，德而复归于道，则犹溪谷之会同于江海。
　　右第二十七章
　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
　　智能知人，徇外之智尔。能自知则内能尽性也，故谓之明。有力能胜人，恃外之力尔。能自胜则内能克己也，故谓之强。
　　知足者富，强行者有志。
　　能尽性而又能达于命，则无所歆羡而常有余，惟明者能之。能克己而又能勇于善，则有所秉持而常无怠，惟强者能之。
　　不失其所者久，死而不亡者寿。
　　惟明惟强，则见真守固，逮至查滓消融，功用纯熟，思为俱泯，神化吻合。住世之时，各随所在而此心不失，始终如一，故谓之久。厌世之后，虽去其宅而此心常存，古今不二，故谓之寿。
　　右第二十八章或曰：老子之道以昧为明，以弱为强，而此章言明言强，何也？曰：老子内非不明，外若昧尔。内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药。其明其强，治内之方。并行而不相悖也。
　　大道泛兮，其可左右。
　　泛，广也，谓如水之泛滥洋溢。道之广无所不在，或左或右，随处而有，取之左右，无所不可也。
　　万物恃之以生而不辞，功成而不居。
　　恃，赖也。生谓春生之始，万物赖道以生，而道则无言，前章云万物作而不辞是也。功成谓冬藏之时＃2，宰物之功既成，而道不居其功也。
　　衣被万物而不为主，常无欲，可名于小矣。
　　此申言万物恃之以生而不辞。春生之时，道普徧万物，如以衣衣之，以被被之，所谓元亨播群品，元亨诚之通，而道不自为之主。常无欲谓其无心也。此一本之散为万殊，乃道之分而至小者，其可名之于小矣乎？盖不可也。若其可名，则非不辞，不为主，常无欲之道矣。○衣去声。
　　万物归焉而不知主，可名于大矣。
　　此申言功成而不居。冬藏之时，万物反本复命，会归于一，所谓利贞固灵根，利贞诚之复，而物亦不知其孰主之。此万殊之合为一本，乃道之总而至大者，其可名之于大矣乎？盖不可也。若其可名，则非不居功，不知主之道矣。或疑不知主之下脱常无名三字，可名于小矣、可名于大矣二句，盖设为疑问之辞而不质言也，句末虽无乎字而有乎字之意，如前章能无离乎？能婴儿乎？能无疵乎？能无为乎？能为雌乎？能无知乎？一本无六乎字，而解者必以有乎字之意释之，此其例也。又如《大雅诗》曰：有周岂不显乎？帝命岂不时乎？而诗文但曰有周不显，帝命不时，亦其类也。
　　是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
　　此章言天地之道，结语乃言圣人，盖圣人与天地一也。岁功成，而万物归，道之至大也，而天地不居其功，万物不知所主，是天地之道虽大，而不自以为大。圣人亦若此矣，是以能成其大也，亦以其道大而不自以为大，故能成其大焉尔。
　　右第二十九章
　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。
　　执谓体之而不违。大象喻道也，下篇云：大象无形，道隐无名。往，归往也。不害谓利。言体道之圣人为天下之人所归往，民既归往，而圣人以不利利之。盖利之以利，则有利亦有害。利之以不利，则常利而不害，则民得以常安，常平，常泰也。政和注曰：安则无危，平则无诐，泰者通治。
　　乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
　　既，尽也，言外物之可利者皆不能久，惟道之利人，以不利为利，故能久也。乐者，歌吹舞蹈之声容。饵者，饮食之味，飨燕之礼。设乐设饵以悦乐宾客，然客既过去，则其声容与味亦止而无复有可为，暂焉之悦乐而不能以终日也。道则非如饵之可饮食，非如乐之有声容可视听也，然用之则能常安，常平，常泰而无可尽之时，非如乐饵暂焉悦乐而已，故曰用之不可既。
　　右第三十章
　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。
　　歙，阖也。张，开也。老子谓反者道之动，又谓玄德深矣远矣，与物反矣。故其所为大槩欲与人之所见相反，而使人不可测知，故借此八者相及之四事设譬，而归宿在下文柔胜刚、弱胜强六字，亦犹前章言善救人善救物，而章首先借善行、善言、善计、善闭、善结五者为譬也。孙吴申韩之徒，用其权术陷人于死，而人不知，论者以为皆原于老氏之意，固其立言之不能无弊，有以启之而遂谓天下谁敢受老氏之与者哉，则因其言而并疑其心，亦过矣。注者又欲讳护而为遁辞，盖胥失之。视不可见曰微，微明者，微其明也，谓匿其可见者而使之不可见，犹前章言袭明也，人但见其张之、强之、兴之、与之，而不知其欲歙之、弱之、废之、夺之也，故曰微明。○歙音翕。
　　柔胜刚，弱胜强。
　　彼刚而我欲以刚胜之，彼强而我欲以强胜之，不亦难乎？我以柔弱自处，则刚强者不我忌也，而终于能胜之，何哉？盖与之相反，而使之不可测知故也。苏氏曰：天下之刚强方相倾轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所以胜也。然圣人岂有意为此以待胜物哉？知势之自然，而居其自然尔。
　　鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
　　鱼脱于渊，见其易制而为人所取。国之利器以示人，人见其为利且将效之，或求过之，而我之利者不足以为利矣。不脱于渊，不以示人，则不可测知，所谓微明也。
　　右第三十一章此章主意在第二节柔胜刚弱胜强六字。其第一节谓欲与人相反也，第三节谓欲使人不可测知也。
　　道常无为，而无不为。
　　道之无为，久而不变，非特暂焉而已，故曰常无为。虽一无所为，而于所当为之事，无一不为也。若无为而事有废缺，则亦何取其无为也哉？此之无为，盖性焉安焉者也。
　　侯王若能守，万物将自化。
　　侯王若能守此无为之道，则虽无心于化物，而物将自化。
　　化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。
　　欲谓有心为之。作犹起也。言未能纯乎无为之道者，方将待物之化而遽有心于欲其化，欲之之心一起，则非无为之道矣。吾欲作者之自吾也。镇谓压定使之不起。无名之朴谓此无为之道也。欲作之时，必将以此无名之朴镇压，其有心之欲以道自治也。既以此无名之朴镇其欲，则其欲亦将不欲矣，此之不欲复焉执焉者也。
　　不欲以静，天下将自正。
　　静者，作之反其始也。欲作既以道镇之，则欲者不欲，而作者静矣，故虽无心于正天下，而天下将自正。其与万物将自化者亦无以异，或安而行之，或利而行之，及其成功一也。
　　右第三十二章此章前二节言无为而民自化，后二节言好静而民自正。
　　道德真经注卷之二竟
　　＃1曰：原作『曰能矜』，『能』衍，据粤雅本删。
　　＃2冬藏之时：『时』原脱，据粤雅本加。
　　道德真经注卷之三
　　临川吴澄述
　　德经上
　　下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇。篇名非有意义，释者乃谓上篇专言道，下篇专言德，其失甚矣。他本或作《道德经》下，今按：道经德经云者，各以篇首一字名其篇，后人因合二篇之名而称为《道德经》，非以道德二字名其书也。
　　上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。
　　此以道与仁对言。上德者，在德之上，道也。下德者，在德之下，仁也。道无为，不以德为事，故曰不德。有德者，德在道之中也。煦煦为仁，惟恐失其德，故曰不失德。无德者，不能有其德也。
　　上德无为而无以为，下德为之而有以为。
　　又以道与仁对言。以犹用也，言道之无为无用于为也，仁则为之而有用于为矣。
　　上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
　　此以德与仁对言。上仁者#1，在仁之上，德也。上义者，在义之上，仁也。德虽为之而亦无用于为，固不能及道之无为而无以为，然过于仁之为之而有以为者矣。
　　上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
　　此专言义。上礼者，在礼之上，义也。攘，部也，犹言捋也。仍，就也。义不足感人，故为之而莫之应，人不来就我，则我将往就人矣，故捋郄其袂于臂，以行而就之也，甚言其劳拙之状。
　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
　　结上文，起下文。
　　夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。
　　此兼言礼智忠信者。德之厚也，渐变而薄，一降为仁，再降为义，三降为礼，而忠信之厚德薄矣。礼者，欲其理而不乱也，而适以基乱，故曰乱首。前识犹先知智也。道犹木之实。未生之初，生理在中，胚腪未露，既生之后，则德其根也，仁其干也，义其枝也，礼其叶也，智其华也，根干枝叶华自道中生。智者欲其哲而不愚，而适以肇愚，故曰愚之始。
　　是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
　　结上文处厚不处薄，谓贵德而不尚礼，居实不居华，谓体道而不用智。彼谓薄华，此谓厚实。
　　右第三十三章按老子上篇首章分说道德，下篇首章分说道德仁义礼智。吾之所谓道德仁义礼智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得于天地者曰德。德其统名，分言则四。得天地生物之元以为德，而温然慈爱者曰仁；得天地收物之利以为德，而截然裁制者曰义，得天地长物之亨以为德，而粲然文明者曰礼，得天地藏物之贞以为德，而浑然周知者曰智。老子则以道为无名，德为有名，自德而为仁义礼智，每降愈下。故此章之等以道为一，在德之上，故曰上德；以德为二，在仁之上，故曰上仁；以仁为三，在德之下，义之上，故曰下德上义；以义为四，在礼之上，故曰礼。而总名之曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，又继之曰失义而后礼，以礼为五也。又先言夫礼，而后言前识，以智为六也。拟诸易卦之六位，则道初、德二、仁三、义四、礼五、智六。道实智华，实实虚华，初上为始终也；德根礼叶，根厚叶薄，二五为世应也；仁干义枝，干单枝坼，三四为比邻也。道犹天也，包含徧覆万有之原。德犹地也，忠信为土，四端所资。仁犹春也，德土禅木。义犹秋也，仁木禅金。礼犹夏也，义金禅火。智犹冬也，礼火禅水，各传所胜也。
　　道一德二仁三义四礼五智六
　　上德不德上仁下德不失上义上礼
　　是以有德德是以无
　　无为而无为之而德为之而为之而忠信之薄道之华
　　以为无以为有以为莫之应乱之首愚之始
　　昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。