道德真经口义

　　使我介然章第五十三
　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉。
　　介然，固而不化之意。至道无知无行，若固执而不化，有知而有行，则几所施为皆有道者之所畏也，故曰惟施是畏。夷，平也。大道甚平，人之求道不知适正，好行斜径之路。譬如有国家者，治其朝廷则甚整。除，治也，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文采为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人自夸其能，是岂可久也。譬喻语也，言人不知大道，而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也，岂知至道，故曰非道哉。老子之文，如此等处可谓工绝。
　　善建不拔章第五十四
　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辗。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
　　建者无不拔，抱着无不脱，建德而抱朴，则不拔不脱矣。有子孙之家，祭祀必不辍。道生一、一生一不二生三、三生万物，生生而不穷，亦犹子孙之嗣其家也。此三句皆是设喻，以言道虽无有而实长存也。修诸身则实而无伪，修诸家则积而有余庆，修诸乡则为一乡之所尊，修诸国则其及人者愈盛，修诸天下则其及人也愈徧。长，尊也。丰，盛也。普，徧也。即吾一身而可以观他人之身，即吾之一家而可以观他人之家，即吾之一乡而可以观他人之乡。推之于国于天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也。以道而观，则天下无不然。
　　含德之厚章第五十五
　　含德之厚，皆于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而隘不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
　　含德，藏蓄而不露也。厚者，至也。含德而极其至，则如赤子然。毒虫不螫、猛兽不据、攫鸟不搏，言物不能伤之也，亦入水不濡，入火不热之意。赤子之骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固。未知有雌雄之事，而其亦作者，精气盛也。，赤子之命原也。终日虽号而其嗌不嗄者，心无喜怒，气本和也。嗌，咽喉也。嗄，气逆也。赤子纯一专固，故能如此，而有道者亦然，只是不动心也。和者，纯气之守也，知此至和之理则可以常久而不易矣，知此常久之理可谓明于道矣。生不可益，强求益之则为殃矣。祥，妖也，故曰益生曰祥。《传》曰：是何祥也？即此祥字之意。以心使气，是志动气也。强者，暴也，暴则非道矣，故曰心使气曰强。以此为强，无有不折，如物之壮，无有不老，此皆不谓之道。早已，速已之而勿为也。已者，止也，三句已见第三十章。
　　知者不官章第五十六
　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
　　知者不言，言者不知，谓道不可容言也。又塞兑闭门，而藏之于密。必挫其锐而磨砻之，使无圭角。必解其纷而条理之，使不紊乱。必和光同尘，而不自眩露。此所谓至玄，至妙、同然而然之理也。有此玄同之道，则天下不可得而亲，又不可得而疏，言其超出于亲疏利害贵贱之外也，此道之所以为天下贵也。
　　以正治国章第五十七
　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
　　以正治国，言治国则必有政事。以奇用兵，用兵则必须诈术，二者皆为有心。无为而为，则可以得天下之心，故曰以无事取天下。吾何以知其有心之不可，而无心之为可？以此道也。忌讳，防禁也。利器，人世便利之用也。技巧，工匠之巧也。奇物，如桔槔机械等物是也。机心既胜，机事愈生。故法令愈明，而盗贼愈盛。此言有心之害，皆譬喻语也。故古之圣人但曰无为好静，无事无欲，而天下自治矣。圣人云又见后章。
　　其政闷闷章第五十八
　　其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
　　闷闷者，不作聪明也。察察者，烦碎也。醇醇，自乐也。缺缺，不足也。此亦有心则为害，无心则自治之意。祸福无常，更相倚伏，孰知其所极止？正者，定也。其无正耶，言倚伏无穷，不可得而定也。天下之事，奇或为正，正或为奇，善或为妖，妖或为善，是非利害，莫不皆然，此亦祸福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分妖善。其迷盖非一日矣。惟圣人之为道，虽有方而无隅，虽有康而不刿，虽直而不可伸，虽光而不见其耀。割，削也，无隅则不削矣。廉，上廉远地之廉。不刿，不伤也，廉利则易伤。肆，伸也，不伸不见其直也。耀，光之焰者也，此者藏有于无之意。
　　治人事天章第五十九
　　治人事天，莫如啬。夫惟啬，是以早复，早复谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
　　啬者，有余不尽用之意。啬则能有而无，能实而虚，宜其可以治人，宜其可以事天。早复者，言啬则归复于根。极者，早矣，早，不远也。复，返本还元也。德至此，则愈积愈盛矣。重，愈积之意也。克，能也。德愈盛，则于事无不可能也。莫知其极者，用之不穷也。用之不穷，则可以为国而长久。母者，养也，以善养人者，服天下也。治国者如此，养生者亦如此。养生而能音，则可以深其根，固其柢，可以长生，可以久视。根柢，元气之母也。久视，精神全可以久视而不瞬也。今之服气者，或有此术，虽非老子之学，可以验老子之言。此章乃以治国喻养生也。
　　治大国章第六十
　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤。夫两不相伤，故德交归焉。
　　此章先顿一句，以言不扰之意。烹小鲜者，搅之则碎。治国者，扰之则乱。清净无为，安静不扰，此治国之道也。既提起一句如此，下面却言三才之道，皆是不扰而已。以道莅天下，此天下字，包三才而言之。凡在太虚之下，临之以道，天则职覆，地则职载，圣人则职教，三者各职其职而不相侵越，则皆得其道矣。神，阳也。鬼，阴也。不曰阴阳而曰神鬼，此正其着书立言之意，不欲尽显露也。其鬼不神者，言地主于阴，而不干于阳。非其鬼不神者，言不特地为然也。地尽地之道，不干于天，而天尽天之道，亦不干于人，故曰其神不伤人。非其神不伤人者，言非特天尽天之道，而不干于人；圣人亦尽圣人之道，而不干于天地也。幽则为阴阳，明则为圣治，此两者自不相伤，则其德皆归之。言天地得自然之道，圣人亦得自然之道，各有其德，而不相侵越，故曰交归之。不相伤者，不相侵也，圣人亦不伤之。下一本多一民字，误也。
　　道德真经口义卷之三竟
　　#1与：原本作『誉』，据影宋本改。
　　#2死地：原本作『所地』，据影宋本改。
　　道德真经口义卷之四
　　大国者下流章第六十一
　　大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过以兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
　　此章借大国小国之得所欲，以喻知道之人，宜谦宜静，非教人自下以取胜也。三代而下，世有取国之事，故因其所见以为喻尔。下流者，自处于卑下也。大国之人能自卑下，则可以合天下之交，譬如牝者以静而胜其牡也。自下者以静为道，故曰以静为下。以大取小曰以取，以小取大曰而取，此两句文字亦奇特。大国之意，不过欲兼畜天下之人，以为强盛；小国之意，不过欲镌刺求入于人。二者皆非自下不可，惟能自下，则两者皆得其欲。然则知道之大者，必以谦下为宜矣。此句乃一章之结语，其意但谓强者须能弱，有者须能无，始为知道。一书之主意，章章如此，解者多以其设喻处作真实说，故晦庵有老子劳攘之论。独黄茂材解云，此一章全是借物明道。此语最的当，但不能推之于他章，故亦有未通处。
　　道者万物之奥章第六十二
　　道者万物之奥，善人之宝，不善之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
　　道者万物之奥，此提起一句，赞美言之也。此下却言道在天下，人人有之，无智无愚。其为善人者，有道之人固宝之爱之矣。其不善人者，有道之人亦保合容之。此即中以养不中之意。市，人之相与以利交也，亦能为美言以相悦。一乡之间，才有一善可尊者，人亦推敬之，可以加于人之上。以此而观，则此性之善，何尝绝于天下。然则人之不善者，知道之士其可弃之耶？美言可以市，市者，自售也，如今药家有曰不欺广惠者，是以美言自售也。尊行可以加人，如乡落之间，或有长厚者，或有好善者，其乡人亦未尝不称尊之。此二句，盖谓虽庸人亦未尝不知此道之为善。拱璧以先驷马，聘贤之礼也。卑辞厚礼求贤，而致之三公之位，不若能虚能谦以求此道，故曰不如坐进此道。且古之以此道为贵者何也？求则得之，道本在我，为仁由己，由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，则可以改过。即恶人斋戒沐浴，可以事上帝也。不曰者，如谓诗不云乎。道无贤愚，悟则得之，此所以为可贵，故曰故为天下贵。
　　为无为章第六十三
　　为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
　　无为而后无不为，故曰为无为。无所事于事，而后能集其事，故曰事无事。无所着于味，而后能知味，故曰味无味。能大者必能小，能多者必能少，能报怨者必以德，能图难者必先易，能为大者必先于其细。自味无味以下，皆譬喻也。难事必作于易，大事必作于细，只是上意申言之也。圣人不自大，而能谦能卑，所以成其大。轻诺者多过当，故铃至于失信。以易心处事者，多至于难成。此亦借喻语也，但添一夫字，其意又是一转。前言易矣，恐人以轻易之心视之，故如此斡转曰易，非轻易也。圣人犹以难心处事，遂至于无难，况他人乎。此意盖谓前言易者，无为无事而易行也，非以轻易为易也。
　　其安易持章第六十四
　　其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
　　方其安时，持之则易；及至于危，则难持矣。事之未萌，谋之则易；及其形见，则难谋矣。脆而未坚，攻则易破；及其已坚，则难攻矣。迹之尚微，攻之易散；及其已盛，则难散矣。事必为于未有之先，治必谋于未乱之始。合抱之木，其生也，必自毫末而始；九层之台，其筑也，必自一篑之土而始；千里之行必自发足而始。凡此以上，皆言学道者必知几。此几字，有精有粗，如十三之一亦饯也，无始之始亦几也，自然之然亦几也。至于为至于执，则皆有迹矣，故曰为者败之，执者失之。圣人为以不为，执以无执，故无败无失。凡人之从事于斯世，其所为之事，皆有可成之几而常败之者，不见其几而泥其迹也。不求事之终，而致慎于事之始，则无败事矣。众人之所不欲者，圣人欲之；众人之所贵者，圣人不贵之。难得之货，借喻语也。众人之所不学者，圣人学之；众人之所过而不视者，圣人反而视之。复，反也。此亦借喻语也。圣人惟其如此，于事事皆有不敢为之心，而后可以辅万物之自然。
　　古之善为道章第六十五
　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，乃至于大顺。
　　聪明道之累也。圣人之教人，常欲使之晦其聪明，不至于自累，故曰非以明民，将以愚之。愚字下得过当，秦之愚黔首，此语误之。故晦翁所以谓之劳攘也。智巧多，则民愈难治，故以智治国者，反为国之害。盖上下相寻，皆以知巧，则乱之所由生，故曰以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。两者，智与不智也。能知智之为贼，不智之为福，则亦可以为天下法矣。能知此法，则可谓之玄妙之德。深矣远矣者，欺美之辞也。反者，复也。与万物皆反复而求其初，则皆归于大顺之中矣。大顺，即自然也。