老子本义

　　右第十四章

　　致虚极。守静笃。万物并作。吾以观其复。{静。傅奕并作靖。吾以下。河上有是字。观下。王弼无其字。此从淮南子。}夫物芸芸。各归其根。{夫物。释文云。一作凡物。傅奕芸芸作■■■■。王弼各下有复字。庄子作万物云云。各复其根。}归根曰静。静曰复命。

　　{静曰。王弼作是谓。}复命日常。知常曰明。不知常。妄作凶。知带容。容乃公。公乃王。王乃天。{碑本作公能生。生能天。}夭乃道。道乃久。殁身不殆。

　　{{此极言体常之要。其入手在于观复。观复即观徼也。夫物芸芸五句。上即物理之自然。以推动常归静之旨。自知常曰明以下。乃言学道者观复之明。以明致虚守静之效也。致者至其极也。虚者无欲也。无欲则静。盖外物不入。则内心不出也。笃。固也。学道而至于虚。虚而至其极。则其守静也笃矣。故下文专即至静而言之。致虚而未知实之即虚。守静而未知动之即静者。观无于无。而未于有观无故耳。凡有起于虚。动起于静。故万物虽并

　　动。卒复归于虚静。是物之极笃也。第众人之于物。息而后见其复。衰而后见其归根。惟知道者虚静之至。则见其所以作。与其所以芸芸。其所以作者。乃其所以复也。知作者之皆妄。而静者之为常。则执性命以命群文。常有而常无。常作而常静。知几之谓朋矣。何有妄作之凶乎。夫知非闻见测度之谓也。能浑一于物我之闻。外无不容。而内无或私者。庶乎真知之矣。是故言其大则内圣而外王。言其化则合天而尽道。尽道者无他焉。常而已矣。久而不殆者。常之谓也。○苏氏辙曰。致虚未极。则有未亡也。守静不笃则动未亡也。丘山虽去。而微尘未尽。未为极与笃也。不极不笃。而责虚静之用难矣。虚极静笃。以观万物之变。而后不为变之所乱。知作之未有不复也。苟吾方且与万物皆作。则不足以知之矣。万物皆作于性。皆复于性。犹华叶之生于根而归于根。性命者万物之根也。苟未能自复其性。虽止动息念以求静。非静也。惟归根以复于命。而后湛然常存矣。不以复性为明。则皆世俗之智。虽自谓明。非明也。故缘物而动。无作而非妄。虽或得于一时。而失之远矣。方迷于妄。则自是而非彼。物皆吾敌。苟知其皆妄。则虽雠仇将哀而怜之。何所不容哉。则彼我之情尽。禽谁私乎。无所不公。则天下将往而归之矣。}}

　　右第十五章

　　大上。下知有之。其次亲之誉之。其次畏之。其次侮之。{下知。吴澄作不知。壬弼作其次亲而誉之。开元御注作其次畏之侮之。陈象古作畏而侮之。}信不足。有不信。{二句末。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字。陆希声本无。}犹兮其贵言。{王弼作悠兮。释文云。一作由兮。陆希声无兮宇。碑本作其犹贵言。傅奕贵言下有哉字。}巧成事遂。{一作名遂。}百姓皆谓我自然。{傅奕作皆曰。司马本无皆字。}大道废。有仁义。智慧出。有大伪。{傅奕废下出下并有焉字。}六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。{傅奕本。作孝子贞臣。}绝仁弃义。民复孝慈。绝圣弃智。民利百倍。{各本绝圣弃智二句。在绝仁二句之上。此从永乐大典王弼本及吴澄本。}绝巧弃利。盗贼无有。此三者以为文不足。{傅奕作以为文而未足也。李约亦作末足。}故令有所属见素袌朴。少私寡欲。{袌今作抱。古今字。}

　　{{陆氏希声曰。太古有德之君。无为无迹。故下民知有之而巳德既下衰。仁义为治。天下被其仁故亲之。怀其义故誉之。及仁义不足以治其治。则以刑法为政。故下畏之。及刑法不足以服其意。则以权谲为事。故下侮之。此皆由诚信递降。故渐有不信。若夫在上者行不言之敎。而及其成功。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。则亲誉畏侮之心不生于世矣。吴氏澄曰。犹兮其贵言。使民阴受其赐。皆谓我自然如此。不知其为帝力。此则太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。亲誉之者仁义。畏之者智慧。侮之者大伪。是自大道一降再降。共有此数等。然大道废而后有仁义。则其变犹缓。智慧出而遄有大伪。则其变为甚亟。六亲不和二语。亦大道废有仁义之事而推言之耳。以上言世变之降。以见趋末之由。以后言治化之复。以示逐本之渐。圣智。智慧也。巧利。大伪也。绝弃帝者仁义。以返于皇之大道。则民复其初。父慈子孝。如淳古时矣。绝弃王者圣智。以及于帝之仁义。则民利其利。百倍于王之时矣。绝弃伯者巧利。以及于王之圣智。则虽未及帝之时。而思虑深远。政敎修明。亦无有为盗贼者矣。此三者指仁义圣智巧利三事也。属。与庄子属其性乎仁义之属同。犹云附着也。皇之大道。实有余。文不足。自皇而降。渐渐趋文。故递以前此之文为不足。而各附着于所尚。是以屡变而趋于末。而岂知大道之民。见素抱朴。质而已矣。如此则少私寡欲。何以文为。上云六亲不和有孝慈。而又言民复孝慈者。盖人孝慈则无孝慈之名。此名实文质之辨也。以是推之。则真仁义者无仁义之迹。真圣智者无圣智之名。亦若是而已。见素抱朴。少私寡欲。则我无为而民自化。我无欲而民自朴。此圣智之大。仁义之至。巧利之极也。○李氏嘉谟曰。道散则降而生非。伪胜则反而贵道。降者道之微。反者衰之极也。方道之未散。仁义潜乎其中。不可分别指数。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑怀其德。则大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。窃仁义之似而行之。则伪自此滋。乱自此始。是之谓降而生非。及其末流。人伪既多。无非非者群非之中稍有自异。于是从而贵之。故六亲不和。然后知有孝慈。国家昏乱。然后知有忠臣。是谓反而贵道。方其散。则见其似而忘其全。及其衰。则荡然无余。而贵其似。此其所以每况而愈下也。故老子敎以绝利一源。返本救末之要。盖仁者不自以为仁。义者不自以为义。使仁义而可绝。皆非仁义也。大巧不见其巧。美利不言所利。使巧利而可绝。皆非巧利也。圣

　　人用其实不取其文。敎其见于外者无其形。众人窃其似以乱其真。故令见于外者有所属。圣人恶伪之足以乱真。故欲绝其本源。以救末流之弊。使天下之人不复假仁义而弃孝慈之实。怀利心而窃圣智之行。用盗贼而弃巧利之便。惟以朴素先民。而不欲以私欲示民。民见其如此。故不敢以文欺物。而亦不以文自欺。}}

　　右第十六章

　　{河上公以我自然以上为一章。大道废四句为一章。绝仁弃义至无末为一章。今考其词义相承别无更端。故永乐大典王弼本。合后两段为一章。得之矣。吴澄本并通三章为一。于义尤备。故从之。至唐张君相以下章绝学无忧句。附此章之末而姚氏鼐从之。则文义音韵俱不协。今不取。}

　　绝学无忧。唯之与阿。相去几何。善之与恶。相去何若。　{善。傅奕作美。何若。王弼作若何。}人主所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。{荒兮句。碑本作莽其未央。傅奕无哉字。}众人熙熙。如享太牢。如登春台。{如字傅奕皆作若。陆希声王真本春在登下。此从王弼本。}我独泊兮其未兆如婴儿之未孩。{泊一作怕。傅奕作魄。碑本我魄未兆。释文泊作廓。孩作咳。}乘乘兮若无所归。{傅奕作儡儡兮其不足。以无所归。陆希声作儽儽兮若不足。似无所归。此从河上本。}众人皆有余。而我独若遗。{傅奕无而字。}我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。{沌沌河上作纯纯。释文云。或作忳忳。俗人。河上作众人。察察闷闷。傅奕作察察闵闵。又昭察上并有皆字。释文云。昭一作照。若昏。王弼作昏昏。}忽兮若晦。{王弼作澹兮其若晦。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦。案刘熙释名云。海者晦也。}飘兮若无所止。{飘。河上作漂。王弼作飂。释文云。梁简文作飘。又或作渊。明焦竑本作寂。若无作止。}众人皆有以。我独顽似鄙。{河上王弼本。我上有而字。似作且。}我独异于人，而贵食母。{傅奕作我独欲异于人。开元本作贵隶食于母。自注云。旧无求于二字。予所加也。晁说之称明皇本作儿贵求食于母。恐误。}

　　{{上章言治国之道。惟绝圣智巧利则无弊。所以言无为之用。此章言修己之道。惟绝世俗末学则无忧。所以朋无欲之体也。唯之与阿。至荒兮未央七句。言世人为学多忧之事也。众人熙熙至我独若遗八句。言己之无所欲于外也。我愚人之心至顽似鄙十句。言已之不求知于内也。末句正与章首句相应。盖所绝者世俗之学。而所贵者食母之学也。盖忧生于畏。彼世之为学者。但以为善胜于恶。扬扬自得而以吾观之。正犹唯之与阿耳。何者。论斯人之本心岂真乐唯而苦阿。乐善而苦恶。二者之间。相去几何。徒以人皆唯阿之。慢人而取辱。畏恶之。失誉而招刑。是以亦不得不畏彼而为此耳。迫于无可奈何而为之。且抱此忧以毕生。而荒兮安有穷极乎。然在世人之心。岂真知其多忧。彼固将以求乐。方熙熙然徇物有余也。且世人之心又岂自以无知。方且自以为昭察。而视我为沌愚昏闷顽鄙也。然则岂我独甘为其贱。而异于人情乎。我固自有我之所贵。但与人不同耳。德者万物之母。道又德之母。众人逐物役智。以资其视听思虑。则餐其子而已。我独遗而去之。味道德以自养。然则绝忧畏之学者。正所以贵食母之学也。而扬子云谓人而绝学。虽无忧如禽何。岂知所以绝学之意者哉。澹泊然情欲未萌。如婴儿未能咳笑之时。初不知外物之可乐也。乘乘然寄寓于物而不着于物也。众人皆有求赢余之心。我独遗弃之。岂真愚而如此沌沌然哉。盖道以不足为乐。而无有余之心。是以人若昭察而我若昏闷也。如此则此心茫茫所向。如乘舟大海之中。漂浮而无系着。即乘乘若无所归之意。有以有为也。顽似鄙者。若远鄙之民不识都邑也。食母。见礼记内则篇。即乳母也。贵食母者。即婴儿未咳之义也。}}

　　右第十七章

　　{姚鼐本。以首句属上章。又以此章通下章为一章。曰唯之与阿以遐。求道者之状。孔德之容以下。得道者之实。今不取。}

　　孔德之容。道是从。{是从。傅奕作之从。}道之为物。惟怳惟忽。忽兮怳。其中有象。怳兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。{忽怳四句。河上本上下互易。王弼作怳惚。河上作恍忽。傅奕作芒芴。窈又作幽。开元本。无前三其字。河上王弼

　　本。三其上各有兮字。顾欢本。作惚恍中有物。恍偬中有象。窈冥中有精。此数句。从文选注及明焦竑本。}其精甚真{碑本无此句。}其中有信。自古及今。其名不去。以阅众甫。{傅奕古今二字互倒。}吾何以知众甫之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉作状哉。李约本无哉字。释文云。一作吾何状也。}

　　{{孔。大也。从。自也。言盛德之容。皆自道中出也。怳忽似有似无。窈冥则全不可见。此皆言道之无也。有物有象者德之容。犹其粗者。德则有物有象之本。尤其精也。庄子云。以德为本。以本为精。是言德出乎道也信。验也。甫者。称谓之直词。众甫犹言众有。广雅云甫众也。王氏道曰。孔德之容。即前章泊兮未兆以下是也。盛德之容。皆从道出。此圣人所以贵食母也。下乃反复形容道体之妙。物即象也。真即精也。信即真也。变文协韵耳。众甫。天地万物自道出皆者是也。众甫与化迁流。而道则终古自若。故曰自古及今。其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫为道所阅哉。正以体道至真至信。无可变壤。故常主万象。如传舍之阅过客然也。李氏嘉谟曰。有中之有。众皆以为有。而不知尽妄也。无中之有。人所不知而不知其有至真也。惟其真而不假。故不以有而存。不以无而亡。是谓有信。终古不变不易。圣人所以能观群有之始。而知群有之所由然。以其体于至无故能观众有也。源案。焦氏竑。以甫为始。谓观其徼则后际空。阅众始则前际空。万物并作而观其复。则当虚空。姚氏鼐又谓聚甫圣贤也。同有此道。可以知先圣后圣之状如一矣。二说并通。然非本旨。}}

　　右第十八章

　　曲则全。枉则直。{直。傅奕及碑本作正。}洼则盈。{河上作窊。顾欢作洿。}敝则新。{王弼作蔽。河上作弊。}少则得。多则惑。是以圣人抱一为焉天下式。{傅奕无是以二字。一下有以字。}不自见故明。不自恃故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫惟不争。故天下莫能与之争。{河上作夫不矜。故天下莫之争。}古之所谓曲则全者。岂虚言哉。{傅奕虚言下有也字。}诚全而归之。

　　{{庄子天下篇。称老子之学。人皆求福。己独曲全。故此以曲则全一语始终之者。盖不欲直。不欲盈。不欲新。且多。皆不求全之推也。曲者一曲也。抱一故为曲。然而全德在此矣。不云少则多而析为两言者。以启下文抱一之旨也。一者少之极。然抱之以为天下式。则其得多矣。彼丧生由其多方。而亡羊苦于歧路。皆多则惑者。下章以为天下式为天下溪为天下谷并言。盖式者车所俯凭。物卑而人敬之。故以喻圣人冲虚之德也。夫目至明而

　　不自见。使目而自见则不明矣。人之不自是自矜自伐。亦犹是也。能是者无他焉。抱一则无我。无我则不争。夫惟不争。故天下乐推而曲全之耳。曲则全。盖古有是语。而老子述之。故又申之曰此岂虚语哉。夫固诚然之理之效也。盖正言若反。天下莫不知而莫能行。孰是执信不惑者乎。其丁宁之意至矣。○苏氏辙日。直而非理则非直。循理虽枉。天下之至直也。聚所归者下虽欲不盈不可得也。昭察非道。闷闷者虽敝。而日新之所自出也。道一而己。得其一本则无所不得。若多而逐于末则惑矣。抱一者复性者也。曲全枉直。洼盈敝新。皆抱一之余也。故以抱一终之。不自见。不自是。不自矜伐。皆不争之余也。故以不争终之。○吕氏惠卿曰。天下之物。惟水为几于道。涓源滥觞。而卒会乎海。是曲则全也。避碍万折而必东。是枉则直也。善下而百谷归之。是洼则盈也。受天下之垢而莫清焉。是敝则新也。惟抱一者足以语此。故曰少得而多惑。盖可曲可枉。可洼可敞。无往而非一。}}