庄子集释

　　【一四】【注】几，尽也。至理尽于自得也。
　　　　　　【疏】几，尽也。夫得者，内不资于我，外不资于物，无思无为，绝学绝待，适尔而得，盖无所由，与理相应，故能尽妙也。
　　　　　　【释文】《几矣》音机，尽也。下同。徐具衣反。
　　【一五】【注】达者因而不作。
　　　　　　【疏】夫达道之士，无作无心，故能因是非而无是非，循彼我而无彼我。我因循而已，岂措情哉！
　　【一六】【注】夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳，故谓之道也。
　　　　　　【疏】已而者，仍前生后之辞也。夫至人无心，有感斯应，譬彼明镜，方兹虚谷，因循万物，影响苍生，不知所以然，不知所以应，岂有情于臧否而系于利害者乎！以法因人，可谓自然之道也。
　　　　　　【释文】《谓之道》向郭绝句。崔读谓之道劳，云：因自然是道之功也。
　　【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智谋度而后不二。而愚者劳役神明邂逅言辩而求一者，与彼不一无以异矣，不足（类）〔赖〕（二）也。不知至理，理自混同，岂俟措心，方称不二耶！
　　【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰：谓之朝三，明以朝三为义也。盖赋芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所见惟目前之一隅也，是以谓之因也。疏谓混同万物以为其一因以为一者无异众狙之惑解因是也一语，大谬。
　　【一九】【注】夫达者之于一，岂劳神哉？若劳神明于为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同众狙之惑，因所好而自是也。
　　　　　　【疏】此解譬也。狙，猕猴也。赋，付与也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有养狙老翁，善解其意，戏狙曰：“吾与汝芧，朝三而暮四，足乎？”众狙皆起而怒。又曰：“我与汝朝四而暮三，足乎？”众狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其于七数，并皆是一。名既不亏，实亦无损，而一喜一怒，为用愚迷。此亦同其所好，自以为是。亦犹劳役心虑，辩饰言词，混同万物以为其一因以为一者，亦何异众狙之惑耶！
　　　　　　【释文】《狙公》七徐反，又缁虑反。司马云：狙公，典狙官也。崔云：养猿狙者也。李云：老狙也。广雅云：狙，猕猴。《赋芧》音序，徐食汝反，李音予。司马云：橡子也。《朝三暮四》司马云：朝三升，暮四升也。《所好》呼报反。下文皆同。
　　【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。
　　　　　　【疏】天均者，自然均平之理也。夫达道圣人，虚怀不执，故能和是于无是，同非于无非，所以息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。
　　　　　　【释文】《天钧》本又作均。崔云：钧，陶钧也。
　　【二一】【注】任天下之是非。
　　　　　　【疏】不离是非而得无是非，故谓之两行。
　　　　　　【校】（一）赵谏议本无各字。（二）赖字依下注文改。
　　古之人，其知有所至矣【一】。恶乎至【二】？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣【三】。其次以为有物矣，而未始有封也【四】。其次以为有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以亏也【六】。道之所以亏，爱之所之成【七】。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉【八】？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎【一０】，皆其盛者也，故载之末年。【一一】唯其好之也，以异于彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以坚白之昧终【一四】。而其子又以文之纶终，终身无成【一五】。若是而可谓成乎？虽我亦成也（一）【一六】。若是而不可谓成乎？物与我无成也【一七】。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明【一八】。
　　【一】【疏】至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。
　　【二】【疏】假设疑问，于何而造极耶？
　　【三】【注】此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。
　　　　　【疏】未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸空，四句皆非，荡然虚静，理尽于此，不复可加。答于前问，意以明至极者也。
　　【四】【注】虽未都忘，犹能忘其彼此。
　　　　　【疏】初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。
　　【五】【注】虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。
　　　　　【疏】通欲难除，滞物之情已有；别惑易遣，是非之见犹忘也。
　　【六】【注】无是非乃全也。
　　　　　【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。
　　【七】【注】道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我（二）也。
　　　　　【疏】虚玄之道，既以亏损，爱染之情，于是乎成着矣。
　　【八】【注】有之与无，斯不能知，乃至。
　　　　　【疏】果，决定也。夫道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不决定，亏成理非实录。
　　【九】【注】夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。
　　　　　【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦（由）〔犹〕有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。
　　　　　【释文】《可胜》音升。《操弦》七刀反，《执钥》羊灼反。《昭文》司马云：古善琴者。
　　【一０】【注】几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而瞑。
　　　　　　【疏】师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言击节（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今谓不尔。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或复几而瞑。三子之能，咸尽于此。
　　　　　　【释文】《枝策》司马云：枝，柱也。策，杖也。崔云：举杖以击节。《据梧》音吾。司马云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。
　　【一一】【注】赖其盛，故能久，不尔早困也。
　　　　　　【疏】惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。
　　　　　　【释文】《故载之末年》崔云：书之于今也。
　　【一二】【注】言此三子，唯独好其所明，自以殊于众人。
　　　　　　【疏】三子各以己之所好，耽而玩之，方欲矜其所能，独异于物。
　　【一三】【注】明示众人，欲使同乎我之所好。
　　　　　　【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道术明示众人也。
　　【一四】【注】是犹对牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道术终于昧然也。
　　　　　　【疏】彼，众人也。所明，道术也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非众人所明。非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世闲，虽弘辩如流，终有言而无理也！
　　　　　　【释文】《坚白》司马云：谓坚石白马之辩也。又云：公孙龙有淬剑之法，谓之坚白。崔同。又云：或曰，设矛伐之说为坚，辩白马之名为白。◎卢文弨曰：伐即盾也，亦作□，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黄。
　　【一五】【注】昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。
　　　　　　【疏】纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在它人，如何放哉？
　　　　　　【释文】《之纶》音伦。崔云：琴瑟弦也。◎俞樾曰：释文纶音伦，崔云琴瑟弦也。然以文之弦终，其义未安。郭注曰，昭文之子又乃终文之绪，则是训纶为绪。今以文义求之。上文曰彼非所明而明之，故以坚白之昧终，之昧与之纶，必相对为文。周易系辞传，故能弥纶天地之道，京房注曰：纶，知也。淮南子说山篇，以小明大，以近论远，高诱注曰：论，知也。古字纶与论通。淮南与明对言，则纶亦明也。以文之纶终，谓以文之所知者终，即是以文之明终。盖彼非所明而明之，故以坚白之昧终；而昭文之子又以文之明终，则仍是非所明而明矣，故下曰终身无成也。郭注尚未达其旨。
　　【一六】【注】此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。
　　　　　　【疏】我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。
　　【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
　　　　　　【疏】若三子之与众物相与而不谓之成乎？故知众人之与三子，彼此共无成矣。
　　【一八】【注】夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢谲怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。
　　　　　　【疏】夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦迹同凡，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘怀大顺于万物，为是寄〔用〕于群才。而此运心，斯可谓圣明真知也。
　　　　　　【释文】《滑疑》古没反。司马云：乱也。《屈奇》求物反。
　　　　　　【校】（一）阙误引江南古藏本作虽我无成亦可谓成矣。（二）赵谏议本我作此。（三）杖字依释文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。
　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣【一】。虽然，请尝言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有无也者【七】，有未始有无也者【八】，有未始有夫未始有无也者【九】。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也【一０】。今我则已有谓矣【一一】，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎【一二】？天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一【一三】。既已为一矣，且得有言乎【一四】？既已谓之一矣，且得无言乎【一五】？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎【一六】！故自无适有以至于三，而况自有适有乎【一七】！无适焉，因是已【一八】。
　　【一】【注】今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。
　　　　　【疏】类者，辈徒相似之类也。但群生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣于无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
　　【二】【注】至理无言，言则与类，故试寄（二）言之。
　　　　　【疏】尝，试也。夫至理虽复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。
　　【三】【注】有始则有终。
　　　　　【疏】此假设疑问，以明至道无始无终，此遣于始终也。
　　【四】【注】谓无终始而一死生。
　　　　　【疏】未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣于无始终也。
　　【五】【注】夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。
　　　　　【疏】此又假问，有未曾有始也者。斯则遣于无始无终也。
　　【六】【注】有有则美恶是非具也。
　　　　　【疏】夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。
　　【七】【注】有无而未知无无也，则是非好恶犹未离怀。
　　　　　【疏】假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣于无也。
　　　　　【释文】《好恶》并如字。《未离》力智反。
　　【八】【注】知无无矣，而犹未能无知。
　　　　　【疏】假问有未曾有无不。此句遣非。
　　【九】【疏】假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。