庄子内篇注

夫道（上文说了大宗师状貌，结了前义。言大宗师，宗，所崇者。大道，上云万物所保、一化所待者何，乃大道也。故此下发挥大道之妙，以明万物所保、一化所待之义。立意皆从老子“天得一以清”等来），有情有信（此言大道之体用也。齐物云“可形己信”，有情无形，正指此也。此从老子“窈窈冥冥、其中有精、其精甚真、其中有信”。此言有情，谓虽虚而有实体，不失其用，曰信），无为无形（湛然常寂故无为，超乎名相故无形）﹔可传而不可受，可得而不可见（以心印心，故可传可受；妙契忘言，故无受无得）﹔自本自根（本自天然，原非假借），未有天地，自古以固存（天地以之建立，故先有固存）﹔神鬼神帝，生天生地（变化不测，为天地万物之主）；在太极之先而不为高（伏羲画卦，始于太极；推之向上，更有事在。故不以为高），在六极之下而不为深（包天地，容六合，故不为深），先天地生而不为久（以固存，故不为久），长于上古而不为老（万化密移，而此道湛然，故不老）。豨韦氏（古帝王名）得之，以挈天地（参赞化育，整理世界）；伏羲（轩黄也）氏得之，以袭气母（袭，取也。气母，生物之本也。袭气母，即老子求食于母）﹔维斗（北斗，天之枢也）得之，终古不忒（忒，差也。北斗，天枢，居所不动，故不差忒）﹔日月得之，终古不息（运行而不已，用行而不殆）﹔堪坏（昆仑之神人，而兽形）得之，以袭昆仑（此袭，犹承袭，言主持昆仑）﹔冯夷（河伯也）得之，以游大川﹔肩吾（山神也）得之，以处太山﹔黄帝（轩辕也）得之，以游云天（乘龙飞升上仙也）﹔颛顼（五帝之一）得之，以处玄宫﹔禺强（北海之神。《山海经》云“玄渚有神，人面鸟形，珥两青蛇，践两蛇，名曰禺强”）得之，立乎北极（北海之极）；西王母（瑶池仙长也）得之，坐乎少广（王母所居之宫也）。莫知其始，莫知其终（此二句，总结上文。列圣神人主持天地日月星辰，皆恃大道，故莫知其始终。此直从老子“天得一以清”一章中，变化如许说话）。彭祖（姓钱，古长寿之人）得之，上及有虞，下及五伯（世传彭祖寿八百岁，故上自有虞，下及五伯）﹔傅说（商之贤相）得之，以相武丁，乘东维、骑箕尾而比于列星（傅说一星，在尾上。言其乘东维、骑箕尾之间也）。
此明大宗师者，所宗者，大道也。以大道乃天地、万物、神人之主。今人人禀此大道而有生，处此形骸之中，为生之主者，所谓天然之性。以形假而性真，故称之曰真宰。而人悟此大道，彻见性真，则能外形骸，直于天地造化同流，混融而为一体。而为世间人物之同宗者，故曰大宗师者，此也。此大宗师，即逍遥游所称神人、圣人、至人。所言有情有信，即齐物之真宰，及养生篇生之主。若不悟此而涉人世，必有形骸之大患。颜子心斋，教其悟之之方。既悟性真，则形骸可外。故德充符前，一往皆敷演其古今迷悟之状，到此方分明说破。一路说来，方才吐露。所以云言有宗、事有君，正此意也。此上已发挥大道，明白了然，但未说进道工夫。故此下乃说入道真实工夫。
南伯子葵问于女妫（此人名皆重言也。撰出个人来，设为问答，不必求其实也）曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也（问其年老大而色若婴儿，借以发起必有所养，将以发启工夫也）？”曰：“吾闻道矣（此即要引人学道也）。”南伯子葵曰：“道可得学耶（此因闻说闻道，则惊诧其言，谓道岂可学之耶）？”曰：“恶！恶可（二字皆平声，惊叹之意。上恶字，叹其道难言；下恶字，叹其道不是容易可学，要是其人乃可）！子非其人也（言道非容易可学，况于非学道之人。何以见得）。夫卜梁倚有圣人之才（才谓天赋之根器，犹俗云天资也）而无圣人之道（言有美质而无进道志向），我有圣人之道而无圣人之才（言我有圣人之道，而无美质，故多费苦工夫）。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎（言我欲教卜梁倚以大道，其亦可教，但无志向。论才亦庶几可成，第不知可能造就而为圣人乎）？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣（言学道之人才德双美者，固是难得。有此全质，则学之亦易矣）。吾犹守而告之，三日而后能外天下（天下疏而远，故三日而可外。此言教之一次也）﹔已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物（物渐近于身，故七日而忘）﹔已外物矣，吾又守之，九日而后能外生（生则切于己者，故九日之功乃外）﹔已外生矣，而后能朝彻（朝，平旦也。彻，朗彻也。谓已外生，则忽然朗悟，如睡梦觉，故曰朝彻）﹔朝彻而后能见独（独，谓悟一真之性，不属形骸，故曰见独）﹔见独而后能无古今（谓悟一真之性，超乎天地，故不属古今）﹔无古今，而后能入于不死不生（谓了悟性真，超乎天地，量绝古今，则见本来不死不生）。杀生者不死（生者，有形之累也。既悟性真，则形骸已外，物累全消，故曰杀生则一性独存，故曰不死），生生者不生（形化性全，则与道冥一，而能造化群生。而一真湛然，故曰生生者不生）。其为物也（物，指不死不生之道体也）无不将也（谓此道体千变万化，化化无穷，故无不将也。将者，以也），无不迎也（在乎人者，日用头头，左右逢元，故曰无不迎也），无不毁也（谓此道体陶镕万化，挫锐解纷，故曰无不毁），无不成也（触处现成，不假安排）。其名为撄宁（撄者，尘劳杂乱困横，拂郁挠动其心，曰撄。言学道之人，全从逆顺境界中做出，只到一切境界不动其心，宁定湛然，故曰撄宁）。撄宁也者，撄而后成者也（此释撄宁之意，谓从刻苦境界中做出，故曰撄而后成者也）。”
此前论大道，虽是可宗可师，犹漫言无要。此一节，方指出学道之方。意谓此道，虽是人人本有，既无生知之圣，必要学而后成。今要学者，须要根器全美，方堪授受。授受之际，又非草率，须要耳提面命，守而教之之方。又不可速成，须有渐次而入。故使渐渐开悟，其三日外天下，七日外物，九日外生死，而后见独、朝彻。此悟之之效也。既悟此道，则一切处，日用头头，触处现成，纵横无碍。虽在尘劳之中，其心泰定常宁，天君泰然，湛然不动。工夫到此，名曰撄宁。何谓撄宁？盖从杂乱境缘中做出，故曰撄而后成者也。观此老言虽蔓衍，其所造道工夫，皆从刻苦中做来，非苟然也。今人读其言者，岂可概以文字视之哉。
上言入道工夫，下言闻道，盖亦从文字中悟来。故以重言发之。
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之（此问闻道之原）？”曰：“闻诸副墨之子（副墨，文字也。言始从文中来），副墨之子闻诸洛诵之孙（洛诵，言包洛而诵习也。意谓诵习文字，久而自得也），洛诵之孙闻之瞻明（瞻明，言见有明处，乃因文字有悟处也），瞻明闻之聂许（聂许，谓从耳闻，声入心通，而心自许也），聂许闻之需役（需，待也。役，使也。言心虽有悟，必待验之行事之间，一切处现前不昧，与道相应，然后造妙也），需役闻之于讴（于讴，涵泳吟咏之意），于讴闻之玄冥（由涵泳讴吟，而有冥会于心，乃造道之极也），玄冥闻之参寥（参寥者，空廓广大、虚无之境。谓道之实际也），参寥闻之疑始（言入于无始，乃归极于此学道之成也）。”
此一节，言圣人得此大道，不无所闻。盖从文字语言中，有所发明，以至动用周旋、讴吟咳唾之间，以合于玄冥，参于寥廓，以极于无始，至不可知之地。必如此深造实证而后已，如此殆非口耳而可得也，是乃可称大宗师。前来发明大道可宗，悟此大道者可称宗师，但未见其果有其人否耶？恐世人不信，将谓虚谈。故向下撰出子祀等，乃实是得道之人，以作证据。
子祀、子舆、子犁、子来四人相语，曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻（尾也）﹔孰知死生存亡为一体者，吾与之友矣（意谓从无形而适有形，而人之此身，皆道之所化。故以无为首者，从无有生也；脊者，身也；尻者，尾也，谓生之终也。言谁能知此无生之生者，则可相与为友矣）！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友（言心同道合，故为友也）。子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者以予为此拘拘也（此子舆自叹：造物有力，壮哉！能使我于大化之中，将以予为此拘拘之形也）。曲偻发背（此下子舆言其病状，谓形已佝偻残废，且又痈疮），上有五管（言形佝偻，则五脏之管向上也），颐隐于齐（言形曲，则两颐限隐于齐下也），肩高于顶（颐限则两肩耸高于顶），句赘指天（句赘，顶髻也。言颐隐而项缩，故髻指天也），阴阳之气有沴（沴，凌乱，言不和也。言虽从天化受形，以阴阳之气凌乱不和，故使我形骸如此之残废不堪也），其心闲而无事（言以形废，而心转无事。此足见其能以道自适，不以形为累也）。”跰跣而鉴于井（跰跣，扶曳也。谓恐自知不明，又鉴于井，则现身如影矣），曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也（因鉴于井，自见其状，乃叹曰：夫造物者既拘拘为我此形矣，又复使我如此残废之恶状耶）。”子祀曰：“女恶之乎（子祀因见子舆之叹，乃问之曰：子恶此形耶）？”曰：“亡，予何恶（亡，绝也。子舆意谓，我心不但绝然无恶，而方与之俱化也）！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜（浸假，造化也。言从无形造化之中，渐渐而适于有形，即化予之左臂以为鸡，予因之而求时夜。时夜，言鸡报晓也）；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙（若化予之右臂为弹，予即因之而求鸮炙。言以弹击鸮，以充炙也）﹔浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉（此言有道之士，既视此身如痈疮，而不足观；且又视之如影，而不可执。是则不但无累，而且与之俱化。故又能借假修真，因此而求有实用。是则此身虽为异物，若果能化之，则形神俱妙。真人乘此以游人世，岂更驾哉）！且夫得者，时也﹔失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也（言真人忘形适真，形神俱妙，不以得失干心，安时处顺，无往而不自得，故哀乐不能入。如此，是古之所谓悬解者也。言生累如倒悬，超乎死生，则倒悬解矣。故云悬解）。而不能自解者，物有以结之（人人本皆如此无累，超然悬解；而人不能解之者，乃自我以结之也）。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉（言人任造化而迁，故人不能胜天。既不能胜，则任之而已，又何恶焉）！”
此一节，言真人真知，形本无形，今既适有形，则为生累。故真人视之如痈疮而不可爱，如影而不可执。如此则但任造化之所适，了无得失之心。故死生无变于己，所以安时处顺，哀乐不入。此所谓悬解者也。如此看来，人人本来天然解脱，但人自苦于形累，而卒莫能自解者，非天之过，乃人自结之耳。且夫天人之际，本来人不胜天，吾于此看破久矣；虽有此假形，吾有真用，又何恶焉。此其所以为真人，是可宗而师之者也。
俄而子来有疾，喘喘焉死将（上言四人为友，而子舆之妙已知之矣。今又发子来二人之妙。喘，气喘急而将死也）。其妻子环而泣之。犁往而问之曰：“叱！避！无怛化（叱避，言呵斥其妻子，使避之也。怛，犹惊也。此言真人与造化游，非妇人小子所知，故叱使无惊之也）！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适（言不知造化又将汝作何物也）？以汝为鼠肝乎（鼠肝极细）？以汝为虫臂乎（虫臂不坚）？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅（止也）于父母。彼近吾死而我不听，我则悍（违戾也）矣，彼（指造物）何罪焉（言造物亦非有心要死我也，故曰何罪）？夫大块（天地也）载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也（言造化既全我一生，我任造化而游，是为善生。既任化而生，则不贪生，故谓善生。然死亦从化，是为善死，吾又何择焉）。夫大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆琊（神剑名）！’大冶必以为不祥之金。今一犯（偶然触之，曰一犯）人之形（言在万化之中，偶然触犯而为人之形），而曰：‘人耳人耳！’夫造物者必以为不祥之人（言万物不可胜数，而自独以人为善，是不知造化者，乃不祥之人也）。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉（言天地万物，俱在造化均陶之中，何物而非载道成形，何往而非道之所在，如此又何往而不可哉）！成然寐，蘧然觉（言死生梦觉，故死但如寐，生如觉，夜旦梦觉而已，又何必取舍欣厌哉）。”
此一节，言真人所得，殊非妇人小子之所知，故子犁叱避，以形容其必有真知，然后为真人。必若子来之顺化而游，死生无变，无生可恋，无死可拒。要学人必造到如此超然独得之妙，纯一无疵，方为学问能事之究竟处。是可称为大宗师矣。
上言真人能顺死生，不知从何致此？故下以子桑户三人发明，乃方外了道之人所能。此假学问，非方内曲士所知。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与（无相与，言大道无形之乡），相为无相为（言大道寂莫，无为之境），孰能登天游雾，挠挑无极（言超然世外，游于万物之表），相忘以生（虽生而不见其有生），无所终穷（言心与道游于无始无终，即此便见真人游世之若此）？”三人相视而笑，莫逆于心（言道合心同，忘形相与），遂相与友（唯真人乃知真人，故三人为友）。莫然有间（居顷之间），而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉（夫子使子贡往吊，以待葬事，将尽礼也）。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而（汝也）已反其真，而我犹为人猗（猗者，叹辞也。言汝幸已返其真，而我尚且为人，可叹也）！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎（子贡执礼，言临尸当哭，不当歌也）？”二人相视而笑曰：“是（指子贡）恶知礼意（言礼之意，重在返本。谓子贡不知此也）！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者耶？修行无有（言不捡于礼，不能饰行，故曰修行无有），而外其形骸（不以死生为事），临尸而歌，颜色不变（全无哀戚之容），无以命之（命，名也，不知唤他作何等人物）。彼何人者耶（言毕竟是何等人耶）？”孔子曰：“彼游方之外者也（言彼超脱凡情，游于世外者也），而丘，游方之内者也（言未能超脱世网，故云游方内）。外内不相及（言彼方外之人，以世俗之礼加之，则非所宜。言不当吊也），而丘使女往吊之，丘则陋矣（言我本不当使女往吊，此诚我之鄙陋见也）！彼方且与造物者为人（相者，犹助也。言造物本无形，彼以为人之形，乃助造物之生意耳），而游乎天地之一气（言彼虽处人世，其实心游乎未有天地已前，与大道混茫而为一也）。彼以生为附赘悬疣（赘疣，乃山中之人项上之瘿瘤，以喻形乃道之赘疣余物也），以死为决疣溃痈（彼视身如赘疣、为痈疽，以为生之大患。今幸而死，则如疣痈之决溃，方为大快活事，又何以死为哀耶）。夫若然者，又恶知死生先后之所在（言彼以生为大患，以脱形骸为轻举，返乎不生不死之乡，又何知有死生先后之所在耶）！假于异物（以性真而借四大以成形，如假托异物，元非己有也），托于同体（言心与道游，故云托于同体）﹔忘其肝胆（言以生为寄，故不见有形骸，故曰忘其肝胆），遗其耳目（言虽游人世，如不闻见，故云遗其耳目）﹔返复终始，不知端倪（言真人游于大化之中，返复往来，无所穷极，又安知以生为始、以死为终乎）﹔芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。又乌能愦愦然为世俗之礼，以观（示也）众人之耳目哉（言真人处世如寄，以形骸为大患，故忘形释智，超然物表，遨游于尘垢之外，逍遥于无为寂寞之乡。又何能愦愦然以世俗之礼，以示众之耳目哉！借重孔子此言，乃明方内夫子，亦未尝不知有方外之学也）！”