庄子

　　孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：「子来乎？吾，北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」：「吾求之于度数，五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求于阴阳，十有二年而未得也。」老子曰：「然，使道而可献，则人莫不献之于其；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使而以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器，可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，能让；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，门弗开矣。」
　　孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾放风而动，总德而立矣！又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪！夫鹄不日浴而白，乌黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」
　　孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：「夫子见老聃，亦得将何规哉？」子曰：「吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口而不能嗋，予又何规老聃哉？」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微：「予年运而往矣，子将以戒我乎？」子贡曰：「夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「尧授，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，王逆纣而不肯顺，故曰不同。」老聃曰：「小子少进，余语女三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎而始，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！」子贡蹴蹴然立不安。
　　孔子谓老聃曰：「丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？」老子曰：「幸矣，子之不遇治君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。」孔子不出三月，复见，曰：「丘之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人。」老子曰：「可，丘得之矣！」卷六上第十五刻意
　　刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人德也。故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故德全而神不亏。故曰，圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰，形劳而不休则弊，精用而不则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之也。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

　　卷六上第十六缮性
　　缮性于俗，学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，和出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。古之人，在芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下，然后之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无；不当时命而大乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

　　卷六下第十七秋水
　　秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：『闻道百，以为莫己若者。』之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见小，又奚以自多！计四海在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在太仓乎？号物数谓之万，人处一焉；人卒九州岛，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，此矣！伯夷辞之以名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」
　　河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以天地之足以穷至大之域！」
　　河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：『道人不闻，至德不得，大人无己。』约分之至也。」
　　河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」北若曰：「以道观之，物贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，大之家！」
　　河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其功。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。」河伯曰：「然贵于道邪？」
　　北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。谓其薄之也，言乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。」曰：「何谓天？何谓人？」北曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。」
　　夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：「吾以一足(足)踔而行，予无如矣。今子使万足，独奈何？」蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可？吾安用足哉！」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」风曰：「然，予蓬蓬然起于北海而入于南也，然而指我则胜我，(鱼酋)我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」