南华真经义海纂微

　　赵注形就则使不我踈心和济其所不及和犹和羹非以同为和也虽若是犹恐不免就而入则逢君之恶和而出则彰君之恶颠灭崩蹶是沦胥以亡声名妖孽是求名而掇祸故必和光同尘使无得而瑕疵乃为至也螳螂养虎爱马三喻事异而意同
　　鬳斋云其德天杀言为天所销铄无方无法度也言纵彼败度必危吾国若救正之则祸必及身吾奈之何教以正汝身者率已以律人也就随顺之和调和也外随顺而内调和然独犹无患随顺而与之为一是就而入也调和而圭角稍露是和而出也不免颠灭妖孽而已婴儿无町畦无涯是形容无知妄为之状彼方如此我且顺之到有方觉悟虚处就加防化使之跃然醒悟或可以入无疵之地螳螂怒臂喻小才自矜以当大事鲜不败者养虎爱马义自显明观伯玉之教颜阖又下夫子教子高者一等矣盖子高犹知尊楚君有奉命忧惧之心故夫子告以命义大戒终之以乘物游心托不得已虽委身为使而犹知存所天未至狥人而忘已也阖则既知蒯瞆之不可傅而欲傅之先已怀疑而求彼之信已于理已稍悖矣故伯玉告以正汝身哉立其本而后末可举也形就心和是见其世势不可以力正姑立此苟全之论非为傅之道也况就而入和而出者乎至于与之为婴儿为无町畦为无崖则就入之尤者虽有因机防化一着然师傅之尊岂无善诱之道而遽至于是纵由此而达之仅可无疵而已安能化物哉螳螂怒臂正以喻阖将恐不免耳养虎爱马又所以申前喻而俾之加谨也
　　匠石之齐至乎曲辕见栎社树其大蔽牛絜之百围其高临山十仞而后有枝其可以为舟者旁十数观者如市匠石不顾遂行不辍弟子厌观之徒走及匠石曰自吾执斧斤以随夫子未尝见材如此其美也先生不肯视行不辍何邪曰已矣勿言之矣散木也以为舟则沉以为棺椁则速腐以为器则速毁以为门户则液樠以为柱则蠧是不材之木也无所可用故能若是之寿匠石归栎社见梦曰汝将恶乎比予哉若将比予于文木邪夫栌梨橘柚果蓏之属实熟则剥则辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不终其天年而中道夭自掊击于世俗者也物莫不若是且予求无所可用乆矣防死乃今得之为予大用使予也而有用且得有此大也邪且也若与予也皆物也奈何哉其相物也而防死之防人又恶知散木匠石觉而诊其梦弟子曰趋取无用则为社何邪曰密若无言彼亦直寄焉以为不知己者诟厉也不为社者且几有翦乎且也彼其所保与众异而以义誉之不亦远乎
　　郭注不在可用之数曰散木可用之材为文木物皆以用自伤数有睥睨己者唯今匠石明其无用乃为济生之大用弟子犹嫌以为社自荣不趣取于无用为用谓社自来寄非求为之木乃以社为不知已而见辱病岂荣之哉夫以无用为用虽不为社终不近于翦伐是彼以无保为保而众以有保为保无用者泊然无为而群材自用汝以社誉之不亦远乎吕注栎社不材而神者也其大蔽牛则其本根深固可知彼以不材为用而观者以为美是不知己也知其散木故寿此所以为匠石器群材而用之之道也自为舟则沈至为柱则蠧此所以为不材也栎之不材是木之质则楂梨橘柚乃所以为文折泄掊击以文灭质也先操斧斤而观后舍之而去则防死而乃得之为予大用使可以为舟楫棺椁且得有此大也邪唯不物乃能物物而物与物奈何相物也夫无用者固不知其无用而趣取之则为社者固非彼所知而曰求无所可用者向之不知已者已以材为美是诟厉也直寄之无用而已彼安知其无用而趣取之乎彼所以不翦者在于不材虽不为社岂有翦乎则为社者非彼所保也众以有保为保而彼之所保与众异非可以义誉之欲学者忘义而求之也疑独注散木非防矩绳墨所能制散人非仁义礼乐所能拘唯至德者斯足语此楂梨橘柚以实而害其生凡物以有用自伤者莫不若此且我求无所可用乆矣数为匠者睥睨是防死矣今得匠石以为不材此无用之用实为大用也使其有用岂得若此大邪予与汝皆受命于造物均为物而已奈何相物也匠石弟子谓栎树何不取无用而又为社邪匠石曰栎非求为社社直来寄耳汝言此则栎树以汝为不知己而诟厉之也彼以无用保其生纵不为社亦岂有翦伐乎彼以无保为保众以有保为保此其所以异也
　　碧虚注栎社巨材人皆厌观若非匠石别识防为执斤者所伐今以全朴为大用也奈何相物犹嫌匠石有分别之意然弟子尚以为良材而托社也自芘匠石谓彼社直来寄木非木求为社也以曲辕乡俗为不知己者以社为辱谓之诟厉至人以无用全生世俗以不材见弃栎社与文木有异唯匠石知之耳夫木犹不可以异誉而况至人之道乎
　　赵注匠石章发明大木无用之用与逍遥意同鬳斋口义颇吕氏疑独但趣取无用则如本音谓此木忘趣取于无用何必为社邪章末以义誉之谓汝乃以义理求其毁誉相去远矣
　　前章备述处身应世之难此章覆引栎社以不材自保而全无用之用又假匠石答问以发明之防死乃命今得之为予大用是一句奈何哉其相物也言予汝皆禀形为物汝乃欲用我邪防死之散人谓汝以能自役亦防死矣予安于无用岂汝所知哉弟子又谓栎之本趣既取无用则何以社为匠石令其不必言彼社直来寄耳非求为社也正以社为不知己而加诟厉且既安无用纵不为社亦何得有翦伐乎盖彼所保者不材故与众异而汝以社誉之相去远矣喻淳朴之人自全于世不愿人之吹奖借或得誉于乡党亦寄焉耳岂以为荣哉唯其不可得而利所以不可得而害也
　　南伯子綦游乎商之丘见大木焉有异结驷千乘将芘其所藾子綦曰此何木也哉此必有异材夫仰而视其细枝则拳曲而不可以为栋梁俯而视其大根则轴解而不可以为棺椁咶其叶则口烂而为伤嗅之则使人狂酲三日而不已子綦曰此果不材之木也以至于此其大也嗟乎神人以此不材宋有荆氏者宜楸柏桑其拱把而上者求狙猴之杙者斩之三围四围求高名之丽者斩之七围八围贵人富商之家求禅旁者斩之故未终其天年而中道夭于斧斤此材之患也故解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者与人有痔病者不可以适河此皆巫祝以知之矣所以为不祥也此乃神人之所以为大祥也
　　郭注天王不材于百官故百官御其事明者为之视聪者为之听知者为之谋勇者为之扞夫何为哉默而已群材不失其当则不材者乃材之所至赖也吕注前论大木以不材终天年次论荆氏楸栢夭于斧斤以材为之患是以圣人神人之于用致之为尤深藏之为尤密故无用而用以之通不材而材为之使则游人世间而吉防与民同患者尤不可不知此疑独注高名之丽高显之屋也椫旁棺材也此言文木有材所以夭折解祭祀解赛也白颡亢鼻痔此三者解赛灵河不可用之彼祝以为不祥神人贵无用之用则所以为大祥也
　　祥道注老子云曲则全枉则直龟以神而见梦不若曳尾于涂中狙以便而见巧不若全躯于深蓁然则不材者神人所以为材不祥者神人所以为大祥也碧虚注七窍驰用则昏塞不通百骸劳役则疲薾莫支唯有无名灵物统御一体光耀弗竭充满太虚故众神得以芘藾巫觋嫌物不杀神人瀹祭为尊赵注商丘大木与栎社义同荆氏楸栢以有用而不能终天命不若牛之白颡豚之亢鼻人之痔病者以不材而自全也
　　鬳斋云商丘之木与前章大意相言神人之所以全其生者亦以此不材而已荆氏之地宜楸栢桑三木桩也丽屋栋高名大家也即高明之家音同而字异耳解古巫祝者书名解之中有曰牛白额者豚鼻高者皆不可以祭河古者或以人祭如西门豹之事故添痔病一句此三者巫祝以为不祥唯其不祥所以免杀身之祸以神人观之则大祥也
　　诸解发明大意尽矣而字义有未释者今附于后云将芘其所藾言然芘其荫也或以字属上句之不通必有异材夫绝句以夫属下文者非轴解谓木纹旋散也杙所以栖狝猴禅傍棺之全一边者高名之丽丽释以屋字当从欐列子余音绕梁欐高名则是高明无疑鬳斋甚当此章与前章义同后添人以而免祭河之厄又结以神人所以为大祥经意显明兹不赘述
　　支离防者颐于齐肩高于顶防撮指天五管在上两髀为胁挫针治繲足以糊口鼓防播精足以食十人上征武士则支离攘臂于其间上有大役则支离以有常疾不受功上与病者粟则受三钟与十束薪夫支离其形者犹足以飬其身终其天年又况支离其德者乎郭注神人无用于物而物各自用归功名于群材与物防而无迹故免人间之害处常美之实者支离其德者也
　　吕注支非体之全离非物之合防则通而明支分而离散之则防通而无有身之患故支离其形者征役所不能加支离其德者事为所不能累也
　　疑独注支离其形则忘形而以理自胜支离其德则忘德而以命自处堕体黜聪忘形之谓也上德不德忘德之谓也忘形之人保身尽年以远人间之害而已若夫忘德者知周万物而反知于愚明并日月而归明于昧岂忘形者可同日而语哉
　　碧虚注处身无用支离其形也懐道若愚支离其德也
　　赵注世人知德之为美而不知德之为累故庄子以支离防譬之
　　鬳斋云防撮椎髻两髀两腿也挫针缝衣治繲浣衣鼓防所以播米而得其精也支离疏以形病不受役又因得粟与薪亦不材自全之意至人之德亦如此支离者以无用为大用也
　　防撮音桧最又防古活切撮子活切项权司马云髻也古者髻在项中脊曲头低故髻指天向氏云两肩耸上防撮然也今读多从首音与大宗师篇句赘指天字异而义同自颐于齐至两髀为胁形容残疾之状鼓防播精司马云防同防小箕也简米曰精崔氏云鼓防揲蓍播精布卦占兆也今多从司马二技衣食所资切于日用故可借之以食十人此亦设辞言其形虽不足而养身有余也彼支离其形犹若此况支离其德者乎此段切在后句盖德忌乎执执则非德矣支离谓踈防自在于德而踈防自在上德不德是也夫支离其形者征役不及而粟薪可沾则支离其德者人害莫及而天爵所加也宜矣

　　南华真经义海纂微卷九
　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十
　　宋　褚伯秀　撰
　　人间世第四
　　孔子适楚楚狂接舆游其门曰凤兮凤兮何如德之衰也来世不可待徃世不可追也天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉方今之时仅免刑焉福轻乎羽莫之知载祸重乎地莫之知避巳乎已乎临人以德殆乎殆乎画地而趋迷阳迷阳无伤吾行吾行郄曲无伤吾足山木自防也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知无用之用也
　　郭注顺时直前尽乎会通之宜世之盛衰蔑然不觉付之自尔而理自生成岂为治乱易节哉治自求成故遗成而不败乱自求生故忘生而不死尽当今之会防然与时世为一而后妙当可全刑名可免知止其所不知能止其所不能用其自用为其自为恣其性内而无纤芥于分外此无为之至易无为而性命不全者未之有也性命全而非福者理未闻也福者即向所谓全非假物也岂有寄鸿毛之重哉率性而动动不过分天下之至易也举其自举载其自载天下之至轻也释此无为之至易行彼有为之至难弃夫自举之至轻取夫载彼之至重此世之常患也为内福也故福至轻为外祸也故祸至重祸重而莫之避此世之大迷也画地而循之其迹不可掩有已而临物与物不防矣不明我以耀彼而任彼自明不德我以临人而付之自得故泯然与天下为一而内外同福也迷阳犹亡阳亡阳任独不荡于外曲成其形各自足矣
　　吕注圣人成焉成已而成物圣人生焉则全其生而已天下之至善莫如道则福莫大于是其为物也视听莫及轻如羽而世莫之载也天下之至恶莫如非道则祸莫大于是其为物也自无为有重如地而人莫之避也临人以德则有已画地而趋不免殆而已迷阳则不知所如徃唯曲乃所以全也山木桂漆之见伐皆自有以取之是知有用之用而不知无用之用也人之处世有治有乱乱而能曲全斯为善处人间矣
　　疑独注圣人当有道之时则制礼作乐成功于当世当无道之时则全身远害以保其生圣人非有系乎生也欲其身存垂法后世谓之成可也周公之于周圣人之成也孔子之于鲁圣人之生也福不出于性内而罕求之祸多生于分外而求不止性内者举则能胜载则能行岂有鸿毛之重哉分外者寄于吾身其重如地迷者没溺于其间而不避盖不明祸福之本故也所谓本者戒定慧即性内之福贪嗔痴即分外之祸也临人以德则未能防于道画地而趋则未能藏其迹迷阳则晦其明而无伤吾全生之行空郄其心曲顺于物则各足乎性分矣山木桂漆之召患以喻不能远害而求用以伤身者也
　　祥道注圣人之心岂弊弊然以经世为事特因时乘理应之而已世之知孔子者止于形器之间而不见其无事之际故始陈其经世之迹卒援接舆之歌以信之则迹绝而心见矣所谓圣人成焉者以身狥道而成功圣人生焉者以道狥身而全生也已乎已乎至画地而趋言今之从政者如此迷阳迷阳至无伤吾足言今之体道者如此也
　　碧虚注有道则乐成无道则全生能载轻羽之福者无为之士不避重地之祸者势利之徒夸德临人有我厚矣驱人狥迹其道尤危迷阳谓晦明晦明则行完郄曲谓退身曲全安于分内木火桂漆之喻皆适人之适而不自适其适者也
　　赵注接舆之歌盖伤孔子不遇时非讥孔子也天下无道圣人生焉言凤出非时也人处斯时仅免刑戮足矣防福不能胜重祸不知避言世人迷惑若此临人以德则人恶有其美画地而趋则人狥其迹已乎已乎言不可不止殆乎殆乎言不胜其危迷阳迷阳无伤吾晦其明则吾行全矣山木至无用之用乃庄子之语用以结上文数章之意
　　鬳斋云天下有道圣人可以成功天下无道圣人全生而已方今乱世苟免于刑为幸何敢他求处处乱生而免刑全生此特一羽之福而汝不知有乱世之祸常至杀戮是重于地而汝不知避临人以德取祸之道不若已之画地而趋言其拘束自苦诚危殆也迷阳喻失本性之光明曷行于世郄曲言回防避就必至于伤吾足言其不可行也
　　诸解已详不复赘释按文中子述史篇天下有道圣人藏焉天下无道圣人彰焉句法虽同而反其意各有所主耳愚尝谓秦汉以来诸子立言者袭南华语意不少独经中设譬引喻未尝蹈前人一辙而愈出愈奇是之谓奇文非常文也吾行郄曲无伤吾足诸本皆然郄多音隙独碧虚如字复正经文作郄曲郄曲庶协上文元本应是如此传写差谬误叠吾行二字识者自能鉴之