列子集释

　　仲尼闲居，释文云：仲尼，鲁国曲阜县人；颜氏祷尼丘山生，因名，字仲尼，周灵王二十一年庚戌岁生。间音闲。伯峻案：释文「名」下疑捝「丘」字。子贡入侍，释文云：子贡，端木赐，卫人，字子贡；利口巧辞。而有忧色。子贡不敢问，〔注〕子贡虽不及性与天道，至于夫子文章究闻之矣。圣人之无忧，常流所不及，况于赐哉？所以不敢问者，将发明至理，推起予于大贤，然后微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」，参照世德堂本及藏本正。「起予」乃用论语八佾「起予者商也」语。出告颜回。释文云：颜回，鲁人，字子渊。颜回援琴而歌。释文云：援音袁。孔子闻之，果召回入，问曰：「若奚独乐？」王重民曰：御览四百六十八又四百六十九引「独」上并有「敢」字。释文云：乐音洛。回曰：「夫子奚独忧？」〔注〕回不言欲宣问，故弦歌以激发夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」。孔子曰：「先言尔志。」曰：「吾昔闻之夫子曰：『乐天知命故不忧』，回所以乐也。」〔注〕天者，自然之分；命者，穷达之数也。释文云：分，符问切，下同。孔子愀然有闲曰：释文云：愀，七小切；愀然，变色少时。「有是言哉？〔注〕将明此言之不至，故示有疑间之色。道藏本注文「疑闲」作「疑问」汝之意失矣。释文「失」作「夹」，云：夹音狭，一本作失。任大椿曰：夹音狭，故与狭通。据文义盖谓汝之意狭而未广也。管子霸言篇：「夫上夹而下直。」注云：「上既狭则下为所包。」周礼司市释文：「广夹即广狭。」又广雅：「夹、（古匣）次、遒、迫、促，近也。」夹与迫促同训，则夹即狭也。后汉书驹骊传：「东西夹，南北长。」李贤注，「夹音狭」，然则意夹即意狭。释文犹存古字。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。〔注〕昔日之言，因事而兴；今之所明，尽其极也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。〔注〕无所不知，无所不乐，无所不忧，故曰大也。王重民曰：御览四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱于心虑，「亡」本作「止」，今从藏本、世德堂本、秦本正。释文云：亡音忘，一本作止。尔之所谓乐天知命之无忧也。〔注〕此直能定内外之分，辨荣辱之境，如斯而已，岂能无可无不可哉？〔解〕夫乐乎天知乎命而不忧戚者，是时济之道，非应用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今则异于昔。曩吾修诗书，正礼乐，释文云：曩，乃朗切。乐音岳，下同。将以治天下，遗来世；〔注〕诗书礼乐，治世之具；圣人因而用之，以救一时之弊；用失其道，则无益于理也。释文云：遗，唯季切。非但修一身，治鲁国而已。〔注〕夫圣人智周万物，道济天下。若安一身，救一国，非所以为圣也。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？〔注〕治世之术实须仁义。世既治矣，则所用之术宜废。若会尽事终，执而不舍，则情之者寡而利之者众。衰薄之始，诚由于此。以一国而观天下，当今而观来世，致弊岂异？唯圆通无阂者，能惟变所适，不滞一方。仲父曰：「其如天下与来世矣」，如，如何也。省去何字，特为罕见。伯峻案：于省吾易经新证以为「矣」即诗召南采蘩「于以采蘩」之「以」，何也。释文云：治，直吏切，下治乱同。舍音舍。阂音碍。吾始知诗书、礼乐无救于治乱，而未知所以革之之方。此乐天知命者之所忧。〔注〕唯弃礼乐之失，不弃礼乐之用，礼乐故不可弃，故曰，未知所以革之之方。而引此以为忧者，将为下义张本，故先有此言耳。〔解〕非诗书、礼乐不足以为治天下之法，而世之理论不由诗书、礼乐所能救焉。若去其法，又无以为礼之本也。此唯有道者之所深忧。伯峻案：御览四六八引「此乐天知命者之所忧」下有「也」字。释文云：为，于伪切。虽然，吾得之矣。夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。〔注〕庄子曰：「乐穷通物非圣人。」故古人不以无乐为乐，亦不以无知为知。任其所乐，则理自无乐；任其所知，则理自无知。「所谓」二字各本皆倒作「谓所」，今从吉府本正。伯峻又案：庄子大宗师篇云：「故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也」，而注文引作「乐穷通物」，「穷」字当是衍文。无乐无知，是真乐真知；〔注〕都无所乐，都无所知，则能乐天下之乐，知天下之知，而我无心者也。故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。〔注〕居宗体备，故能无为而无不为也。诗书、礼乐，何弃之有？革之何为？」〔注〕若欲捐诗书、易治术者，岂救弊之道？即而不去，为而不恃，物自全矣。〔解〕知天命之所无可奈何而安其分以不忧者，君子之常心也。古之开物成务，济人利俗，则不然也。不安其乐，不任其知；先天而不违，后天而奉天时：是真乐真知也。若然者，故无不乐，无不知，故能无所不为矣。岂复策任之哉？是以诗书、礼乐诚可以助化之本也，革之者何为乎？释文云：捐音缘。颜回北面拜手曰：「回亦得之矣。」〔注〕所谓不违如愚者也。伯峻案：「拜手」连文不辞。拜当作□。□又作□，拜汗简作□。□拜形相近而误也。说文：「□，竦手也，重文□，扬雄说廾从两手。」即今拱字。荀子不苟篇「君子审后王之道而论于百王之前，若端拜而议」。王念孙校云：「拜乃之讹」。是其证例。出告子贡。子贡茫然自失，〔注〕未能尽符至言，故遂至自失也。归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。〔注〕发愤思道，忘眠食也。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。〔注〕既悟至理，则忘余事。〔解〕颜生亚圣之道，不违闻而得之矣。子贡因诗书以为智，故为言而失其所宗。回重喻之，乃悟为学之益，不知日损之道也。注「忘」北宋本作「亡」，汪本从之，今从藏本、世德堂本订正。
　　陈大夫聘鲁，释文云：聘，匹正切。私见叔孙氏。叔孙氏曰：世德堂本「曰」上无「氏」字。「吾国有圣人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其圣乎？」〔注〕至哉此问！夫圣人之道绝于群智之表，万物所不窥拟；见其会通之迹，因谓之圣耳。岂识所以圣也？叔孙氏曰：「吾常闻之颜回，〔注〕至哉此答！自非体二备形者，何能言其仿佛，瞻其先后乎？以颜子之量，犹不能为其称谓，况下斯者乎？释文云：佛，芳味切。量音亮。称，尺证切，下同。曰：『孔丘能废心而用形。』」〔注〕此颜回之辞。夫圣人既无所废，亦无所用。废用之称，亦因事而生耳。故俯仰万机，对接世务，皆形迹之事耳。冥绝而灰寂者，固泊然而不动矣。〔解〕圣人应物而生，济时用，导群有以示迹，不显真以化凡焉。释文云：泊音魄也。下同。陈大夫曰：「吾国亦有圣人，子弗知乎？」曰：「圣人孰谓？」曰：「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切，又音庚。仓子者，释文云：亢仓音庚桑，名楚，史记作亢仓子。贾逵姓氏英览云：吴郡有庚桑姓，称为士族。段玉裁曰：贾逵姓氏英览必贾执姓氏英贤谱耳，见隋书经藉志。得聃之道，〔注〕老聃犹不言自得其道，亢仓于何得之？盖寄得名以明至理之不绝于物理者耳。能以耳视而目听。」〔注〕夫形质者，心智之室宇。耳目者，视听之户牖。神苟彻焉，则视听不因户牖，照察不阂墙壁耳。蒋超伯曰：庄子杂篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏迭之山」。鲁侯闻之大惊，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。迹同于物，故物无骇心。使上卿厚礼而致之。王重民曰：意林引作「以上卿礼致之」，亢仓子全道篇作「使叔孙氏报聘，且致亢仓子，待以上卿之礼」，与意林所引义合。伯峻案：今本亢仓子二卷，为唐开元末襄阳处士王士源所伪作，见孟浩然集序及大唐新语。亢仓子应聘而至。〔注〕泛然无心者，无东西之非己。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：「传之者妄。事文类聚后集十九引「妄」下有「也」字。释文云：传，丈专切。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。」〔注〕夫易耳目之用者，未是都无所用。都无所用者，则所假之器废也。〔解〕夫耳目者，视听之器也；唯神能用之。若神不在焉，则死人之耳目不能视听矣。亢仓子知人之所能，故不用耳目为视听之主矣。是命耳见而目闻耶？此乃传者不晓，因妄为说耳也。鲁侯曰：「此增异矣。其道奈何？寡人终愿闻之。」〔解〕鲁侯仍未了此意，更以为增加奇异焉，固请其道矣亢仓子曰：「我体合于心，〔注〕此形智不相违者也。心合于气，〔注〕此又远其形智之用，任其泊然之气也。气合于神，〔注〕此寂然不动，都忘其智。智而都忘，则神理独运，感无不通矣。神合于无。〔注〕同无则神矣，同神则无矣。二者岂有形乎？直有其智者不得不亲无以自通，忘其心者则与无而为一也。〔解〕夫体既有质而成碍，心则有系而成执。体合于心者，不在于形碍而在封执也。故气之于心，虽动而无所执；故心合于气者，不在封执而在于动用也。故气合于神者，不在于动而在于了识也。神之于无则妙绝有形，故不在于了识而在于冥真矣。伯峻案：庄子人间世篇云，「一若志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听（此句依俞曲园说正），心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心齐也」，盖同此义。其有介然之有，唯然之音，孙诒让曰：此文以「有」与「音」相俪，「有」疑当作为「形」。卢重玄注云，「是故有形有音无远无近」云云，疑卢本正作「形」字。（亢仓子全道篇袭此文亦作有。）释文云：唯，唯癸切。虽远在八荒之外，近在眉睫之内，释文云：睫音接。来干我者，我必知之。〔注〕唯豁然之无不干圣虑耳。涉于有分，神明所照，不以远近为差也。释文云：豁，火括切。分，扶问切。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，释文云：藏，徂浪切。心、肺、肝、脾、肾谓之五藏。今六藏者，为肾有两藏：其左为肾，右为命门。命门者，谓神之所舍也。男子以藏精，女子以击胞。其与肾通，故言藏有六也。其自知而已矣。」〔注〕所适都忘，岂复觉知之至邪？〔解〕是故有形有音，无远无近，来干我者，皆能知之；都不用四支七窍，如明镜高悬，朗然自照；岂运其耳目也哉？鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。〔注〕亢仓言之尽矣，仲尼将何所云。今以不答为答，故寄之一笑也。〔解〕寄之一笑者，得忘言之旨也。
　　商太宰见孔子曰：法苑珠林二十引作「吴太宰嚭」，广弘明集一归正论、十一对傅奕废佛僧事、翻译名义一、事文类聚前集三五、合璧事类前集四八引并作「太宰嚭」，恐均不足为据。卢文弨曰：藏本「太」作「大」，下同。伯峻案：韩非子说林上云：「子圉见孔子于商太宰。」说林下云：「宋太宰贵而主断。」内储说上云：「戴欢，宋太宰。」又云：「商太宰使少庶子之市。」顾广圻曰：「此皆一人，商，宋也」，然则商太宰姓戴名欢，宋之贵臣也。论语子罕篇云：「大宰问于子贡曰：夫子圣者与？何其多能也？子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也」。此章即本此论语之事而设太宰与孔子相问答。且以太宰为商太宰。释文作「商大宰」，云：大音太。商，宋国也。宋都商丘，故二名焉。大宰，官名。伯峻案：宋为商后，故亦曰商。左传僖公二十二年云：「楚人伐宋以救郑。宋公将战，大司马固谏曰：天之弃商久矣，君将兴之，弗可赦也！」又哀九年传云：「史龟曰：是谓沈阳，可以兴兵，利以伐姜，不利于商。伐齐则可，敌宋不吉」，是其确证。商之国号，虽本于地名（详见王国维观堂集林说商），但不如释文之说。「丘圣者欤？」孔子曰：「圣则丘何敢，〔注〕世之所谓圣者，据其迹耳；岂知所以圣所以不圣者哉？然则丘博学多识者也。」〔注〕示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。释文「示现」作「示见」，云：见，贤遍切。商太宰曰：「三王圣者欤？」孔子曰：「三王善任智勇者，圣则丘弗知。」「弗」各本作「不」，今从道藏白文本、林希逸本。曰：「五帝圣者欤？」孔子曰：「五帝善任仁义者，圣则丘弗知。」曰：「三皇圣者欤？」孔子曰：「三皇善任因时者，圣则丘弗知。」〔注〕孔丘之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，羲农之简朴：此皆圣人因世应务之粗迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。〔解〕将明大道之非迹也。代人所诠者，徒知其迹耳；故夫子因众人之所常见欲明至真之圣人也。注「孔子」世德堂本作「孔丘」。王重民曰：「善任因时」义不可通。盖本作「三皇善因时者」，「任」字因上文「三王善任智勇」「五帝善任仁义」诸「任」字而衍。智勇仁义可言任，因时则不必言任矣。类聚三十、御览四百零一引并无「任」字。释文云：朴，片角切。商太宰大骇，〔注〕世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。曰：「然则孰者为圣？」伯峻案：「者」字疑当在「圣」字下，本作「孰为圣者」。孔子动容有闲，曰：「西方之人〔注〕圣岂有定所哉？趣举绝远而言之也。有圣者焉，不治而不乱，〔注〕不以治治之，故不可乱也。俞樾曰：此本作「不治而自乱」。乱，治也，谓不治而自治也。正与下文「不言而自信，不化而自行」文义一律。后人不达乱字之义，改为不乱，失之矣，张注曰：「不以治治之故不可乱也」，是其所据本已误。卢本同。释文云：治，直吏切。下治之同。不言而自信，〔注〕言者不信。不化而自行，〔注〕为者则不能化。此能尽无为之极也。荡荡乎民无能名焉。〔注〕何晏无名论曰：「为民所誉，则有名者也；无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉？此比于无所有，故皆有所有矣。而于有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴；冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异于近而同于远也。详此异同，而后无名之论可知矣。凡所以至于此者何哉？夫道者，惟无所有者也。自天地已来皆有所有矣；然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象；由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。」夏侯玄曰：「天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰强为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉。下云巍巍成功，则强为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者邪？夫唯无名，故可得遍以天下之名名之；然岂其名也哉？惟此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛而谓元气不浩芒者也。」注世德堂本「足」作「是」，「芒」作「茫」。释文云：强，其两切。为，于伪切。遍与遍同。崛，兼勿切。芒音茫。丘疑其为圣。弗知真为圣欤？真不圣欤？」〔注〕圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。梁章巨曰：尊佛之言盖始于此。商太宰嘿然心计曰：「孔丘欺我哉！」〔注〕此非常识所及，故以为欺罔也。〔解〕夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时；不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。此为圣者，寄之于方所立言以辩之，犹恐未为至也；故以疑似而遣言，斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。释文云：嘿音墨。