云笈七签

　　阴，脾连胃，上主于口，消谷之腑，如磨之转，化生而入熟也。食不消者，脾不转也，食坚硬之物，磨之不化也。人不欲食讫便卧，其脾则侧，侧则不转，食坚物，生食不化，则为宿食之患也。故食不调则伤脾，脾藏不调则伤质，质神俱损，则伤人之速，故人之不欲食生硬坚涩之物，全人之道也。人不欲食，为脾中有不化食也。多惑者，脾识不安也。多食者，脾虚也。食不下者，脾塞也。无颜色者，脾伤也。好食甘者，脾不足也。颜色鲜滑者，脾无他恶也。夫脾主于中宫土也，故脾之有疾当用呼。呼者能引脾疾，故人之中热者，呼之以驱热温之弊也。向若不呼，则热气拥于内，阴气息于外，致愤闷之患，形何从而安哉？夫脾位寄于土宫，宫主义也。使人宽舒广大，屈已济人以利，不争者也。且脾之无正形，寄王四季，随六气助成万物。脾育肠胃，义之道也。不以自专为德，不以物竞为功，长坤之理，逆之则伤脾。常以四季月末十八日旭旦，正坐中宫，禁气五息，鸣天鼓七，吸土宫之黄气，入口五吞之，补呼之损，饮玉醴以致神之和，以补于脾，以佐神气，则入山不畏虎狼，登险不惧颠蹶者，行气之精也。
　　○肾脏图
　　治肾当用吹。吹为泻，吸为补。夫肾者，阴之精，坎之气，其色黑，其象如圆石，其神如白鹿，两头化为玉童，长一尺，出入于肾脏。其神和也，人之柔顺者，盖发于肾脏也。欲安其神，则当仁德平广，膏润万物，长其精，顺其志，而后全其生形，则合乎太清者也。肾合于骨，上主于齿。齿痛者，肾伤也。又主于耳，人之骨痛者，肾虚也。耳不闻声者，肾亏也。齿多楚者，肾虚也。齿黑<齿肖>者，肾风也。耳痛者，肾气壅也。
　　腰不伸者，肾冰也。色黄者，肾衰也。容色紫光者，肾无他恶也。骨鸣者，肾赢也。夫肾主羽，人之有疾当用吹。吹者肾之气，能瘳肾之疾，故人之积气冲臆者，则强吹也。肾气沉滞，吹彻则通。且肾者冬之用事，三月乾坤气闭，万物伏藏，戌寝寅起，与玄阴并，外阴内阳以养骨齿，以治其神，逆之则伤肾。常以十月、十一月、十二月，面北平坐，鸣金梁七，饮玉泉三，吸玄宫之黑气，入口九吞之，以补吹之损，以符呦鹿呦鹿：《诗小雅鹿鸣》有“呦呦鹿鸣”句，该诗旨为欢宴嘉宾。之词，以致玉童之馔。益肾气，神和体安，则群妖莫害，可致长生之道矣。
　　○胆脏图
　　以前名五脏，加胆名六腑。胆亦受水气，与坎同道。胆有疾，当用嘻。嘻为泻，吸为补。图形已附在肝脏。夫胆者，金之精，水之气，其色青，其象如悬瓠，其神龟蛇，化为玉童，长一尺，戟其手，奔驰于胆。其神勇，人之勇决者，盖发于胆脏也。欲安其神，当息忿寝争，与仁辅义，其后全生也。胆合于膀胱，上主于毛发。毛发枯者，胆损也。发燥者，胆有风也。无惧者，胆洪大也。颜貌青光者，胆无他恶也。爪甲干者，胆亏也。毛焦者，胆热也。无事泪出者，胆劳也。好酸者，胆不足也。夫胆寄于坎宫，使人观智慕善，并邪去佞绝奸，治方直也。且胆者，生于金，金主于武，故多勇，且抑之大吉。夫胆乘阴之气，秉金之精，故主于杀。杀则悲，故人之悲者，金生于水，目中坠泪也。夫心主火，胆主水，火主辛，水主苦，所以人有弊者，即言辛苦。故为水火二气相背，则火得水而煎，阴阳交争，水胜于火，故目泪出，泪流也。苦而出，故曰泪。
　　夫悲啼号泣，其声称苦者，为泪出于胆，而以苦为词也。胆，水也，而主于阴；目，明也，而主于阳。阴从阳，故从目出。常以孟月，端居正北，思吸玄宫之黑气，入口九吞之，以补嘻之损，以食龟蛇之味，饮玉童之浆，然后神治体和，颠不能犯，邪莫之向，胆气所致也。
　　歧伯曰：夫人之受天地之元气生。气之来也谓之精，精之媾也谓之灵，灵之变也谓之神，神之化也谓之魂，随魂往来谓之识，并精出入谓之魄，管主精魄谓之心，心有所从谓之情，情有所属谓之意，意有所指谓之志，志有所忆谓之思，思而远慕谓之虑，虑而用事谓之智。智者，乃识见者也，盖精神、魂魄、意志、思虑、情智、见识之所用也。
　　抱朴子曰：一人之身含天地之象。具在身矣。则胸胁为宫室，四支为郊境，头圆象天，足方象地，左目为日，右目为月。发为星辰，齿为金玉。大肠为江河，小肠为川渎。两乳、脐、膝为五岳，肝、肾、脾、肺、心为五行。故修道者常理之，若不修缉，必致毁败。营卫不通，血气不流，齿发不坚，五脏不调，则倾化随及。故至人修其未毁，治其无疾也。
　　卷十五三洞经教部经六
　　◎黄帝阴符经叙
　　《阴符》自黄帝有之，盖圣人体天用道之机也。《经》曰：得机者万变而愈盛，以至于王；失机者万变而愈衰，以至于亡。厥后伊吕得其末分，犹足以拯生灵，况圣人乎？其文简，其义玄。凡有先圣数家注解，互相隐显。后学难精，虽有所主者，若登天无阶耳。近代李筌，假托妖巫，妄为注述，徒参人事，殊紊至源。不惭窥管之微，辄呈酌海之见。使小人窃窥，自谓得天机也。悲哉！臣固愚昧，尝谓不然。朝愿闻道，夕死无悔。偶于道经藏中得《阴符传》，不知何代人制也。词理玄邈，如契自然。臣遂编之，附而入注。冀将来之君子，不失道旨。
　　◎黄帝阴符经──张果注解
　　经曰：观天之道，执天之行，尽矣（观自然之道，无所观也。不观之以目，而观之以心。心深微而无所不见，故能照自
　　然之性。性惟深微而能照，其斯谓之“阴”。执自然之行，无所执也。故不执之以手，而执之以机。机变通而无所系，故能契自然之理。夫惟变通而能契，斯谓之“符”。照之以心，契之以机，而“阴符”之义尽矣。李筌以“阴”为“暗”，“符”为“合”，以此文为序首，何昧之至也）。故天有五贼，见之者昌（五贼者，命、物、时、功、神也。传曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之，履险则用权发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也。贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也。贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也。贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所以代帝舜也。贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。周武所以革殷命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用味，以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也）。五贼在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，万化生乎身（《传》曰：其立德明，其用机妙，发之于内，见之于外而已矣。岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大，不离乎掌握，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五贼为五味，顺之可以神仙不死。诬道之甚也）。天性，人也；人心，机也。立天之道以定人也（《传》曰：人谓天性，机谓人心。人性本自玄合，故圣人能体五贼也）。天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆（《传》曰：天机张而不生，天机驰而不死。天有驰张，用有否臧。张则杀威行，驰
　　则杀威亡。人之机亦然。天以气为威，人以德为机。秋冬阴气严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来，阴退阳长，天之驰杀机也，故龙蛇悦而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肃，君之张杀机也，故以下畏而服从。德失刑偏，君之驰杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，象乎天地，故曰：天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反覆，尊卑由是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝。以为天地反覆，其失甚矣）。天人合德，万变定基（《传》曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王；无德者万化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，万变定基。自然而然也）。性有巧拙，可以伏藏（《传》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居穷行险，则谋道以济之；对强与明，则伏义以退避之。理国必以是，用师亦以是）。九窍之邪，在乎三要，可以动静（《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安；情之则无不邪；性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机。小人反此，故下文云：太公为三要，为耳、目、口。李筌为心，神、志，皆忘机也。俱失《阴符》之正意）。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人（《传》曰：夫木性静，动而生火，不觉火盛，而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以圆其利，则天下之人，彼愚而我圣。是以生者自谓得其生，死者自谓得其死，无为无不为，得道之理也。天生天杀，道之理也）。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安（《传》曰：天地以阴阳之气化为万物，万物不知其盗。万物以美恶之味飨人，人不知其盗。人以利害之谟制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才
　　静顺于天理。有若时然后食，终身无不愈；机然后动，庶类无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡）。故曰食其时，百骸治；动其机，万化安。人知其神而神，不知其神所以神也（《传》曰：时人不知其盗之为盗，只谓神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不觉谓之神。盖用微之功着矣。李筌不知此文意通三盗，别以圣人、愚人为喻，何甚谬也）。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉（《传》曰：日月有准，运数也；大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之机，如是则圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神气能生圣功神明，错谬之甚也）。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命（《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也。穷则独善一身，夫子其人也。岂非择利之能审乎？小人用之，则惑名而失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉）？瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍（《传》曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其聪。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用万众之人。李筌不知师是众，以为兵师，误也）。心生于物，死于物，机在于目（《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用）。天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然（《传》曰：天以凶象咎征见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然。与《阴符》本
　　意殊背）。至乐性余，至静性廉（《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意）。天之至私，用之至公（《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也）？擒之制在气（《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲哉）！生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩（生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉）！愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣（《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不天道，以愚人、圣人、体道愚昧之人而验天道，失之甚也）。故曰沉水入火，自取灭亡（注在上矣）。自然之道静，故天地万物生（《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所以生也）。天地之道浸，