易因

　　王畿曰：雷奋于地，万物畅妪豫之象也。昔先王因天地之和，宣八风之气，制乐以和，神人本之，心而发之，以声动之，以容协之，以律正之，以音从之，以器是。故乐者，德之华，作乐所以崇德也。故乐成德尊，荐之郊庙，祀天于园丘而以祖配之，尊尊也。祀帝于明堂而以考配之，亲亲也。上帝饮焉，祖考格焉，万物育焉，天下太和也。
　　震下兑上
　　随：元亨，利贞，无咎。
　　《彖》曰：随，刚来而不柔，动而说，随。大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
　　《象》曰：泽中有雷，随；君子以响晦入宴息。
　　初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
　　《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
　　六、二：系小子，失丈夫。
　　《象》曰：系小子，弗兼与也。
　　六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
　　《象》曰：系丈夫，志舍下也。
　　九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
　　《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
　　九五：孚于嘉，吉。
　　《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
　　上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
　　《象》曰：拘系之，上穷也。
　　泽雷随
　　以乾刚来居二阴之下，则是刚来下柔也。以刚下柔，柔不随乎？随即贞，不随即不贞。孰不愿从贞者？又卦震动而兑说，则是动而说也。说即随，不说即不随，有定随邪？可强随邪？故曰随时之义大矣哉！元定时故元定随。此初九以一阳为震之主，作随之官，改四随二，不肯执定一随，所以为贞吉也，而况舍远就近？出门即交有功，则又何必舍此而远越？二越三，以随四也，则虽随而变动，其为从正之吉，初自得之矣。二亦知三之为小子，不可系也。初之为丈夫，不可失也。虽兼与之元妨。然其如势之不可兼何？是以六二宁不失此而不肯系志于彼。若三则又视九四为丈夫矣。是故宁系丈夫而失小子。夫当随之时，志在有获，务求有得。若非有元亨利贞之四德而随之，非但元得，亦且有咎，可随邪？五位正中，与四同体，本自有嘉兑之孚，四又以臣随君，随便有获，不假言者，虽曰为人臣而以获，君为言似谓非义，然又孰知四之实与五相孚乎？实与五同道乎？况四又实明知随五之可以有功乎？则五盖愿其为随者，虽有获，何凶之有？观时审己，随之而已矣。独有上六不道，不能孚嘉天下，使人说随，乃拘系之，又从维之而逼使随己，其又安可得也？夫王者，以嘉礼亲邦，国动而人说，虽西山之神，可使用享，昆其臣与？何必拘系而维挚之也。文王之感慨深矣。此卦全为此爻而设。初九出门即获有功之朋，不待失一而后与一，故日不失也。若二、若三、系小子必失丈夫，系丈夫定失小子，岂能兼与而两随之。唯其说而已矣。唯其有元亨利贞之四德而已矣，非元亨利贞而随之，即有咎不随也。方时化曰：随，取随时之义。时元不在、故六爻总元定随，或系亦可，或舍亦可，随其时也。
　　附录
　　焦赣曰：汉高帝与项籍，其明征也。
　　周宴曰：爻取随时而动，大象取随时而息，动息不违乎时，此随时之义所以为大。
　　巽下艮上
　　蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
　　《象》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
　　《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
　　初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
　　《象》曰：干父之蛊，意承考也。
　　九二：干母之蛊，不可贞。
　　《象》曰：干母之蛊，得中道也。
　　九三：干父之蛊，小有悔，元大咎。
　　《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
　　六四：裕父之蛊，往见吝。
　　《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
　　六五：干父之蛊，用誉。
　　《象》曰：干父用誉，承以德也。
　　上九：不事王侯，高尚其事。
　　《象》曰：不事王侯，志可则也。
　　山风蛊
　　蛊，刚上柔下。上下两不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以终蛊与。夫唯不通而后成蛊也，则知其始之治，必以大通。故终则有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而后成蛊也，则知其始之治必以有事，故终则有始，涉川不亦利乎。故曰：蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先甲三日，子、戍、申也。后甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有后甲。既有后甲，自然仍复先甲矣。后而复先，终而复始，天行如此，是以元敝而何。治蛊者之不然乎。苟能不安于蛊，则自能知蛊之所由始，而蛊可治矣。元他术也，元他甲也。然元他道也，则圣人之治蛊如此而已矣。然天下之蛊与一家同治，天下之蛊与治一家之蛊同。故六爻专言干蛊之事，虽所干不同，元非以能干为事，肯干为贤，不可优游宽裕，以成就父母之蛊为也。故至于干父而危，厉于身亦得终吉，干父而至有悔于。心亦终无咎，则能干蛊者必为孝子元疑矣。呜呼，君亲若一家，国元二能，干家者即能干国，能干父者即能干君。然世人多急于其家之蛊坏，而往往视其国如传舍者，则以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更元有不事父母之子，故不得不承考而干蛊耳。夫不事王侯，犹可言也。然天下之不事王侯者有几？今既皆为一王侯之臣矣，又可自谓高尚而不以干一蛊为吾事邪？故圣人专言父母之蛊，以明之使人人自真切而不能已也。其事即干蛊之事，既已高尚，则自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，亲元所解于心者也。人臣之事，君元所逃于天地之问者也，而独以高尚为名，王侯不事，则亦逆不背义，乱常反正之人耳。圣人但取其可以法。贪慕者故曰：志可则言，志。固可则，而君父之事将谁与理邪？吁，臣不事君则元君，子不事亲则元亲，大乱之道矣。圣人奚取焉？方时化曰：初承阳下父，象二秉阴，后母象三，四又乘阳，后而五又复承上之阳，故皆同父象也。干母之蛊，不可贞者。言不以正，即为得干蛊之中道。夫九二之不可贞也，其干蛊已不同於初与三矣，乃六五则又非但不以正干其父，而且用誉以巽说其父，是以致蛊之道道之也。盖所谓承之以德者也，所谓太上因之是也。潜移默夺之妙，虽其父有不自知者也，夫是之谓能干蛊，非裕蛊。
　　附录
　　苏子瞻曰：器久不用而虫生之，谓之蛊。人久宴溺而疾生之，谓之蛊。葬执波较狮叽溅计绋谠曰以天下为元事而不事事，则后将不胜事矣。此蛊之所以为事也。器欲常用，体欲常劳，天下常欲事事。蛊之灾岂一日之故哉。夫人之情，元大患难则日入于喻，天下既已治矣，而犹以涉川为事，则畏其蝓也！
　　室白或曰：日有六甲，终而复始，如环元端，天之行也。造化之所以无敝也。
　　邵国贤曰：治蛊曰蛊，犹治乱曰乱，治荒曰荒，治#22子夏曰：临事专故厉成其志，故无咎，有事然也。
　　郑康成曰：子改父道，始虽厉而终则吉，事若不顺而意则顺也。裕父之蛊，往未得也。蔡介夫曰：言元如蛊，何也？刘用相曰：裕父之蛊，是不能干蛊者。爻以能干为事，虽所干不同，皆取之。而独重于母之不可贞，尤重于父之用誉，则亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。
　　焦弱侯曰：蛊五爻皆言干父之蛊。至上则日不事王侯，上处卦终，以一家言，当是父母耄期之日，不出从政也。曾子居鲁，齐欲聘以为卿，曾子曰：居父母老，不忍远亲。以为人役斯其志，可则者乎。
　　王畿曰：艮刚居上，巽柔居下，上亢而不能下，济下卑而不能上承，止而巽，此所以成蛊也。君子治蛊有道，民心之蛊，以玩愒颓废，未知所振作耳。振者，鼓舞兴起之意。故曰：作新民，不徒条教之设、号令之申，盖治其本也。譬之良医治病，振者，驱其外邪；育者，养其元气也。风言振，山言育。周宴曰：振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。
　　易因上经卷之二竟
　　#1『土』，伋古阁本作『日』。
　　#2『肯』原为『之』，据汲古阁本改。
　　#3『退』，圾古阁本作『保』。
　　#4『明』原为『问』，据《周易本义》改。
　　#5『辩』当为『辨』。
　　#6『复』，据引文当为『履』。
　　#7『辩』，当为『辨』。
　　#8 财』，《周易》通行本作『裁』。
　　#9『羞』原为『差』，据文义改。
　　#10『财』，《周易本义》作『裁』。
　　#11《周易》通行本『为』后有－能』。
　　#12『大师相遇』，《周易》通行本作『大师克相遇』。
　　#13『阳』原为『明』，据汲古阁本改。
　　#14『也』原为『九』，据汲古阁本改。
　　#15『免』原为『兑』，据汲古阁本改。
　　#16『敬』，汲古阁本为『敌』。
　　#17『切』，汲古阁本为『功』。
　　#18『日』原本无，据文义补。
　　#19『坤』，汲古阁本为『人』。
　　#20『四』原为『日』，据《周易》通行本改。
　　#21『二』原为『一』，据汲古阁本改。
　　#22『治』，汲古阁本为『卜』。
　　兑下坤上。
　　临：元、亨、利、贞。至于八月有凶。
　　《彖》曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
　　《象》曰：泽上有地，临；君子以教思元穷，容保民元疆。
　　初九：咸临，贞吉。
　　《象》曰：咸临，贞吉，志行正也。
　　九二：咸临，吉元不利。
　　《象》曰：咸临，吉无不利，未顺命也。
　　六三：甘临，元攸利。既忧之，无咎。
　　《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
　　六四：至临，无咎。
　　《象》曰：至临，无咎，位当也。
　　六五：知临，大君之宜，吉。
　　《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
　　上六：敦临，吉，无咎。
　　《象》曰：敦临之吉，志在内也。
　　地泽临
　　卦以二阳来临，四阴为临，元、亨、利、贞四字，专赞二阳之长。八月有凶六字，复虑二阳之消。方长而即虑消，赞之未已而惧凶复继之，圣人扶阳之心何如哉。是故卦辞与传言临如此。初九咸临，谓临四也。初说四顺，以感临也。四即至而临泽，与初为臣，则初以一阳来临，亦临之以感应之道而已。故曰成临。然则初虽阳也，而感以贞。四虽阴也，而应以正。咸临贞吉，不亦宜乎。九二与五，不但说而顺，又且刚中而应，是故亦曰咸临，亦日吉，而更日元不利者。应之者六五，知临之大君也。又岂四之所得比也。夫既元不利矣，而《彖》反言其未顺命者何？曰：五居坤顺之中，唯知听顺于二也，故于二则元不利。二以阳德临之，唯未必一一顺命于五也，故于五得大君之宜。然则五以顺受，二以中感，若但知顺命，非二事也。岂能大有光于五哉。五亦知二之中，不可暂舍，专一听顺，以智处尊，此非虚已。元为能令君子日长者，不能也。所谓舜其大知者是矣。夫舜用其中于民，而其知遂以大。六五行其中于二，独不为大君之宜乎。六三不中不正，当兑之口，唯知一味甘说。夫求说于上，而上不顺，则甘将安用之？转说为忧，回甘作苦，亦势之所必至者。此既忧之所以无咎也。固以甘之元攸利，亦实以二阳来临，切近六三，不觉生忧患耳。乃上则唯知有敦临而己矣。居地之上，见五知临者，二亦志，在内之二见四至临者。初亦志，在内之初则二阳所临之地，至此益敦，故又曰敦临也。临之元、亨、利、贞，不以是与，是谓大亨以正之天道矣。
　　附录
　　杨简曰：至于八月有凶，指二阴长之月也。临，二阳长。逐，二阴长。凡一卦之变，历数七，故复曰七日来复。今临日八月者，自一阳之始而计之，复、临、泰、大壮、夹、乾、娠、游是为八也。阴言月，阳言日。
　　熊过曰：至临者，坤兑之交，地泽相临也。敦，《尔雅》云：如覆敦者，江束呼地，高堆为敦。上居二土之终，高地之象也。敦有七义。
　　王畿曰：物之相临，无若地之临水，故泽上有地为临也。绒土制水，宜若易然者。迫之以险隘，则奔溃四出，坏而后已。若居之以宽，则畜而为泽。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之泽教之元穷者。泽，闰物之象，容之元疆者。地，容物之象。
　　坤下巽上
　　观：盥而不荐，有孚显若。
　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚显若，下观而化也。观天之神道，而四时不武，圣人以神道设教，而天下服矣。
　　《象》曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
　　初六：童观，小人无咎，君子吝。
　　《象》曰：初六童观，小人道也。
　　六二：闱观，利女贞。
　　《象》曰：阀观女贞，亦可丑也。
　　六三：观我生，进退。
　　《象》曰：观我生，进退，未失道也。
　　六四：观国之光，利用宾于王。
　　《象》曰：观国之光，尚宾也。
　　九五：观我生，君子无咎。
　　《象》曰：观我生，观民也。
　　上九：观其生，君子无咎。
　　《象》曰：观其生，志未平也。
　　风地观
　　此卦四阴在下，臣民之象，下观者也。二阳在上，君子之象，观天下者也。唯其有以观天下，故自能为天下之观。然则上之二阳，虽同为大观在上，同为以坤承巽而居中得正，独能以中正观之者，九五而已。此所以名为观也。夫子#1曰：观则声臭俱元，一如其天。天何言哉，而四时行焉。观者，自以为神而何教之可设，何化之可服乎？元教可设，故日神道设教；元化可服，故日神道而天下服。今观观者，方盥手于未见宾之前，不待其体荐也，而下观者，自化于有孚之显，若则已俨然如大宾之见矣。然则九五真神道哉。观九五者，真同观于天哉。但下之观五者，以天。而五之所观者，即我。下之观五者如神，而五之观我者即民。我生，民生，元二元别。是谓天下之平民固不识不知，五亦元声元臭，宜其不言而喻，而下观自化。与而观者，不一化者，不一则各随浅深，自不能一也。是故六四为巽之主，亲比九五则进而得以观国之光，而利为王者之上宾矣。此其观之，而即化所谓下观而化者非邪？其次三亦能观我生矣，而犹未敢遽进以观国之光，则三之未失道也。其下则但知观五而已，阀观而但见其似，不见其真。童观而但见其小，不见其大，又恶足以知君子之无咎哉。然虽未足以语化，而谓其不心服于五焉，不可也。故必合四阴之所观，然后知九五真神道也。未易以测识也。若上九则志未平而我生，犹，别非大观之道矣。虽同为无咎之君子，而实远于九五之中正，故必六四而后能为化之主，必九五而后能为观之主。