庄子翼

　　郭注：问为天下，则非超於太初，止於玄冥也。与造化者为人，则任人之自为，莽渺群碎之谓耳。乘群碎，驰万物，故能出处常通，放毋自得之场，不治而自治也；游心於淡，任其性而无所饰也，合气於漠，漠然静於性而止也。顺物无私而天下治，言任性自生，公也；心欲益之，私也容私果不足以生生，而顺公乃全也。《笔乘》：豫，即凡事豫则立之豫，言有先于为天下者也，无以先之而求为天下，于天下则后矣，与造物者为人，与化俱运任而不助也。乘莽渺，出六极，凌虚履妙，超阴场也；游何有处圹垠造道之域，居空同也。此即豫之道也，而犹不寤，故又明言，以示之游心者，泛然自得而复于至静也。故曰：游心于淡，合气者其息深深，而归于至虚也。故曰：合气于漠，此皆顺物自然而不以己与之。故天下治，盖无意于为天下，而为天下之道莫妙于此矣。
　　阳子居见老聃，曰：有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於圣人也，胥易技系，劳形休心者也。且也虎豹之文来油，猿狙之便执厘之狗来藉。如是者，可比明王乎？阳子居蹴然日：敢问明王之治。老聃曰：明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻。子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见杜德机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有廖矣。全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入，以告壶子。壶子曰：乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。列子入，以告壶子。壶子曰：吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。说桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之不及。反，以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇#39，不知其谁何，因以为吊靡，因以为波流，故逃也。然后死子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于是无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
　　吴言箴曰：此章专论帝王之道，言帝王合应如秦氏之出于非人，而又非入于非人，如接与之戒缯弋、熏凿吾民。如无名氏所云：游心于淡，合气于漠。如老聃所云：立乎不测而游于无有。所谓无有，亦只是至虚而不萌窍凿是已，总来只无有二字耳。四不知是无窍凿曜而喜，是悟出无窍凿道理。非人，天也。未能出于非人者，犹局于人未出于天。未始入于非人者，与天俱化，非有意为天。徐徐安稳，于于自得，此四字最善状凡人间间然日以心斗者，外则神且不宁，或惊，或梦，殊不帖席才觉则百忧感心，身虽未起，神已驰逐，拘孪不自在了。至人便无此光景，便是其寝不梦，其觉无忧道理。呼牛，应牛；呼马，应马，随呼而应。初无所定，故下两一字。道有情，有信，故曰：其知情信。曰情，曰信，曰真，总是对幻字看以己出。#40其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死。见其神动而天随，即谓之有生。诚能应不以心而理自玄符，与化升降而以世为溃，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳，此应帝王之大意也。德机不发曰杜。权，亦机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹外乎？此应感之容也。任自然而覆载，则天机玄应，而利名之饰，皆为弃物。机发於踵，常在极上起#41也，发而善於彼，彼乃见之。居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得措其间也。无往不平，混然一之，以管窥天者，莫见其涯，故似不齐也。渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，虽流之与止，鱿桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。至人用舍虽异，玄默一焉，故略举三异以明之，虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。未始出吾宗者，虽变化无常，深根宁极也。委蛇者，无心而随物化也。不知谁何，泛然无所系也。变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走，此明应帝王者无方也。食豕如食人，忘贵贱也。於事无与亲，唯所遇也。雕琢复朴，去华取实也。块然形立，外饰去也。纷而封哉，虽动而真不散也。一以是终，使物各自终也。《笔乘》：不震不正，崔本作不震不止。全然，《列子》作灰然。莫胜，《列子》作莫朕；审，《列子》作潘；无与亲，《列子》作无亲。封哉，列子作封戎。似于文义为优，当从之。
　　无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
　　郭注；无为名尸，因物则物各自当其名也。无为谋府，使物各自谋也。无为事任，付物使各自任也。无为知主，无心则物各自主一知也。体尽无穷，因天下之自为，故驰万物而无穷也。游无朕，任物，故无边也。尽其所受乎天，足则止也。无见得，见得则不知止也。亦虚而已，不虚则不能任群实也。若镜者，鉴物而无情也。不将不迎不藏，来即应，去即止也。物来即鉴，鉴不以心，故虽天下之广，而无不劳之累。
　　南海之帝，为鲦叔，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鲦与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。鲦与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息。此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。
　　郭注：为者败之。
　　庄子翼卷之二竟
　　#1『蕉』原作『其』，据明本改。
　　#2『内』原作『干』，据明本改。
　　#3『己』原作『况』，据明本改。
　　#4『止』原作『比』，据明本改。
　　#5『自』原作『目』，据明本改。
　　#6『免』原作『色』，据明本改。
　　#7『乎』原作『千』，据明本改。
　　#8『彼』原作『后』，据明本改。
　　#9『迕』原作『迂』，据明本改。
　　#10『刖』原作『则』，据明本改。
　　#11『固』原作『故』，据明本改。
　　#12『理』原作『至』，据明本改。
　　#13『本』原作『水』，据明本改。
　　#14『哉』原作『我』，据明本改。
　　#15『涸』原作『湖』，据明本改。
　　#16『任』原作『壬』，据明本改。
　　#17『旦』原作『里』，据明本改。
　　#18『因』原作『酉』，据明本改。
　　#19『岂』原作『生』，据明本改。
　　#20『不』原作『可』，据明本改。
　　#21『故』原作『金』，据明本改。
　　#22『也』原作『他』，据明本改。
　　#23『不』明本作『怛』。
　　#24『天』原作『夫』，据明本改。
　　#25『於』明本作『毋』。
　　#26『实』原作『才』，据明本改。
　　#27『怪』原作『降』，据明本改。
　　#28『行』原作【何』，据明本改。
　　#29『任无』明本作『异若』。
　　#30『行』原作『初』，据明本改。
　　#31『宛』原作【死』，据明本改。
　　#32『骇』原作『形』，据明本改。
　　#33『夫』原作『之』，据明本改。
　　#34『靡』原作『麻』，据明本改。
　　#35『祀』原作『有』，据明本改。
　　#36『乎』原作『子』，据明本改。
　　#37『古』原作『占』，据明本改。
　　#38『天』原作『夫』，据明本改。
　　#39『蛇』原作『龙』，据明本改。
　　#40此句后明本有『郭注：弃而走，不喜自闻死日也，无雄奚卵，言列子之未怀道也。未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。萌然不动，亦不自正，与枯桐。其不华湿灰均於寂魄，此乃至人无感之时也。
　　夫至人……』
　　#41『起』原作『超』，据明本改。
　　庄子翼卷之三
　　外篇骈拇第八
　　骈拇枝指出乎性哉，而侈於德；附。赘县疣出乎形哉，而侈於性；多方乎仁义而甩之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故骈於足者，连无用之肉也；枝於手者，树无用之指也；多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。
　　郭注：夫长者不为有余，短者不为不足。此则骈赘皆出於形性，非假物也。骈与不骈，其性各足。而此独骈技，则於众以为多，故云侈耳。而惑者或云非性，因欲割而弃之，是道有所不存，德有所不载，而人有弃材，物有弃用也。岂至治之意哉。物有小大，能有少多，所大即骈，所多即赘。骈赘之分，物皆有之，若莫之任，是都弃万物之性也。夫与物冥者，无多也，故多方於食义者一虽列於五藏，然自一家之正耳，未能与物无方而各正性命，故日非道德之正也。方之少多，天下未尝有限，然少多之差，各有定分，毫芒之降，即不可以相跋，故各守其方，则少多无不自得。或者闻多之不足以正少，因欲弃多而任少，是举天下而弃之，不亦妄乎。故骈枝於手足，直自性命不得不然，非以有用故然也。五藏之情，直自多方耳，而少者横复尚之，以至淫僻，而失至当於体中也。聪明之用，各有本分。故多方不为有余，少方不为不足。然情欲之所荡，未尝不贱少而贵多也。见夫可贵而矫以尚之，则自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所贵而保其素分，则於性无多而异方俱全矣。
　　是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄鲔做之煌煌非乎？而离朱是已。多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。枝於仁者，擢德塞性以牧名声，使天下簧故以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈於辩者，景瓦、结绳、窜句，游心於坚白同异之间，而敝娃誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂音岐；长者不为有余，短者不为不足。是故亮经虽短，续之则忧；鹤经虽长，断音短之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
　　郭注：夫有耳目者，未尝以慕聋盲自困也，所困常在於希离慕旷。则离旷虽聪明，乃乱耳目之主也。曾、史性长於仁耳，而性不长者横复慕之。慕之而七，仁已伪矣。天下未三慕桀、跖，而叉慕曾、史。则曾、史之黄鼓天下，使矢其真性，甚於桀、坏也。骋其奇辩，致其危辞者，未当容思於梼机之口，而又竞辫於杨、墨之间，则杨、墨污乱而言之主也。此数子皆师其天性，直自多骈旁枝，各自是一家之正耳，然以一正万，则万不正矣。故至正者，不以己正天下，使天下各得其正而已，物各任性，乃正正也。自此以下观之，至正可见矣。以枝正合，乃谓合为骈；以合正枝，乃谓枝为跋；以短正长，乃谓长为有余；以长正短，乃谓短为不足。各自有正，不可为此正彼而损益之。知其性分非可断续而任之，则无所去忧而忧自去矣。《笔乘》：按景瓦作景丸，窜句作窜身，娃誉作毁誉，正正作至正，不为跂作不为岐，斯理顺文从不烦强解矣，疑皆传写之误。
　　意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也。且夫骈於拇者，央之则泣；枝於手者，龄之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧，一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，央性命之情而饕叨富贵。故意仁义其非人情乎？自二代以下者，天下何其嚣嚣也。且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，吻吁俞仁义，以慰天下之心者，此尖其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离丽不以胶漆，约束不以纆墨索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆继索，而#1游乎道德之间为哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招乔仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义。是非以仁义易其性与？
　　郭注：仁义自是人之情性，但当任之耳。恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。骈於梅者，谓之不足。故泣而央之。枝於手者谓之有余。故啼而出之。夫如是，举韦品万殊，无释忧之地矣。惟各安其天性，不决骈而龄枝，则曲成而无伤，又何忧哉。兼爱之迹可尚，则天下之目乱矣。以可尚之迹，蒿令有息而遂忧之，此为陷人於难而后拯之也。然今世正以此为仁耳。夫富贵所以可饕，由有蒿之者也。若乃无可尚之逵，则人安其分，将量力受任，岂有次己效彼以饕窃非望哉。故仁义自是人情也，而三代以下，横其嚣嚣，弃情逐迹，如#2将不反，不亦多忧乎。夫物有常然，任而不助，则泯然自得而不自觉也。同物，故与物无二#3而常全。任道自得，则抱朴独往。连连假物，无为其问也。仁义连连，只足以惑物，使丧其真耳。束西易方，於礼未亏，矜仁尚义，失其常然，以之死地，乃大惑也。夫与物无伤者，非为七也，而仁迹行焉。令万理皆当者，非为义也，而义功见焉。故当而无伤者，非仁义之招也，而天下奔驰，弃我徇彼，所以失其常然。故乱心不由於丑而常在美色，挠世不出於恶而常在仁义，则仁义者，挠天下之具也，虽虞氏无易之之情，而天下之性固已易矣。