道德真经集义（明危大有）

　　道德真经集义卷之一竟
　　道德真经集义卷之二
　　盱江危大有集
　　第八章
　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
　　林氏曰：此章又以水喻无容心之意，上善者，至善也，谓世间至善之理与水一同，水之为善，能利万物而何尝自以为能。顺流而不逆，不争也，就卑就湿，不以人之所恶为恶也，以此观水则近道矣。几，近也。○吴氏曰：上善至极之善，有道者之善，其若水者何也，盖水之善以其灌溉洗濯，有利物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故几於有道之善。几，近也。○吕氏曰：得天一之妙，体道一之端，全上善之功者莫过於水。水者方圆凝释，俱协其宜，是陕圣人研其道，法其善，应变随时，如水之性，或刚或柔，或方或圆，无可无不可，故曰上善若水，至人由一以贯道，即道以会一，故以水喻心，以心造道，且《参同契》言：一者道枢，知白守黑，彭真人所解皆为一也。盖金液玉液为金丹之道枢，灌溉五脏，滋溢三田，漱咽则顺下，斡旋则沂流，《黄庭经》言：漱咽灵液灾不干，夫炁中有真一之水，水中有真一之炁，是以华池为上善之利源也。
　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
　　何氏曰：首句上善若水，非徒以水为善，甚欲人皆似之，与水相似，俱备此善之上也。若水者，若道也。故人之善居，若水之於地，水得地而流，地得水而柔，岂有挟其所居乎。人之善心，若水之於渊，人无鉴於流水，鉴於止水，岂有失其本心乎。人之善与，若水之於七，则酌彼注兹，岂肯以人从欲乎。人之善言，若水之善信，则如潮之有时，岂得自食其言乎。人之善政，若水之於治，则如手中准，岂复高下其手乎。人之善事，若水之於能，则能方能圆，岂不达权尽变乎。人之於动，若水之於时，则时止时行，岂不应机任运乎。○李氏曰：居善地，利物也。心善渊，容物也。与善七，生物也。言善信，应物也。政善治，化物也。事善能，成物也。动善时，顺物也。
　　夫惟不争，故无尤。
　　林氏曰：上七句之善，皆言有道之士其善如此，而不自以为能，故於天下无所争，亦无尤怨之者，此即汝惟不争，天下莫与汝争能。解者多以此为水之小善七，故其说多牵强，非老子本旨。○何氏曰：兼其数善，又始此不争，终此不争，善之善者也。谁能似之，故无尤。夫不善，故有尤，既善矣，而不免於争，则亦有尤。有善且无争，又何尤为。此若水之为善而与道相似者欤。○李氏曰：水取柔和之义，处下之义也，利物无争，故无尤。○吴氏曰：夫惟有道者之上善，不争处上而甘处下，故人无尤之者。尤谓怨咎，故欲上人者，不免有争心，有争则有尤矣。
　　第九章
　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
　　林氏曰：此章只言进不如退，故以持盈揣锐为喻，器之盈者必溢，持之则难也，不如不盈之易持耳。已者勿盈之意也。揣，治也，锐，铦也，治器至於极铦极锐，无有不折，不如不锐者可以长保。○吴氏曰：持，捧之也。已，止也。此章谓道不欲盈，盈则易至於溢也，不如已之而不使盈也。锋者不可以锐，锐者则易至於到，而不可长保其锐矣。盈之则不可长保其盈，亦由是也。○ 刘氏曰：盈则必虚，戒之在满。锐则必钝，戒之在进。
　　金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
　　林氏曰：富贵而至於金玉满堂，必不能长保。居王公之位而至於骄盈，铃遗其答。故欲全其功，保其名者，必知早退，乃为天道。功成名遂，是随其大小而能自全者，故曰成曰遂。若不知自足，则何时为成耶，何时为遂耶。此四字须仔细看。○吴氏曰：世有金玉满堂而不能守者，何哉？盖因富贵而骄，自遗其咎耳。是以功成名遂身退，乃合天之道，此言不可盈之也。金玉满堂谓富，骄谓盈之者，自遗由己所致，非由乎人，功成名遂谓贵，身退谓不盈之者，天之道虚而不盈，故四时之序，成功者去。○李氏曰：功成名遂身退，戒盈劝谦之义。○吕氏曰：《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎。陆希声曰：持大器而满盈，虽惧之不如早止，居大位而亢极，虽忧之不如早退。至於从赤松之游，泛扁舟而去，亦明於持盈之义也。○刘氏曰：金玉必累，戒之在贪，富贵必淫，戒之在傲，功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言深欲救人，非谓绝人事处山林者可以入道，虽居富贵功名之域，皆可勤而行之。
　　第十章
　　载营魄抱一，能无离乎？专炁致柔，能婴儿乎？
　　何氏曰：抱一无离，子能守一，一亦守子也。专炁致柔，能婴儿，经曰含德之厚，比於赤子，骨弱筋柔而握固。专炁者纯气之守也。致柔，至和不迁也。此大人者不失其赤子之心也。○林氏曰：载犹车载物也，婴儿未有见闻，则其气专。致者极也，柔者顺也，能如婴儿专气致柔，则能抱一矣。故曰专气政柔，能婴兄乎。此老子设问语也。盖曰人能如此乎，此下数句皆然。○吕氏曰：魂强者生之徒，魄壮者死之徒，盖魂者属於阳而喜於清虚，魄者属於阴而好营扰，盖魄者阳之贼也，且魄之为物，喜人耽於声色，尚於浮华，迷於昏寐，驰骋游走，耗人精气，使人趋於死地，形谢之后，得以享其祭祀也。是以圣人以神御炁，以形制魄，法地之用，安静厚载，镇以不动，阴魄虽欲营营，动我念虑，其可得乎。故曰载营魄。原其载之之法，则抱一无离之耳。抱一者如鉴之含明，明岂离於鉴乎，犹恐载之不至，故虽纯一而不杂，静一而不变，是谓不二，乃能神全而不亏，精用而不竭，未尝须臾离也。故曰抱一能无离乎，且神不治则气乱，神治则气不妄作矣。至人善於调御，专於精诚，乳之以虚，息之以踵，纯粹柔弱，其养炁如灵龟，其养神也如婴儿，婴儿含德之厚，居不知所为，行不知所之，故曰专气致柔，能婴儿乎。○李氏曰：载营魄，犹车载物之喻。魄好运动，好驰骋，好刚锐，故曰营魄。魄属阴，阴盛则害阳，情盛则役性，能制伏者，抱一无离，致柔无疵，无为为雌，无知使阴魄不能肆其情，至於魄伏阴消，则神灵性寂矣。不用拘束，自然不动，如获宝满载而归，自抱一以下，纯是载营魄之义。
　　涤除玄鉴，能无疵乎？
　　何氏曰：关尹子知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，故不敬玄妙之言，心思玄妙者神愈伤，此言濯去玄览，除心之瑕，乃无疵也。○吕氏曰：不为魄所荡，内不为气所使，涓涤思虑，绝弃情欲，是谓玄览。夫玄览者，观其妙而非目之所见，除至真之外，一切屏去，表里虚彻，空洞自然，灵府湛寂，始能玄览，既能玄览，为玄览碍，玄览亦除，则无疵矣。○李氏曰：不见不闻，尘净鉴明。○董氏曰：夫玄妙之见不除，是为解缚，涤除之迹犹存，是为觉碍，无疵则法爱忘而能双泯矣。
　　爱国治民，能无为乎？
　　何氏曰：黄帝书富国安民者，炼气之法也。圣人以身为国，以心为君，精气为民，民安国泰，民散国虚，心无为则气和，气和则万宝结，心有为则气乱，气乱则英华散矣。○吕氏曰：至人治身，亦犹治国，爱其民所以安其国，爱其气所以保其身。善爱身者，以心为君，以血为臣，以气为民，一其性，养其气，使充塞百关，珍之调之，使其自然，又何为之有。治国治身，义均一体。○李氏曰：不动不摇，道泰时清。
　　天门开阖，能无雌乎？
　　何氏曰：《庄子》有乎出有乎入，入出而无见其形，是谓天门。又曰：其心以为不然者，天门弗开矣。此言天门即玄门也。一阖一辟之变，守静守柔，乃守雌也。○林氏曰：天门者天地间自然之理也。○倪氏曰：天门者，乾也，《易》谓之户，有开必有阖，开阖相为用者也。能无雌，诸家皆作能为雌，然以上文例之曰能无雌乎，是不欲其有疵也。曰能无为乎，是不欲其有为也。今曰能无雌，是不欲其有雌也。老子以柔为上，宜欲雌者而曰无雌，盖一於雌而无雄，是能阖而不能开也，非天门也，故发无雌之义，欲以阳济阴也。○诸本皆曰：能为雌，独倪氏曰能无雌，然以上下文观之，不若无雌文意为顺。或云雌静而不滞於静，乃无雌也。又曰：无雌乃无阴邪以间之也，亦通。
　　明白四达，能无知乎？
　　何氏曰：明白四达，觉也，照也，能若无知，则觉而不照，见而常寂，所谓无知乃真知也。○吕氏曰：性天朗彻，光被四表，洞烛八荒，实而若虚，有而若无，智周万物，而返智於愚，明并三光而归於昧，使人日用而不知，故曰明白四达，能无知。○林氏曰：明白四达，无所不通，而以无知为知，则能抱一矣。○李氏曰：出聪屏智，和光同尘。
　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　何氏曰：为物不贰，则其生物不测，圣人身拟天地，爱养万物，生者道，畜者德，虽生与不生同，虽为与不为同，虽为器长与不长同。虚之至，静之极也，玄天德也，宁复有之恃之宰之，以累其通玄之妙德乎。○李氏曰：生之畜之，不有不恃不宰者，忘其所自也。○吴氏曰：生之者，虽有所生而实无心以生之，故曰不有。畜之者，虽有所为而实无心於为之，故曰不恃。如为官长者，虽宰夫民而实无心於长之，故曰不宰，此所以为玄妙不可测之德也。○林氏曰：生之畜之，言造化之间生养万物也，造化何尝恃之以为有，何尝恃之以为能，虽为万物之长，而何尝有宰制万物之心，如此而后谓之玄妙之德，此章之意，大抵主於无为而为，自然而然。
　　第十一章
　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　李氏曰：以辐辏毂，利车之用，即总万法归心，全神之妙也。辐不辏毂，何以名车。法不归心，无以通神，毂虚其中，车所以运行。心虚其中，神所以通变。故虚为实利，实为虚用。虚实相通，去来无碍。即上章载营魄之义也。至於无物可载，辐毂两忘，车复无也。犹心法双忘，神归虚也。器与室并同此义。○吴氏曰：辐，轮之轑也，毂，轮之心也，无，空虚之处也，埏，和土也，埴，土之粘腻者。有此车此器此室，皆所以为天下之利也，故曰有之以为利。车器室，皆以中虚为用，故曰无之以为用。人之实腹有气，所以存身，所谓为利也。虚心无物，所以生气，所谓为用也。故取此二物为喻也。○林氏曰：三者皆是譬喻，虚者之为用，车器室皆实有之利也，而其所以为车为器为室，皆虚中之用也。以此形容一无字，可谓奇笔。○吕氏曰：车以虚而运行，器以虚而容物，室以虚而四达，引此三者详言之，贵乎以物喻己。存无守有焉，故有则存乎器，无则存乎道。至人假有为之体，炼无为之神，非有则无以施其利，非无则无以致其用，以形为存生之利，以虚为致神之用，有为则利於物，无为则利於用。○何氏曰：有不能用有者，形也，以无而用有者，神也。毂以一孔之虚，而运三十辐之众，岂以车为车，盖以车之无处而用车也。陶为坏，如未冶则败速，器固以埏成，苟不虚其中，物於何受。岂以器为器，盖以器之无处而用器也。宫室虽美，塞以墙壁，将焉用此。升堂必自户牖，岂以室为室，盖以室之无处而用室也。身也物也，犹车器室，皆形质之具也。道也心也，犹毂牖等，有神明之妙焉。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器，不但先道而后器，无形而有形，而一器之中，自具一道，所以运斯器者，人见其器之实有，吾见其道之妙无，则冲用虚通之中，有不器於器者矣。
　　第十二章
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。
　　李氏曰：发上章虚用，虚其用则不为声色眩，故次之以五色令人目盲，色声味物皆是根尘，一切世人皆受其盗，惟有道者不受他瞒，视听言动，非礼勿为，则六贼化为六通矣。○林氏曰：目盲谓惑视也，耳聋惑听也，口爽失正味也，心发狂，不定也，行妨谓妨害德行也。此五者皆务外而失内也。○吕氏曰：视色听音尝味，皆为性真之累，方婴儿之未孩，孰为声色，孰为滋味，及其情窦一开，方知有青黑之色，锦绣之丽，随物奔竞，不能彻视无色之色，与盲何殊。彻视者非谓外视於物，见独而已，惟至人审其目者，乃太乙之日月，能於空寂之中，收视返瞩，神光莹彻，冥冥之中，独见晓焉，又岂为五色之盲乎。五音者何，宫商角征羽耳。郑卫铿锵，使人耽乐，荡其真性，损其灵聪，不能返听无声之声，与聋何殊。返听者非谓外聆於彼，独闻和焉而已，惟圣人察其耳者，乃帝君之听门，能於大定之中，徐以气听，则天籁自呜，天乐自响，或如金玉之声，或如琴瑟之出，一闻是音，故外虽大风振海，疾雷破山，皆不闻也，又岂为五音之所聋乎。五味者何，辛咸甘苦酸耳。烹麟庖凤，食前方丈，穷奢极侈，使人舌端耽嗜无厌，浊神秽真，不能内尝无味之味，与爽何殊也。爽者亡也，内尝者非谓嗜彼外味，自尝而已矣。惟至人知其口者，乃绛宫之朱渊，是以养沆瀣，茹玉英，饮金液，吸琼醴，以灌溉其灵根也。故曰淡然无味天人粮，子丹进馔肴正黄，乃曰琅膏及玉霜，岂膏粱异味所能夺乎。夫畋猎，国之常经，春搜夏苗，秋弥冬狩，不失其时矣。若夫极流连之乐，成荒亡之行，昼夕不息，乌得不汨伪其真乎。至人内心恬淡不动，绝其声利之弊，不恣其性，不伐其仁，太乙澄静，狂荡奚自而发乎。噫，照乘之珠，连城之璧，世之所珍，人之所重，苟责求之不厌，过逾其分，一念之失，则一己之行悉泯然而默亏矣。至人视万物为蝉翼，睹嵩岳为赘疣，不汨於嗜欲，以道自冲，虽有难得之货，又安能妨其行乎。○何氏曰：《庄子》五色乱目，使目不明，五音乱耳，使耳不聪，五味浊口，使口疠爽，趋舍滑心，使性飞扬，意与此章同。昔有好畋猎者，自谓此乐令人忘死，岂非狂心之发。有清旦适市攫金者，捕者问之，则曰：取金之时，徒见金，不见人。此非妨行之货？此章言令字与《庄子》言使字，皆物重而志反轻，诱深而得反浅，不知不觉，被他役去，莫知主宰，人不知道，以至於此。爽字训差，乃失也，非爽快之爽。○晁氏曰：人能不耽耳目之娱，纵口腹之美，勿问有得，次定无失。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。