道德真经集义（元刘惟永）

　　苏颖滨曰：天地不仁至百姓为刍狗。天地无私，而听万物之自然，故万物自生自死，死非吾害之，生非吾仁之也。譬如结刍以为狗，设之於祭祀，尽节以奉之，夫岂爱之？时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之？亦适然也。圣人之於民亦然，特无以害之，则民全其性，死生得丧，吾无与焉，虽未尝仁之，而仁亦大矣。天地之间至动而愈出。排之有橐与钥也，方其一动气之所及，无不靡也。不知者以为机巧极矣，然橐钥则何为哉？盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。天地之间，其所以生杀万物，雕刻众刑者，亦若是而已矣。多言数穷，不如守中。见其动而愈出，不知其为虚中之报也。故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。
　　吕吉甫曰：天地不仁，以万物为刍狗。天道冥於象帝之先，而不知谁之所自出，则体此道者仁足以名之哉。夫心，人心而已矣，天地体此道者也，无所事仁，以万物为刍狗。全义刍狗者，祭祀之用也。受之则无所用，不可阙矣。犹之天地之於物也，无心於物，而似乎无所爱，若夫春生夏长，则似乎有所爱。圣人之於民，亦若是也。圣人不仁，以百姓为刍狗。圣人体此道者也，无所争仁，以百姓为刍狗。刍狗之为物，无所争仁而畜之者也。万物与天地同体者也，百姓与圣人同体者也。天地圣人自视犹刍狗，则其视万物百姓亦若是而已。天地之间至动而愈出。则生之畜之，长之育之，何所事仁哉？夫惟不仁，是之谓大仁。然则天地之间，其由橐钥，固可见矣。盖橐钥之为物，惟其虚而不屈，所以动而愈出也。多言数穷，不如守中。则人也体此道者，言出於不言而已，言无言，知言之所以言矣。则多言数穷，不如守中之为务也。
　　陆农师曰：天地不仁，以万物为刍狗。天地之於万物，圣人之於百姓，泊然无系，而不滞於仁，适则用之，过则弃之而已。故云刍狗之为物，其未陈也，盛之以筐衍，覆之以文绣；其既陈也，行者践其首，樵者爨其躯。所谓适则用之，过则弃之者也。天地之间至动而愈出。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。与世推移，与时运徒，而不拘於已陈之迹，不胶於既践之绪矣。故能入则鸣，不入则止，而知橐钥焉。故曰天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。虚而无屈，无所屈也。动而愈出，有所示也。无所屈而有所示者，神也。虚而无所屈，动而有所示，故能赴物之感，言出如此，而未始有穷也。若夫述古人之土梗，语先王之刍狗，屈於已陈之迹，胶於既残之绪，欲以有为於曰徂之世，此其所以多言数穷，不如守中之愈也。此一篇与庄子刍狗之意大略同焉。
　　王元泽曰：天地不七，以万物为刍狗。刍狗，祭祀所用，方其用也，隆礼致敬以事之。及其已事，则弃而桥之，等於粪壤，其隆礼致敬之时，非不以至诚也。然而束刍为狗耳，实何足礼敬乎？虽不足礼敬而加礼敬者，又非以伪也。夫万物各得其常，生死成壤，理有适然。而天地独为之父母，故不得无爱。而原天地之心，亦何系累哉？故方其爱时，虽以至诚，而万物自遂，实无足爱者。及要其终，则粪壤同归而已，岂留情乎？圣人不七，以百姓为刍狗。仁者，人也。以人道爱物之谓仁，彼人貌而天者，何足以名之。故圣人亲亲而仁民，故独言百姓，若其道则与天地一矣。而有人之形，故任各异。天地之间至动而愈出。橐钥虚以应物，感则应，应而不藏。天地之於万物，圣人之於百姓，应其适然，而不系累於当时，不留情於既往，故此橐钥之无穷也。虚而不屈者，虚其体也。动而愈出者，动其用也。多言数穷，不如守中。非言则穷矣，举言则为可知。且圣人之事，言而不为者也。守中所以应万变。
　　刘仲平曰：天地不仁，以万物为刍狗。七者恻隐，以致其爱也。夫刍狗之为物，恻隐以政其爱可也，不恻隐以致其爱亦可也。盖方其盛以筐衍，巾以文绣，尸祝齐戒，然后将之者，若有恻隐以政其爱也，及其身脊见践於行者，又见爨於樵者，而无复有用，散乱埃灭，则漠然无恻隐以致其爱也。天地於万物亦然。方其雷风鼓舞，两露滋濡，覆载包函，妪照字育，欲生者使之生，欲成者使之成，而有形者必立，有性者必遂，若有恻隐以致其爱也。及其霜霰冰雪，酷烈惨毒，折屈摧败，而阳不敢进，日不敢烜，大者毁，小者绝，刚者缺，柔者灭，又无恻隐以致其爱也。故曰天地不仁，以万物为刍狗矣。圣人不仁，以百姓为刍狗。非特天地之於万物也，圣人之於百姓亦然。方其感之以恩，扰之以教，恩涵惠沾，恺悌劳来，噢噢呴呴，若保赤子者，若有恻隐以致其爱也。及其罪大则杀，罪小则刑，支解屠裂，牵砾焚弃，偃仆於市朝，狼籍於原野，而崇城有馘耳之痛，纣都有流血之多，又无有恻隐以政其爱也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间至动而愈出。以其无心於爱与不爱也，此天地之所以能神也。盖神者有所示，而无所屈也，以其无所屈也，故如橐钥之虚而不屈，以其有所见，为无为可知也。发於身而为言，见於事而为故，或云或为，其实一也。何则？言为之体，如是而已。不知此，则言不出於不言。言不出於不言，则异乎橐钥之虚动矣。其多而数穷，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者其谁乎？知此则知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不丽乎有，则丽乎无，不丽乎取，则丽乎舍，不能适与道相当也。不有不无，不取不舍，而适与道相当者，是之谓守中。守中而不已，则如橐钥之动而愈出，故曰天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出者，圣人法天地者也。多言数穷，不如守中。言者，所以应物也。盖法天地而出为圣人矣，固不免乎以言应物也。然言而多，则非所谓当於理而止也，非当於理而止，则不可以推而行之也。惟守乎中，则其言不多也，亦不少也，常当於理而止也。於是乎可以推而行之，而不数遭其穷矣。故曰多言数穷，不如守中。夫守乎中者，其言不多也，亦不少也。然而老氏专恶夫多言何也？曰：老氏之所明者道也，道常无言，然而常有言者，道不得已也。故可以言，以其常无言也；故言之少者，去道易也近；而言之多者，去道为尤远。故专恶夫多言也。
　　刘巨济曰：圣人不仁，以百姓为刍狗。莫惨於兵刑，而虽盛德不能去之，则因其理而已。或言万物，或言百姓，其言各有序也。天地之间至动而愈出。此申言天地也。天地之两间能虚，故入则止。虚者，橐钥之体也，不屈则以虚故也。橐钥之用也，橐以风动，钥以气动，动而后应，此其所以愈鸣也。多言数穷，不如守中。天地以虚应万物而无所言，圣人亦以虚应百姓，而风波之来非言不荃持，不以多胜而已。《易》曰尚口乃穷。中之体一，可以守者也。中之为用，虚可以应者也，犹天地之谓间乎。
　　《丞相新说》曰：圣人不仁，以百姓为刍狗。静而不污，洁而不垢，其祭祀足以隆礼。而致恭者刍狗之为物也，始之将用，则被之以文绣，盛之以箧衍。及其已用，则行者践其首，樵者爨其躯，不胶其所爱，不泥其所有，通则用之，与时宜之，过则弃之，与物从之。而天地圣人之仁，岂离乎此哉？盖天之体不能生生，而生生者真君也，而真君未尝生。地之体不能化化，而化化者真宰也，而真宰未尝化，则出显诸仁。故凡在天地之间，形物声色也，皆制於我，而物不得以疏。及夫已生已化，则入而藏诸用，故物有分之类有群各以附离，而忘有於我，而物不得以亲。虽然，天能生而不能成，地能成而不能治，圣人者出而治之也，是故体显以为仁。而其出也，同吉凶之患，故凡万物之生，皆辅相而不失其宜，体藏以为用。而其入也，虽圣人不与之同忧，故泯迹冥心，而视物以异。呜呼，圣人之於天地，又岂以仁忧累其心者欤？故物之出，与之出而不辞，物之入，与之入而不拒，生而不有，为而不恃，长而不宰，功成不居，万物有以称，亦有以憾。而老子所谓天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。其言岂离乎此哉？后学者专孑孑之仁，而忘古人之大体，故为人则失於兼爱，为己则失於无我，又岂知圣人不失己，亦不失人欤？与时推移，与物运转，而天地之间其犹橐钥乎？故动而愈出，则正己而无我者，所以应物，而非以敌物。虚而不屈，则无己而丧我者，所以绝物，而非所以成物。噫，天地圣人之道，其仁峡百姓万物为刍狗者，可以一言而尽矣。
　　刘骥曰：天地不仁至不如守中。天地之於万物，圣人之於百姓，因其自然，付之自尔，无爱利之心，故言不仁。是犹束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之，无容心焉。虚而待物者也。太虚运一气，使天地如橐钥。橐，韛也，鼓之以生火。钥，笛也，吹之以成音。其体则虚而不屈，其用则动而愈出。是何异於天动以阳，地静以阴，阴阳鼓击不息，而造化在其间者乎？人之形体法象天地，化契阴阳，亦如橐钥之为器也。此言天地，则人在其中矣。天地得一气之妙，而运行不息。圣人得一气之妙，而升降无穷。其道杳然，难言哉。若求之於多言，则泥古人之糟粕，弊精神於蹇浅，非徒无益也。故多言数穷，不如守中。守中者，内保之而外不荡也。无思无为，寂然不动，而守之於中，如天地橐钥之无心，自然运用，以其有真君存焉。真君者，天谷元神也。故次之以谷神。赵实庵曰：前引二。一、天之至公。天地不仁，以万物为刍狗。混一性於大同，孰仁孰不仁，以私爱而在物，有义有不义。仁之生而义之杀，本乎天运之自然。七为恩而害随至，见乎人事之返复。经言不仁，大仁而已。大仁无私，至公而已。当生即生，阳和之始物，当杀即杀，金气之肃如。谓时运即杀之不可留，谓生死之有定数。震动则万物昭苏，兑交则众用雕落，虽生之而衰相以启，虽杀之则生意又明。此天之公者，如斯而已。若乃当生即杀，当杀即留，此非天道之公行，是亦人为之私爱。以公平私，天地之正，以私害公，邪侈之行。道者为之公，所以言及天地不仁，而喻以刍狗，天地之心於此可见。是以圣人之治，体天法道，绝仁爱之私，正赏罚之令，立也与义，何容心焉？御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至。凡所以绝私爱也。是故圣人不仁，以百姓为刍狗。俾后世圣人与道同流同，应变不滞。庄子曰仁常而不成，又曰不多七恩是也。老子以天地之仁配於道也，道大故不私，即非五常之仁为可及也。此意指世之仁义为小也。不然，何以谓多言数穷，不如守中乎？故喻之以刍狗，即圣人用不仁之为仁也。能体不仁之仁，即体天而同乎道也。二、圣人体天。圣人不仁，以百姓为刍狗。圣人之治百姓也，无私之用，与天地同。次喻二。一、就体举喻。天地之间，其犹橐钥乎。御注曰：橐钥以虚而能受，受而能应。盖道以无为体，以虚为用。以道体之，无则能泛应也；以理观之，虚则能运量也。道以至虚而泛应，不知其自来；人以无心而运量，谁测其所以。天地之间，不上不下，用气於中，犹橐钥之动也。二、橐钥之用。虚而不屈，动而愈出。二子列子曰：子奚贵虚。虚者无贵也，以虚为贵则有碍於中，以其本虚而已，非虚可贵。然虚之可贵者，在动而愈出，以橐钥观之，虚故贵矣。虽橐钥观之，虚非贵矣。圣人无心，物来则应，应而不穷。凡所以当而不失也，谓之规矩，则与之为规矩。谓之权衡，则与之为权衡。彼其自得之以为用也，吾谁名之哉？虽然，应帝王者体道为心，在事则曰无心，在物则曰无有，其如礼义法度何？而有义礼法度者，吾亦岂与之为名？彼因之以为用者，且自名矣。吾不自名焉，岂得屈。即其愈出而愈有，愈应而愈多者，谓此后至理存焉。多言数穷，不如守中。二此篇自道冲为用，至橐钥虚应，终又结之以多言数穷，不如守中，较之前章，犹是以言为中也。老子以橐钥喻圣人不言，言则迫而后动，感而后应，以其无心也。《易》曰：言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。亦取其适当而已。守中者，无过也，非徒无过而有法。孔子曰：中庸之为德也，故言不可不慎。君平曰：言出则患入，言失则亡身。韩子曰：亦慎於水火。夫道本无言，不得已而言，则应之有常是也。夫欲有言，岂得已哉？故三缄其口。圣人所以示象焉，学者求圣人之意。
　　邵若愚曰：天地不仁至不如守中。天地任自然之道，谓之至仁。苟非至仁，而有亲疏焉，春生非仁也，秋杀非不仁也。弃用因时，以万物为刍狗。圣人以一心为德，故以百姓心为心，赏善非仁也，罚恶非不仁也。随民任事，赏罚因时，故以百姓为刍狗之喻。庄子云：至仁无亲，大仁不仁。夫惟不仁，是谓大仁。天地之间。谓四方上下也。其犹橐钥乎。橐钥，中虚，其用在无，而故不屈。弃以鼓风，钥以运吹，动而愈出若乾坤之开阖。老子欲多言数穷，其理不如守中。中者，虚也。以心处虚，其用无尽。
　　王志然曰：天地不仁至不如守中。大道无心於天地，而天地待是而后生。天地无心於万物，而万物亦待是而后起。有天地然后有万物，且人处万物之最灵者，莫不皆禀赋自然，初无爱利之心，以仁为恩，不亦小乎？天地无情焉，视万物亦犹刍狗尔。而天地且未尝责万物之报，而万物亦未尝知天地所以生生之恩，而大恩自生焉。圣人无情焉，而圣人未尝责百姓之报，而百姓未知帝力於我何有哉，则大化自成焉。天地之於万物，圣人之於百姓，而自成其上下之序，曾何容心也。推之无厌，日用不知，安所事仁哉？且刍狗之为物，洁而不污，祭祀之用，方其用时，亦犹太庙之牺牲，衣以文绣，致敬如神，初无责爱之私。及其用已，等於粪壤，亦非厌弃之故。汲汲於用舍之间，是圣人有心也邪？故天地圣人自视犹刍狗，则其视万物百姓亦若是而已矣。吹嘘元气，鼓动群有，如橐焉，如钥焉，迫而后动，应而不藏。虚而不屈，动而愈出。喻如道之应物，万变未始有穷。化声之相待，亦如人之有情。人能弘道，非道弘人。圣人之言不囿於辩，言之足则终日而尽道，言之不足终日言而尽物，言辩贯穿，默该至理，其或烛理不深，言不明道，益辞固多，去道弥远。须有惠施之舌，悬河之口，考之大义，一何有焉？曾不若默识而深造之为愈。故曰：十语九中，不如一默，多言数穷，不如守中。