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道德真经集义(元刘惟永)
道德真经集义卷之七竟
#1 主以不贿闻千诸侯者:『千』据《左传》当作『于』。
道德真经集义卷之八
凝远大师常德路玄妙观
提点观事刘惟永编集
前朝奉大夫太府寺簿兼
枢密院编修丁易东校正
不尚贤章
邵若愚曰:不尚贤使民不争至为无为则无不治矣。夫不尚贤能者,恐人矜智。王所好者谓之风,民乐随之谓之俗,上矜贤智,下心竞趣。不尚贤,使民不争其名故也。食之为货,务资赡养,岂贵珍其难得。贵乎难得,民必深藏。凡人之情,与之则不受,藏之必窃夺。治世非不用货,不贵珍奇难得之货者,使民不为盗故也。下民不见名利,可使欲心不乱,其民自治。是以圣人之治,不尚贤,使民无知,无知则自虚其心,心虚则能容万物。故云实其腹。不贵货,使民无欲,无欲则自弱其志,志弱则不随境转。故云强其骨。常使民无知则虚心,无欲则忘境,心境两忘,无所攀缘,万事俱息,使夫有智者而不敢为,圣人为无心之为,则天下无不治矣。
王志然曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。夫语道而非其序,非道也,语道而非其道,安取道。庄子九变之序五变,刑名可举舍,是若倒道而行,逢道而说者,人之所治安能治人,骤而语刑名者,由未知所以为学为治之本意欤。且名者实之宾,名实既定乎内外之分,天下之人爵因任而已,岂有贤者弃之野而不用者哉?而老子谓不可尚之之意,其有深旨焉。故庄子曰举贤则名相轧。尚贤则起争之一端,以至天下大骇,智诈是非,颉滑解垢,儒墨毕起,其不可尚者如此。聚天下之货财,养天下之民人,而民熙熙然,击壤而歌,鼓腹而游,物物而不物於物,乌可窃窃然而贵之哉?老子谓不可贵之之意,其亦有谓。以天下之万物职职芸芸,各有所系焉。既有时而成,必有时而毁,既有时而贵,必有时而贱,付之自尔,讵可容心哉?人欲贵之者,唯必得是求,求之不得,将决性命之情以争之。以至攘夺觊觎,靡所不至,岂只为盗而已?此盖上有所好,下有必甚者焉。经曰不见可欲使心不乱,孔子云富贵是人之所欲。至如目击耳闻,鼻嗅舌尝,侈情动心,皆谓之可欲。苟欲之无餍者,虽天地之大,万物之多,不足以供其求。君子之所欲者名也,小人之所欲者利也,举天下贤不肖皆不见可欲之欲,则心常寂然,何乱之有?所以圣人常虚其心,不为一物之所囿,常实其腹,不为一物之所礩。内观其心,廓然无有,外观其形,与物委蛇而同其波;远观其物,物无其物。故志弱而有用,骨强而有立,志之所之有所操,则有所守焉。肾主藏志,而骨者肾之余,弱其志则精不摇,而骨强矣。心主藏神,而腹者心之宅,虚其心则神不亏,而腹实矣。由是万化生乎身,精神生乎道,以此治人事天。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。唯其如此,则无不治矣。庄子曰:同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴。素朴则民性得矣。若然者,天下焉知贤之可尚不可尚,货之可贵不可贵者。
黄茂材曰:不尚贤至使心不乱。方且和其光,惟恐人之知,何贤之可尚,故民不争。不争者,各安其性之自然。方且窒其欲,惟恐物之扰,何货之可贵,故民不为盗。不为盗者,取足於身而有余。不见可欲,非闭其目,而不之见也。物之交於吾前,而动於吾心者甚多,将不知见其可得乎,惟能见其无有可欲之处,然后不足以乱吾心。何者?毛嫱丽姬,天下之美也,人莫不欲之,而鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,推此以言,诚无见其有可欲者,则心不乱矣。是以圣人之治至实其腹。南郭子泰隐几而坐,仰天而嘘,嗒然自丧其偶,能养其心至此,则可谓之虚矣。一饱之外,虽有珍羞百味列於其前,惟恐其不亟彻而去,此腹所以欲其实也。经曰圣人为腹不为目。弱其志。自强者有志。今乃弱其志,何也?自强则可以进乎道,弱则可以到於日损之地矣。强其骨,老子之道深乎强强,故曰强梁者,不得其死。今强其骨何也?戒乎强者,恶其与物争也;强其骨者,自强也。夫道独立不改,非自强者安能政乎。常使民无知无欲。老子以治国治民况於其身,所谓使民即是其身,无知无欲,非顽然如木石之无所欲也。其始也,不能无知,去其知至於无知;其始也,不能无欲,去其欲至於无欲。则自非有道君子,其积所至,其孰能之?使夫知者至则无不治矣。夫道自然,岂可以智为之?惟能为无於无所为,斯可矣。
程泰之曰:不尚贤使民不争至使心不乱。其人贤矣,表而出之,以暴耀天下,则必有耻其不若而强与之争,故庄子曰举贤则民相轧也。贵难得之货,则必有弃业趋利,而不惜为盗者。故曰货财聚然后睹所争也。争且盗皆其睹可欲,而生心者也。若上之人藏好恶而不示,下之人无所趋以为利,则凡其可欲者不复见前,心自不乱而争盗自息。此老氏正本澄源之道也。蒋闾勉之言治曰:必拔公忠之属,而无可私,民孰敢不辑?勉之此言,盖尧舜以来举善而教不能,凡致治者之所共也。而季辙讥之曰:若子之言,则其自为处也。危其观台多物,将往投迹者众。盖讥其表而出之,则昭昭乎如观台之招物也,则见可欲而往焉,以争者多也。然则见贤而不尚,岂其无别哉?泯迹以息争忌焉耳矣。凡老氏之教所欲藏用自晦者,其意皆类此也。见之读如现,上之人出而示之之谓也。是以圣人之治至强其骨。常时存想者,为心临事欲为者为志,腹所以饮食也,骨所以负任也。老氏书有寓言,有实言,此之腹也,骨也,诚即其实而命之也。后章曰:民之饥,以其上食税之多。是其当实而虚之者也。又曰:民之难治,以其智多。此恶其强,而求以弱之者也。庚桑子之居畏垒也,其臣之画然知者去之,其妾之挈然仁者远之,不使其心得有仁知焉,是求以虚也。拥肿之与居,鞅掌之为使,拥肿鞅掌非骨强而耐负荷者,不在数也,此其立庚桑之则,而讥尧舜之举贤任知者然也。常使民无知无欲。民之有知则智多,而难治者是也。其有欲则睹可欲,而争且盗者是也。老氏之贵无为也,欲以无事处天下,而使天下亦安於无事也。庄子之言治效,曰同乎无知,其德不离,同乎无欲,是谓素朴。素朴而天下之性得矣。使夫知者不敢为也。使民无知无欲,将以愚之也。而其中有桀黠不受愚者,是所谓智也。智则不复可愚矣。於是举天下皆顺吾教,则皆无知无欲矣。无知无欲则安土乐业,不可诱之为乱矣。虽有智者,知其无与附和,则亦意消而不敢复为。故曰使民重死而不远徙,虽有甲兵无所陈之。正其自谓可复结绳者,由此其致也。庄子取是语而托之上古,曰古之人在混茫之中,与一世而得澹漠焉。当是时也,万物不伤,群生不夭,人虽有智,无所用之,正明此也。为无为则无不治矣。既曰无为矣,而又有夫为无为者焉,则岂委事功而不作也哉?以无为为居,而以无事行之,是之谓为无为也。我以无为镇之,而下以无知无欲应之,所谓无为而民自化,无事而民自富者也,则安有不入於治也?
詹秋圃曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。安民章所言,不欲尊尚贤人,使民不狂僭而争名。不贵珍货奇宝,使民不为盗窃,不见可欲纷华盛丽,使心不生妄乱。是以圣人治民,久欲与之相安,在我必虚其心,而去嗜欲,常使斯民无知无欲。虽知亦不敢为,则为无为而无不治安矣。
张冲应曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。老子出乎上古,其风淳俗厚,人皆质朴,日以无为,名利俱忘,声色不作,五神不乱。盖自上古降民改而皇,皇改而帝,帝改而王,官以鸟名,继以龙名,又继以王侯卿大夫,以美名之,则虚名日盛。而世所尚者行权之贤,是以比干争而死,夷齐不能争而隐。,以激纷纭征战之苦,又自凿山耕海,钻石淘沙,良金美玉,惑之未已,奇珍怪宝,惑世愈甚。世所贵者罕获难得之货,是以虞氏怀玉而丧国,石氏藏宝而丧家,以成灭身倾德之祸。又自笙簧之淫声逆耳,子女之淫色迷目,异味逆口,异香逆鼻,异服逆身,神昏精乱,而以所欲之形状毕露。是以商亡以长夜之饮,陈破以后庭之曲,以起弒逆暴乱之阶,皆此三者之故也。故上古圣人所以治乎人者无他,不尚行权之贤,不贵难得之货,不纵可欲之惑,则上行之而下效之,斯无以动人心之争、之盗、之乱者矣。故虚心下而不为,三者之所拘。实腹运道而不为,三者之所耗。弱其志而不尚、不贵、不欲,强其骨而常健常康常宁,人有以观我之无为,则自然无知无欲矣。或有知者欲尚其贤、欲贵其货、欲华其五鬼心鼻口耳身欲,亦不敢为也。故人皆为其所无为,而人无不治者矣。
张灵应曰:心不虚明,如何得其炁冲和以实其脏腹;志不卑弱,如何得其精胶固以强其筋骨。心常虚而炁不亏,志常弱而精不耗,这腹便充实,骨便坚强,更有何趋蹶梦遗之患。大凡人一时趋蹶,皆炁不冲和中来;寝梦遗失,皆精不胶固中出。要皆炁不冲和,只是心不虚,精不胶固,只是志不弱。
白玉蟾曰:不尚贤,为子当孝,为臣当忠,使民不争,饱不思食。不贵难得之货,黄金与土同价,使民不为盗,如意无他。不见可欲,耳目之间,心实在焉,使心不乱,去即唤回。是以圣人之治,虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使民无知无欲。使夫知者,不敢为也。为无为。则无不治矣。
廖粹然曰:不尚贤,有道之士不务荣华。使民不争,默识如愚,无争三昧。不贵难得之货,观世财如灰尘,不贪而不欲,以内丹为至宝,自爱而不自贵,使民不为盗。知是不欲不见可欲,外不着物,内不自见,使心不乱,同太虚空如如不动。是以圣人之治,主上以道治国,吾亦以此修身。虚其心,以虚为身,以无为心。实其腹,神炁冲然,清浄自守,要将坎位中央画,点化离宫腹里阴。弱其志,专炁至柔,顽然不动,强兵战胜,功成后霹雳,俄然出地雷。强其骨,潜形於身而不出,藏神於心而不见,水火抽添丹就日,金筋玉骨自坚强。常使民无知无欲,国安民富更无他,吾之子孙亦无事。使夫知者。省得此理,不敢为也。何尝妄作为无为?道常自然,则无不治矣。子能知一,万事毕也。则岂不快哉?
陈碧虚曰:不尚贤,使民不争。夫人君之谦下雌静,不矜尚己之贤能,则民之从化如风靡草,柔逊是守,何有争乎?经曰:我无为而民自化,我好静而民自正。又解曰:人君静,大臣明,刑不避贵,泽不隔下,贤不肖各当其分,则士无争矣。若人君依违,大臣回佞,虽尚贤求士,则外忠内僻,情毒言和之才至,至则奸伪生而交争起。严君平曰:盛德者为主,微劣者为臣。贤者不万一,圣人不世出,夫天生之贤,匪由尚出也。又曰:譬如使驽马驿骝并驰於夷道,鸿鹄鹑鴳双翼於青云,则贤不肖可知矣。此乃自然,非由尚也。故曰不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗。难得之货,谓金玉珠犀也。言上化清静,民务耕织,藏金於山,捐珠於渊,不利货财,不近贵富,则民无贪盗之心矣。又解曰:骊龙夜光之珠,金玉锦绣之玩,君王不贵,臣民无贪,盗贼於何而有?语曰:苟子之不欲,虽赏之不窃也。《鸿烈解》引神农之法曰:丈夫力壮而不耕,天下有受其饥者;妇人当年而不织,天下有受其寒者。故身自耕妻自织,以为天下先。其导民也,不贵难得之货矣,不见可欲使心不乱,可欲者,谓外物或情令人生可尚爱欲之心也。而曰不见者,非远绝不见也,谓不以见为见,而为无为也。若乃人君见外物而无可尚爱欲之心者,是不为色尘所染乱,则性原清静恬澹而复其真一矣。人君能守乎真一,则使民心不乱,而淳朴之风可致矣。严君平曰:世不尚贤则民不趋,不趋则不争,不争则不为乱。世不贵货则民不欲,不欲则不求,不求则不为盗。世绝三五则民无喜,无喜则无乐,无乐则不淫乱。此自然之数也。《鸿烈解》曰:令君子佩请饮楚庄王,庄王许之,子佩疏揖,北面立於殿下,曰:昔者君王许之,今不果往,意者臣有罪乎?庄王曰:吾闻子具於疆台。疆台者,南望料山以临方皇,左江而右淮,其乐忘死。若吾薄德之人,不可以当此乐也。恐留而不能反,故曰不见可欲,使心不乱。傅奕《音义》曰:古本作使民心不乱。河上公、开元御本作使心不乱,亦通。是以圣人之治虚其心。大圣人之治,先治其身,然后及于家国也。虚其心者,谓无邪思也,不役心逐境,泊然内寂,嗜欲顿消,神物自定,则其心虚矣。庄子曰:虚室生白;吉祥止止。谓心虚则纯白自生,福庆留止也。实其腹。夫圣人道德内充,五神安静,憺泊自足,贪爱不生,故曰实其腹。弱其志。志者心之事,事在心曰志。欲令举心行事,当守谦静柔弱,则道全矣。强其骨。骨者体之干。夫淳和足则体润,精神壮则骨强,亦自然之理也。常使民无知无欲。圣人所以常修身虚心者,欲令百姓反朴守淳,悦然自化也。语曰:苟正其身矣,於从政乎何有?使夫知者不敢为也。民虽有贵尚之知、饰伪之迹者,然已被其清静之风、淳朴之化,而自灰心槁体,不敢与动有为之欲心也。为无为则无不治矣。为无为,犹言行无为之道也。无为者,谓不越其性分也。性分不越则天理自全,全则所为皆无为也。物物无为,则贵尚贪求之心泯然都忘,故淳风大行,谁云不治?